Adhyaya 107
Ānṛśaṃsya, Amātya-Guṇa, and Reconciliatory Counsel (आनृशंस्य–अमात्यगुण–संधि-उपदेशः)
Upa-parva: Rājadharmānuśāsana Upa-Parva (राजधर्मानुशासन उपपर्व)
A rājaputra declares to a sage that he will not sustain himself through deception (nikṛti) or hypocrisy (dambha), nor accept even great wealth if it is joined to adharma. He seeks a course that removes suspicion and yields comprehensive welfare. The sage commends this as fitting for a kṣatriya by nature and intelligence, and undertakes to secure benefit for both parties through a durable alliance (saṃśleṣa). Bhīṣma narrates how the sage summons Vaideha and vouches for the rājaputra’s purity and reliability after testing, urging trust and stating that a kingdom cannot be governed without an amātya. The ideal minister is described as courageous and intelligent; the arrangement is framed as protective for ruler and realm. Counsel is given to adhere to dharma, abandon adharma, and not forsake svadharma due to desire or hostility. The discourse relativizes victory and defeat as non-permanent conditions and recommends balanced treatment of others. Vaideha acknowledges being ‘conquered’ by the other’s virtues, honors him with hospitality, and formalizes reconciliation through gifts and alliance, illustrating the ‘higher dharma’ of rulers: endurance in both victory and defeat.
Chapter Arc: धर्मोपदेश के क्रम में एक राजकुमार अपने आचरण की शुद्धि का दावा करता है—वह कहता है कि उसने पहले ही दुर्गुणों का परित्याग कर दिया है ताकि कोई उस पर संदेह न करे और सर्वहित सिद्ध हो। → मुनि उसकी वाणी और क्षात्र-स्वभाव की प्रशंसा करते हुए भी उसे राज्य-शासन की कठोर वास्तविकता दिखाते हैं: केवल सद्भावना से नहीं, बल्कि विश्वास-निर्माण, संधि, और योग्य अमात्य/सहयोगी के बिना राज्य चलाना असंभव है। → मुनि निर्णायक नीति कहते हैं—जिससे लोक-विश्वास और हित बने, उसी के साथ संधि करो; और यदि विजयाभिलाषी व्रत में स्थित होकर युद्ध करना भी पड़े, तो भी ‘हित’ को लक्ष्य बनाकर, नियोगानुसार शत्रु/प्रतिद्वन्द्वी को वश में करो। → कथा-उदाहरण में विदेह (मिथिला) नरेश कोसल-राजकुमार को स्वीकार कर आदर-सत्कार करता है, फिर कन्या-विवाह और रत्न-दान द्वारा स्थायी मैत्री/संधि स्थापित करता है; निष्कर्ष दिया जाता है कि राजधर्म में जय-पराजय अनित्य हैं, पर नीति, विश्वास और संबंध-बंधन दीर्घकालिक हित साधते हैं।
Shlokas
Verse 1
इस प्रकार श्रीमह्ाभारत शान्तिपर्वके अन्तर्गत राजधमनुशासनपर्वमें कालकवृक्षीय गुनिका उपदेशविषयक एक सौ पाँचवाँ अध्याय पूरा हआ ॥/ १०५ ॥। अपना छा | अप्--#कू+ - जैसे कुत्ते बहुत जागते हैं
राजा ने कहा— “हे ब्राह्मण! मैं कपट और दम्भ का आश्रय लेकर जीना नहीं चाहता। अधर्म के संयोग से यदि मुझे अत्यन्त महान् धन भी मिले, तो भी मैं ऐसे लाभ की इच्छा नहीं करता।”
Verse 2
पुरस्तादेव भगवन् मयैतदपवर्जितम् । येन मां नाभिशड्केत येन कृत्स्नं हितं॑ भवेत्
“हे भगवन्! मैंने तो पहले ही इन सबका परित्याग कर दिया है—जिससे कोई मुझ पर संदेह न करे और जिससे सबका सम्पूर्ण हित हो सके।”
Verse 3
आनृशंस्येन धर्मेण लोके हास्मिन् जिजीविषु: । नाहमेतदल कर्तु नैतत् त्वय्युपपद्यते
“मैं इस लोक में दया और अहिंसा-धर्म का आश्रय लेकर ही जीना चाहता हूँ। मुझसे यह अधर्माचरण कदापि नहीं हो सकता; और ऐसा उपदेश देना आपको भी शोभा नहीं देता।”
Verse 4
मुनिर्वाच उपपन्नस्त्वमेतेन यथा क्षत्रिय भाषसे । प्रकृत्या ह्युपपन्नो$सि बुद्धया वा बहुदर्शन:
मुनि ने कहा— “हे क्षत्रियकुमार! जैसा तुम कहते हो, वैसी ही योग्यताएँ तुममें विद्यमान हैं। तुम स्वभाव से धर्मयुक्त हो और बुद्धि से बहु-दर्शी—बहुत कुछ देखने-समझने में समर्थ हो।”
Verse 5
उभयोरेव वामर्थे यतिष्ये तव तस्य च । संश्लेषं वा करिष्यामि शाश्वतं हनपायिनम्
मैं तुम्हारे और राजा जनक—दोनों के ही हित के लिए अब स्वयं प्रयत्न करूँगा और तुम दोनों में ऐसा घनिष्ठ सम्बन्ध स्थापित करा दूँगा, जो अमिट और चिरस्थायी हो।
Verse 6
त्वादृशं हि कुले जातमनृशंसं बहुश्रुतम् । अमात्यं को न कुर्वीत राज्यप्रणयकोविदम्
तुम्हारा जन्म उच्चकुल में हुआ है। तुम दयालु, अनेक शास्त्रों के ज्ञाता तथा राज्य-संचालन की कलामें कुशल हो। तुम्हारे-जैसे योग्य पुरुष को कौन अपना मन्त्री नहीं बनाएगा?
Verse 7
यस्त्वं प्रच्यावितो राज्याद् व्यसन चोत्तमं गत: । आनुृशंस्येन वृत्तेन क्षत्रियेच्छसि जीवितुम्
राजकुमार! तुम्हें राज्य से भ्रष्ट कर दिया गया है। तुम बड़ी भारी विपत्ति में पड़ गये हो, तथापि तुमने क्रूरता को नहीं अपनाया; तुम दयायुक्त बर्ताव से ही जीवन बिताना चाहते हो।
Verse 8
आगन्ता मदगृहं तात वैदेह: सत्यसंगर: । अथाहं त॑ नियोक्ष्यामि तत् करिष्यत्यसंशयम्
तात! सत्यप्रतिज्ञ विदेह-नरेश जनक जब मेरे आश्रम पर पधारेंगे, उस समय मैं उन्हें जो भी आज्ञा दूँगा, उसे वे निःसंदेह पूर्ण करेंगे।
Verse 9
तत आहूय वैदेहं मुनिर्वचनमत्रवीत् । अयं राजकुले जातो विदिताभ्यन्तरो मम
तदनन्तर मुनि ने विदेह-नरेश जनक को बुलाकर इस प्रकार कहा—“राजन्! यह राजकुमार राजवंश में उत्पन्न हुआ है; इसकी अन्तरंग बातों को भी मैं जानता हूँ।”
Verse 10
आदर्श इव शुद्धात्मा शारदश्नन्द्रमा यथा । नास्मिन् पश्यामि वृजिन सर्वतो मे परीक्षित:
भीष्म बोले—“इसका अंतःकरण दर्पण के समान निर्मल है और शरत्काल के चन्द्रमा की भाँति उज्ज्वल। मैंने इसे सब प्रकार से परख लिया है; इसमें मुझे कोई पाप या नैतिक दोष नहीं दिखता।”
Verse 11
तेन ते संधिरेवास्तु विश्वसास्मिन् यथा मयि । न राज्यमनमात्येन शक्यं शास्तुमपि 5यहम्
भीष्म बोले—“अतः उसके साथ तुम्हारी संधि अवश्य होनी चाहिए। जैसा विश्वास तुम मुझ पर करते हो, वैसा ही उस पर भी करो। क्योंकि मन्त्री के बिना कोई राज्य—शासन तो दूर—तीन दिन भी टिक नहीं सकता।”
Verse 12
अमात्य: शूर एव स्याद् बुद्धिसम्पन्न एव वा | ताभ्यां चैवोभयं राजन् पश्य राज्यप्रयोजनम्
भीष्म बोले—“मन्त्री वही होना चाहिए जो या तो शूरवीर हो, या बुद्धि-सम्पन्न। इन दोनों—शौर्य और प्रज्ञा—से ही दोनों प्रयोजन सिद्ध होते हैं। राजन्, भलीभाँति समझो: राज्य का प्रयोजन उभय लोकों (इस लोक और परलोक) की सिद्धि है।”
Verse 13
कालकवृक्षीय मुनि राजा जनकका राजकुमार क्षेमदर्शीके साथ मेल करा रहे हैं धर्मात्मनां क्वचिल्लोके नान्यास्ति गतिरीदृशी । महात्मा राजपुत्रो5यं सतां मार्गमनुछित:
भीष्म बोले—“इस लोक में धर्मात्मा राजाओं के लिए कभी-कभी सत्पुरुषों का मार्ग—अर्थात् सज्जनों का मार्गदर्शन—से बढ़कर दूसरी कोई गति नहीं होती। यह राजकुमार महात्मा है; इसने सत्पुरुषों के पथ का आश्रय लिया है।”
Verse 14
सुसंगृहीतस्त्वेवैष त्वया धर्मपुरोगम: । संसेव्यमान: शरत्रूंस्ते गृल्लीयान्महतो गणान्
भीष्म बोले—“यदि तुम धर्म को अग्रभाग में रखकर, संयमपूर्वक, इसे सम्मान सहित अपना लो, तो यह—सेवित और आश्रित होने पर—तुम्हारे शत्रुओं के बड़े-से-बड़े समुदायों को भी दबा देने में समर्थ होगा।”
Verse 15
यद्ययं प्रतियुद्धयेत् त्वां स्वकर्म क्षत्रियस्य तत् । जिगीषमाणत्त्वां युद्धे पितृपैतामहे पदे
यदि यह अपने पितृ-पैतामह राज्य के लिए युद्ध में तुम्हें जीतने की इच्छा से तुमसे संग्राम करे, तो वह क्षत्रिय का स्वधर्म ही होगा।
Verse 16
त्वं चापि प्रतियुद्धयेथा विजिगीषुव्रते स्थित: । अयुध्वैव नियोगान्मे वशे कुरु हिते स्थित:
और तुम भी विजयाभिलाषी राजा के व्रत में स्थित होकर उससे युद्ध करोगे ही। इसलिए मेरी आज्ञा मानो—उसके हित में स्थित रहकर, बिना युद्ध किए ही उसे वश में कर लो।
Verse 17
स त्वं धर्ममवेक्षस्व हित्वा लोभमसाम्प्रतम् । नच कामाज्न च द्रोहात् स्वधर्म हातुमहसि,“अनुचित लोभका परित्याग करके तुम धर्मपर ही दृष्टि रखो, कामना अथवा द्रोहसे भी अपने धर्मका परित्याग न करो
अतः अनुचित और असमय लोभ को त्यागकर धर्म पर ही दृष्टि रखो। न कामना से, न द्रोह से—अपने स्वधर्म का परित्याग तुम्हें नहीं करना चाहिए।
Verse 18
नैव नित्यं जयस्तात नैव नित्यं पराजय: । तस्माद् भोजयितव्यश्व भोक्तव्यश्न॒ परो जन:
तात! न किसी की सदा जय होती है, न सदा पराजय। इसलिए दूसरों को भी भोग का अवसर देना चाहिए—और यह भी मानना चाहिए कि दूसरे लोग भी अपनी बारी में हमारी समृद्धि का उपभोग करेंगे।
Verse 19
आत्मन्यपि च संदृश्यावुभी जयपराजयौ । नि:ःशेषकारिणां तात नि:शेषकरणाद् भयम्
वत्स! अपने भीतर भी जय और पराजय—दोनों को देखना चाहिए। जो दूसरों की सम्पत्ति इस प्रकार छीन लेते हैं कि कुछ भी शेष न रहे, उन्हें उस सर्वस्व-हरण के पाप से अपने लिए भी सदा भय बना रहता है।
Verse 20
इत्युक्त: प्रत्युवाचेदं वचन ब्राह्मणर्षभम् । प्रतिपूज्याभिसत्कृत्य पूजाहमनुमान्य च
ऐसा कहे जाने पर राजा ने उस ब्राह्मण-श्रेष्ठ से यह वचन कहा। पहले उनका पूजन कर, यथोचित सत्कार करके और उनके प्रति पूज्यभाव का अनुमोदन कर राजा बोला।
Verse 21
यथा ब्रूयान्महाप्राज्ञो यथा ब्रूयान्महाश्रुत: । श्रेयस्कामो यथा ब्रूयादुभयोरेव तत् क्षमम्
जैसी बात कोई महाबुद्धिमान कहे, जैसी वाणी कोई महाश्रुत विद्वान बोले, और जैसा उपदेश दूसरों का कल्याण चाहने वाला महापुरुष दे—वैसी ही बात आपने कही है। यह हम दोनों के लिए ही स्वीकार करने योग्य है।
Verse 22
यद् यद् वचनमुक्तो5स्मि करिष्यामि च तत् तथा । एतद्धि परम श्रेयो न मे5त्रास्ति विचारणा
भगवन्! आपने मुझे जो-जो आदेश दिया है, मैं उसे उसी प्रकार करूँगा। यही मेरे लिए परम कल्याण है; इसमें मेरे लिए कोई और विचार नहीं है।
Verse 23
ततः कौसल्यमाहूय मैथिलो वाक्यमत्रवीत् । धर्मतो नीतितश्वैव लोकश्ष विजितो मया
तदनन्तर मिथिला-नरेश ने कौसल्य को बुलाकर कहा—धर्म और नीति के सहारे मैंने समस्त लोक को जीत लिया है।
Verse 24
अहं त्वया चात्मगुणैर्जित: पार्थिवसत्तम | आत्मानमनवज्ञाय जितवद् वर्ततां भवान्
हे पार्थिवश्रेष्ठ! तुम्हारे आत्मगुणों ने मुझे भी जीत लिया है। इसलिए अपने को तुच्छ न समझो; विजयी के समान आचरण करो।
Verse 25
नावमन्यामि ते बुद्धि नावमन्ये च पौरुषम् । नावमन्ये जयामीति जितवद् वर्ततां भवान्
मैं तुम्हारी बुद्धि का अनादर नहीं करता, तुम्हारे पुरुषार्थ की अवहेलना नहीं करता और ‘मैं विजयी हूँ’ ऐसा सोचकर तुम्हारा तिरस्कार भी नहीं करता; अतः तुम विजयी वीर के समान—धीर, गरिमामय और क्षुद्रता से रहित—आचरण करो।
Verse 26
यथावत् पूजितो राजन् गृहं गन्तासि मे भृशम् । ततः सम्पूज्य तौ विप्रं विश्वस्तो जग्मतुर्गहान्
राजन्! तुम यथावत् सम्मानित होकर निःसंकोच मेरे घर पधारोगे। ऐसा कहकर वे दोनों परस्पर विश्वासयुक्त होकर उस ब्राह्मण की विधिवत् पूजा कर अपने-अपने गृहों को चले गये।
Verse 27
वैदेहस्त्वथ कौसल्यं प्रवेश्य गृहमज्जसा । पाद्यार्घ्यमधुपर्कस्तं पूजाईँ प्रत्यपूजयत्
तब विदेह-राज ने कोसल-राजकुमार को शीघ्र ही अपने महल के भीतर ले जाकर उस पूजनीय अतिथि का पाद्य, अर्घ्य, आचमनीय और मधुपर्क आदि से विधिपूर्वक सत्कार किया।
Verse 28
ददौ दुहितरं चास्मै रत्नानि विविधानि च । एष राज्ञां परो धर्मोडनित्यौ जयपराजयौ
तत्पश्चात् उसने उन्हें अपनी पुत्री का विवाह दे दिया और उपहारस्वरूप नाना प्रकार के रत्न भी प्रदान किये। यही राजाओं का परम धर्म है; जय और पराजय तो अनित्य हैं।
Verse 106
इति श्रीमहा भारते शान्तिपर्वणि राजधर्मानुशासनपर्वणि कालकवृक्षीये षडधिकशततमो<ध्याय:
इस प्रकार श्रीमहाभारत के शान्तिपर्व के राजधर्मानुशासनपर्व में ‘कालकवृक्षीय’ नामक एक सौ छठा अध्याय समाप्त हुआ।
Frequently Asked Questions
Whether survival and advancement can be pursued through expedient deception or unrighteous wealth; the rājaputra rejects such means and insists on livelihood and statecraft aligned with dharma and free from justified suspicion.
That political stability is achieved through character-tested trust and competent counsel: a ruler should secure an amātya who is brave and intelligent, pursue reconciliation (saṃdhi) when appropriate, and maintain svadharma without cruelty.
No explicit phalaśruti is stated; the meta-teaching functions implicitly: understanding dharma-grounded counsel, the non-absoluteness of victory/defeat, and the ethics of alliance-making is presented as the practical pathway to welfare for ruler and realm.