Adhyaya 7
धृतराष्ट्रस्य स्पर्शाभिलाषः — Dhṛtarāṣṭra’s Request for Touch and Permission for Tapas
Upa-parva: Dhṛtarāṣṭra–Yudhiṣṭhira Saṃvāda (Forest-retreat permissions and reconciliation episode)
Dhṛtarāṣṭra addresses Yudhiṣṭhira with an affective request: he asks to be touched again and embraced, describing the contact as life-restoring and ‘nectar-like’ (amṛta-sama). He explains his frailty—fasting intervals, exhaustion, and near-fainting—framing physical weakness as part of ascetic strain. Vaiśaṃpāyana narrates Yudhiṣṭhira’s compliant response: out of goodwill he gently touches the elder’s limbs, after which Dhṛtarāṣṭra embraces and smells the king’s head in a gesture of paternal recognition. The surrounding community—Vidura and others—break into grief; the Pāṇḍavas remain largely silent from intensity of sorrow, while Gāndhārī attempts to steady the emotional atmosphere with a restraint-oriented admonition. Dhṛtarāṣṭra then asks Yudhiṣṭhira for permission to continue tapas, and Yudhiṣṭhira replies that he values the elder’s wish above his own interests, requesting only that food be taken first. Dhṛtarāṣṭra indicates willingness to eat if permitted. The chapter closes with Vyāsa arriving, signaling an authoritative transition to the next narrative development.
Chapter Arc: वन-निवास के शांत परिवेश में भी राजधर्म का कठोर विज्ञान गूंज उठता है—राजा को राज्य-रक्षा के लिए ‘सन्धान’ कर्म, असन्धेय वर्ग, दोष और तीर्थ (उपाय/साधन) का क्रमबद्ध ज्ञान स्मरण कराया जाता है। → उपदेश युद्ध-नीति की सूक्ष्मताओं तक उतरता है: शत्रु की ‘द्विविध अवस्था’ (बल/अबल) का विचार, पर्युपासन (घेराबंदी/निगरानी) और आमर्द (आक्रमण) के समय विपरीत आचरण, तथा अनेक प्रकार की आपदाओं की पहचान—क्योंकि एक भूल प्रजा और राज्य दोनों को डुबो सकती है। → राजा के लिए शक्ति-संग्रह और सैन्य-प्रयोग का निर्णायक विधान सामने आता है—मौल बल, मित्रबल, अटवीबल, भृत्यबल, श्रेणीबल का संकलन; सेना को ‘नदी’ की तरह शत्रु-विनाश हेतु प्रवाहित करना; और उशना-नीति के अनुसार शकट, पद्म, वज्र व्यूहों की युक्तिपूर्वक रचना। → उपदेश का नैतिक निष्कर्ष स्थापित होता है: भीष्म, कृष्ण, विदुर द्वारा पहले कही गई बातों की पुनः पुष्टि करते हुए वक्ता राजा से कहता है कि न्यायानुसार आचरण, प्रजा-प्रियता और धर्म-पालन ही स्थायी कीर्ति व परलोक-सुख का मार्ग है। → यह संकेत छोड़ दिया जाता है कि यज्ञ-वैभव (हजार अश्वमेध) और धर्मपूर्वक प्रजा-पालन—दोनों का फल तुल्य है; आगे प्रश्न उठता है कि राजा वास्तविक जीवन में किस मार्ग को चुनेगा—दिखावे का यज्ञ या कठिन धर्म-पालन।
Shlokas
Verse 1
- कृषि आदि आठ सन्धान कर्म हैं। बाल आदि बीस असन्धेय हैं। नास्तिकता आदि चौदह दोष हैं और मन्त्र आदि अठारह तीर्थ हैं। उन सबका विस्तारपूर्वक वर्णन पहले आ चुका है। सप्तमो<ध्याय: युधिष्ठिरको धृतराष्ट्रके द्वारा राजनीतिका उपदेश धृतराष्ट उवाच संधिविग्रहमप्यत्र पश्येथा राजसत्तम । द्वियोनिं विविधोपायं बहुकल्पं युधिष्ठिर
धृतराष्ट्र ने कहा—नृपश्रेष्ठ युधिष्ठिर! तुम्हें संधि और विग्रह पर भी दृष्टि रखनी चाहिए। शत्रु प्रबल हो तो उससे संधि करना और दुर्बल हो तो उससे युद्ध छेड़ना—ये संधि-विग्रह के दो आधार हैं। इनके प्रयोग के उपाय अनेक हैं और इनके प्रकार भी बहुत हैं।
Verse 2
कौरव्य पर्युपासीथा: स्थित्वा द्वैविध्यमात्मन: । तुष्टपुष्टबल: शत्रुरात्मवानिति च स्मरेत्
धृतराष्ट्र ने कहा—कुरुनन्दन! अपनी द्विविध अवस्था—बल और अबल—का भलीभाँति विचार करके ही शत्रु से युद्ध या मेल करना उचित है। स्मरण रहे, यदि शत्रु मनस्वी हो और उसके सैनिक हृष्ट-पुष्ट तथा संतुष्ट हों, तो उस पर सहसा धावा न बोलकर उसे परास्त करने का कोई दूसरा उपाय सोचना चाहिए।
Verse 3
पर्युपासनकाले तु विपरीतं विधीयते । आमर्दकाले राजेन्द्र व्यपसर्पेत् ततः परम्
धृतराष्ट्र ने कहा—पर्युपासन (घात देखने/प्रतीक्षा) के समय विपरीत नीति अपनानी चाहिए, जिससे शत्रु सुख-निश्चिन्त न रहे। राजेन्द्र! आक्रमण के समय यदि अपने मान के मर्दन की सम्भावना हो, तो उस स्थान से हटकर किसी दूसरे मित्र राजा की शरण लेनी चाहिए।
Verse 4
व्यसन भेदनं चैव शत्रूणां कारयेत् ततः । कर्षणं भीषणं चैव युद्धे चैव बलक्षयम्
तत्पश्चात् शत्रुओं पर आपत्ति लाने और उनमें फूट डालने का प्रयत्न करना चाहिए; उन्हें निरन्तर पीड़ित कर भयभीत करना चाहिए और युद्ध में उनकी शक्ति को क्षीण करके नष्ट कर देना चाहिए।
Verse 5
प्रयास्यमानो नृपतिस्त्रिविधां परिचिन्तयेत् । आत्मनश्वैव शत्रोश्व शक्ति शास्त्रविशारद:,शत्रुपर चढ़ाई करनेवाले शास्त्रविशारद राजाको अपनी और शत्रुकी त्रिविध शक्तियोंपर भलीभाँति विचार कर लेना चाहिये
अभियान के लिए उद्यत राजा—जो नीति और युद्धशास्त्र में निपुण हो—अपने तथा शत्रु के त्रिविध बल पर भली-भाँति विचार करे।
Verse 6
इस प्रकार श्रीमह्याभारत आश्रमवासिकपवके अन्तर्गत आश्रमवासपर्वमें धृतराष्रका उपदेशविषयक छठा अध्याय पूरा हुआ
हे भारत! जो राजा उत्साह-शक्ति, प्रभु-शक्ति और मन्त्र-शक्ति—इन तीनों में शत्रु से बढ़कर हो, वही आक्रमण करे; और यदि स्थिति विपरीत हो तो आक्रमण का विचार भी त्याग दे।
Verse 7
आददीत बल राजा मौलं मित्रबलं तथा । अटवीबल भृतं चैव तथा श्रेणीबलं प्रभो
प्रभो! राजा को अपने पास मौल-बल (स्वकीय सेना), धन-बल, मित्र-बल, अटवी-बल, भृत्य-बल तथा श्रेणी-बल—इन सबका संग्रह करना चाहिए।
Verse 8
तत्र मित्रबलं राजन् मौलं चैव विशिष्यते । श्रेणीबलं भृतं चैव तुल्ये एवेति मे मति:,राजन! इनमें मित्रबल और धनबल सबसे बढ़कर है। श्रेणीबल और भृत्यबल--ये दोनों समान ही हैं, ऐसा मेरा विश्वास है
राजन्! इनमें मित्र-बल और मौल-बल (धन/स्वकीय साधन) विशेष रूप से श्रेष्ठ हैं। श्रेणी-बल और भृत्य-बल—ये दोनों मेरे मत में समान ही हैं।
Verse 9
तथा चारबलं चैव परस्परसमं नृप । विज्ञेयं बहुकालेषु राज्ञा काल उपस्थिते,नरेश्वरर चारबल (दूतोंका बल) भी परस्पर समान ही है। राजाको समय आनेपर अधिक अवसरोंपर इस तत्त्वको समझे रहना चाहिये
धृतराष्ट्र बोले—हे नृप! दूतों का बल भी दोनों पक्षों में परस्पर समान ही समझना चाहिए। इसलिए जब निर्णायक समय उपस्थित हो, तब राजा को अनेक अवसरों पर इस तत्त्व को स्मरण रखना चाहिए—कि कूटनीतिक शक्ति केवल बल में नहीं, समता, सावधानी और समयोचित विवेक में निहित है।
Verse 10
आपददश्चापि बोद्धव्या बहुरूपा नराधिप | भवन्ति राज्ञा कौरव्य यास्ता: पृथगत: शूणु
धृतराष्ट्र बोले—हे नराधिप! आपत्तियाँ भी जानने योग्य हैं, क्योंकि वे अनेक रूपों में आती हैं। हे कौरव्य! राजा पर जो-जो विपत्तियाँ आती हैं, उनका पृथक्-पृथक् वर्णन अब सुनो, हे कुरुनन्दन।
Verse 11
विकल्पा बहुधा राजन्नापदां पाण्डुनन्दन । सामादिभिरुपन्यस्य गणयेत् तान् नृप: सदा,राजन! पाण्डुनन्दन! उन आपत्तियोंके अनेक प्रकारके विकल्प हैं। राजा साम आदि उपायोंद्वारा उन सबको सामने लाकर सदा गिने
धृतराष्ट्र बोले—हे राजन्, हे पाण्डुनन्दन! उन आपत्तियों के अनेक प्रकार के विकल्प होते हैं। राजा को चाहिए कि साम आदि उपायों द्वारा उन सब संभावनाओं को सामने रखकर सदा उनका विचारपूर्वक लेखा रखे।
Verse 12
यात्रां गच्छेद् बलैर्युक्तो राजा सद्धि: परंतप । युक्तश्न देशकालाभ्यां बलैरात्मगुणैस्तथा
धृतराष्ट्र बोले—हे परंतप! राजा को तभी विजय-यात्रा पर निकलना चाहिए जब वह पर्याप्त सैन्यबल और विश्वस्त मित्रों से युक्त हो। देश और काल अनुकूल हों, और वह बल तथा अपने राजोचित गुणों से संपन्न हो—तभी, हे वीर नरेश, उत्तम सेना लेकर विजय के लिए प्रस्थान करे।
Verse 13
हृष्टपुष्टबलो गच्छेद् राजा वृद्धयुदये रत: । अकृशश्वाप्यथो यायादनृतावपि पाण्डव
धृतराष्ट्र बोले—हे पाण्डव, पाण्डुनन्दन! जो राजा अपने अभ्युदय और समृद्धि में रत हो, उसकी सेना हृष्ट-पुष्ट और बलवान हो, और वह स्वयं दुर्बल न हो—तो वह युद्ध के अनुकूल ऋतु न होने पर भी शत्रु पर चढ़ाई कर सकता है।
Verse 14
तूणाश्मानं वाजिरथप्रवाहां ध्वजद्रुमै: संवृतकूलरोधसम् । पदातिनागैर्बहुकर्दमां नदीं सपत्ननाशे नृपति: प्रयोजयेत्
धृतराष्ट्र बोले—प्रतिद्वन्द्वी शत्रुओं के विनाश के लिए राजा को अपनी सेना को नदी के समान प्रवाहित करना चाहिए। जिसमें तरकस पत्थरों के समान हों, घोड़े और रथ वेगवान प्रवाह के समान हों; जिसके तट ध्वज-रूपी वृक्षों से आच्छादित हों; और जिसके भीतर पैदल सैनिक तथा हाथी गाढ़े, चिपचिपे कीचड़ के समान हों। ऐसी ‘सेना-नदी’ को चलाकर वह शत्रु का संहार करे।
Verse 15
अथोपपत्त्या शकटं पद्मवज्॑ च भारत | उशना वेद यच्छास्त्र तत्रैतद् विहितं विभो
धृतराष्ट्र बोले—इसलिए, हे भारत! युद्ध के समय युक्ति और नीति से सेना को शकट, पद्म अथवा वज्र नामक व्यूहों में सजाना चाहिए। हे प्रभो! उशना (शुक्राचार्य) जिस शास्त्र को जानते हैं, उसमें यही विधान बताया गया है।
Verse 16
चारयित्वा परबलं कृत्वा स्वबलदर्शनम् । स्वभूमौ योजयेद् युद्धं परभूमौ तथैव च,गुप्तचरोंद्वारा शत्रुसेनाकी जाँच-पड़ताल करके अपनी सैनिक-शक्तिका भी निरीक्षण करे। फिर अपनी या शत्रुकी भूमिपर युद्ध आरम्भ करे
धृतराष्ट्र बोले—गुप्तचरों द्वारा शत्रु-बल की जाँच-पड़ताल करके और अपने बल का भी भलीभाँति निरीक्षण करके, फिर अपनी भूमि पर या शत्रु की भूमि पर—जैसा उचित हो—युद्ध आरम्भ करे।
Verse 17
बल॑ प्रसादयेद् राजा निक्षिपेद् बलिनो नरान् | ज्ञात्वा स्वविषयं तत्र सामादिभिरुपक्रमेत्
धृतराष्ट्र बोले—राजा को चाहिए कि वह दान, मान आदि देकर सेना को सदा प्रसन्न रखे और उसमें बलवान तथा योग्य पुरुषों की भर्ती करे। अपने सामर्थ्य और संसाधनों को भलीभाँति समझकर, साम आदि उपायों से—यथायोग्य—संधि या युद्ध के लिए प्रयत्न करे।
Verse 18
सर्वथैव महाराज शरीरं धारयेदिह । प्रेत्य चेह च कर्तव्यमात्मनि:श्रेयसं परम्
धृतराष्ट्र बोले—हे महाराज! इस लोक में हर प्रकार से शरीर की रक्षा और धारण करना चाहिए; और इसी के द्वारा इस लोक तथा परलोक—दोनों में—अपने परम कल्याण के लिए जो कर्तव्य है, उसे करना उचित है।
Verse 19
एवमेतन्महाराज राजा सम्यक् समाचरन् | प्रेत्य स्वर्गमवाप्नोति प्रजा धर्मेण पालयन्
ऐसा ही है, महाराज। जो राजा इन बातों पर विचार करके यथोचित आचरण करता है और धर्मपूर्वक प्रजा का पालन करता है, वह मृत्यु के बाद स्वर्ग को प्राप्त होता है।
Verse 20
एवं त्वया कुरुश्रेष्ठ वर्तितव्यं प्रजाहितम् । उभयोर्लोकयोस्तात प्राप्तये नित्यमेव हि
हे कुरुश्रेष्ठ, तुम्हें इसी प्रकार प्रजाहित में आचरण करना चाहिए; क्योंकि, तात, प्रजा के कल्याण में निरन्तर लगे रहने से ही इहलोक और परलोक—दोनों में कल्याण प्राप्त होता है।
Verse 21
भीष्मेण सर्वमुक्तोडसि कृष्णेन विदुरेण च । मयाप्यवश्यं वक्तव्यं प्रीत्या ते नृपसत्तम
नृपसत्तम, भीष्मजी, भगवान् श्रीकृष्ण और विदुर ने तुम्हें सब कुछ कह दिया है; फिर भी तुम्हारे प्रति प्रेमवश मुझे भी अवश्य कुछ कहना उचित लगा।
Verse 22
एतत् सर्व यथान्यायं कुर्वीथा भूरिदक्षिण । प्रियस्तथा प्रजानां त्वं स्वर्गे सुखमवाप्स्यसि
हे भूरिदक्षिण महाराज, इन सब बातों का यथान्याय पालन करना। इससे तुम प्रजा के प्रिय बनोगे और स्वर्ग में भी सुख पाओगे।
Verse 23
अश्वमेधसहस्रेण यो यजेत् पृथिवीपति: । पालयेद् वापि धर्मेण प्रजास्तुल्यं फलं लभेत्
जो पृथ्वीपति एक हजार अश्वमेध यज्ञ करता है, और जो दूसरा राजा धर्मपूर्वक प्रजा का पालन करता है—दोनों को समान फल प्राप्त होता है।
Frequently Asked Questions
Yudhiṣṭhira must balance governance and emotional truth with the duty to honor an elder who was previously aligned with opposing interests; the chapter frames compassionate compliance as a dharmic necessity without erasing historical harm.
The narrative presents embodied compassion as ethically meaningful: reconciliation can be enacted through nonverbal care, and ascetic aspiration should be accompanied by humane attention to bodily limits and communal emotions.
No explicit phalaśruti appears in these verses; instead, meta-authorization is implied through Vyāsa’s entrance, which functions as a narrative signal that the ensuing actions are to be read within a broader dharmic and soteriological frame.