
Iśvara on Māyā, the Unmanifest, and the Viśvarūpa of the One Supreme
उत्तरभाग की ईश्वर-गीता-सदृश शिक्षा में ऋषि पूछते हैं—जो परम निष्कलंक, नित्य और निष्क्रिय है, वह विश्वरूप कैसे? ईश्वर कहते हैं—मुझसे अलग कोई स्वतंत्र सत्ता नहीं; माया आत्मा पर आश्रित होकर अव्यक्त पर कार्य करती है, उसी से जगत् का आभास होता है। अव्यक्त को अक्षय प्रकाश और आनन्द कहा गया, पर ईश्वर स्वयं को अद्वितीय परब्रह्म बताते हैं। एकत्व और बहुलता का समन्वय होता है—स्वभाव से एक, पर मार्ग-भेद से विभक्त-सा दिखता; सत्य उपाय से ही सायुज्य मिलता है। फिर उपनिषद्-भाव में ब्रह्म ‘ज्योतियों का ज्योति’, विश्व का ताना-बाना, वाणी-मन से परे कहा गया; प्रत्यक्ष ज्ञान और बार-बार अंतःअनुभव से मोक्ष बताया। अंत में इस दुर्लभ ज्ञान को गुप्त और सुरक्षित रखने की आज्ञा देकर आगे के योग व सिद्धान्त-विस्तार की भूमिका बनती है।
Verse 1
इति श्रीकूर्मपाराणे षट्साहस्त्र्यां संहितायामुपरिविभागे (ईश्वरगीतासु) अष्टमो ऽध्यायः ऋषय ऊचुः निष्कलो निर्मलो नित्यो निष्क्रियः परमेश्वरः / तन्नो वद महादेव विश्वरूपः कथं भवान्
ऋषियों ने कहा— परमेश्वर निष्कल, निर्मल, नित्य और निष्क्रिय हैं। हे महादेव, हमें बताइए कि आप विश्वरूप कैसे हैं?
Verse 2
ईश्वर उवाच नाहं विश्वो न विश्वं च मामृते विद्यते द्विजाः / मायानिमित्तमत्रास्ति सा चात्मानमपाश्रिता
ईश्वर ने कहा— मैं न तो यह विश्व हूँ, न ही मुझसे अलग कोई विश्व है। हे द्विजो, मेरे बिना कुछ भी नहीं है। यहाँ कारणरूप माया है, और वह माया आत्मा पर आश्रित है।
Verse 3
अनादिनिधना शक्तिर्मायाव्यक्तसमाश्रया / तन्निमित्तः प्रपञ्चो ऽयमव्यक्तादभवत् खलु
अनादि और अनन्त शक्ति—माया—अव्यक्त पर आश्रित है। उसी के निमित्त से यह समस्त प्रपञ्च वास्तव में अव्यक्त से उत्पन्न हुआ है।
Verse 4
अव्यक्तं कारणं प्राहुरानन्दं ज्योतिरक्षरम् / अहमेव परं ब्रह्म मत्तो ह्यन्यन्न विद्यते
अव्यक्त को कारण कहा गया है—वह आनन्दस्वरूप, अक्षर प्रकाश है। मैं ही परम ब्रह्म हूँ; मुझसे भिन्न कुछ भी नहीं है।
Verse 5
तस्मान्मे विश्वरूपत्वं निश्चितं ब्रह्मवादिभिः / एकत्वे च पृथक्त्वे च प्रोक्तमेतन्निदर्शनम्
इसलिए ब्रह्मवेत्ताओं ने मेरे विश्वरूपत्व को निश्चयपूर्वक सिद्ध किया है। यही उपदेश एकत्व और पृथक्त्व—दोनों का दृष्टान्त कहा गया है।
Verse 6
अहं तत् परमं ब्रह्म परमात्मा सनातनः / अकारणं द्विजाः प्रोक्तो न दोषो ह्यात्मनस्तथा
मैं ही वह परम ब्रह्म, सनातन परमात्मा हूँ। हे द्विजो, मुझे अकारण कहा गया है; इसलिए आत्मा में कभी दोष नहीं होता।
Verse 7
अनन्ता शक्तयो ऽव्यक्ते मायाद्याः संस्थिता ध्रुवाः / तस्मिन् दिवि स्थितं नित्यमव्यक्तं भाति केवलम्
अव्यक्त में माया आदि अनन्त शक्तियाँ ध्रुव रूप से स्थित हैं। उस परम दिव्य लोक में नित्य केवल अव्यक्त ही प्रकाशित होता है।
Verse 8
याभिस्तल्लक्ष्यते भिन्नमभिन्नं तु स्वभावतः / एकया मम सायुज्यमनादिनिधनं ध्रुवम्
जिन साधनों से वह परम तत्त्व भिन्न-भिन्न रूप में जाना जाता है, वह स्वभाव से तो अभिन्न ही है। पर एक ही सत्य मार्ग से मेरे साथ ध्रुव, अनादि-अनन्त सायुज्य प्राप्त होता है।
Verse 9
पुंसो ऽभूदन्यया भूतिरन्यया तत्तिरोहितम् / अनादिमध्यं तिष्ठन्तं युज्यते ऽविद्यया किल
पुरुष के लिए एक प्रकार से भूतित्व (संसार-भाव) उत्पन्न होता है और दूसरे प्रकार से वह तत्त्व आच्छादित हो जाता है। जो अनादि और अमध्य है, वह मानो अविद्या से युक्त हो जाता है।
Verse 10
तदेतत् परमं व्यक्तं प्रभामण्डलमण्डितम् / तदक्षरं परं ज्योतिस्तद् विष्णोः परमं पदम्
यह ही परम तत्त्व स्पष्ट रूप से प्रकट है, जो प्रभा-मण्डल से मण्डित है। वही अक्षर, वही परम ज्योति है; वही विष्णु का परम पद है।
Verse 11
तत्र सर्वमिदं प्रोतमोतं चैवाखिलं जगत् / तदेव च जगत् कृत्स्नं तद् विज्ञाय विमुच्यते
उस परम तत्त्व में यह समस्त जगत् बुना और पिरोया हुआ है; वही सम्पूर्ण विश्व है। उसी को यथार्थ जानकर जीव मुक्त हो जाता है।
Verse 12
यतो वाचो निवर्तन्ते अप्राप्य मनसा सह / आनन्दं ब्रह्मणो विद्वान् विभेति न कुतश्चन
जिस परम सत्य तक वाणी और मन पहुँच न पाकर लौट आते हैं—उस ब्रह्मानन्द को जानकर ज्ञानी किसी भी दिशा से किंचित् भी भय नहीं करता।
Verse 13
वेदाहमेतं पुरुषं महान्त- मादित्यवर्णं तमसः परस्तात् / तद् विज्ञाय परिमुच्येत विद्वान् नित्यानन्दी भवति ब्रह्मभूतः
मैं उस महान् पुरुष को जानता हूँ—सूर्य के समान तेजस्वी, अज्ञान-तम से परे। उसे जानकर ज्ञानी पूर्णतः मुक्त होता है; ब्रह्मभाव में स्थित होकर नित्य आनन्द में रहता है।
Verse 14
यस्मात् परं नापरमस्ति किञ्चित् यज्ज्योतिषां ज्योतिरेकं दिविस्थम् / तदेवात्मानं मन्यमानो ऽथ विद्वान् आत्मानन्दी भवति ब्रह्मभूतः
जिससे परे न कुछ है, न उससे भिन्न कुछ—जो ज्योतियों का एकमात्र ज्योति, परम धाम में स्थित है। उसी को अपना आत्मा मानकर ज्ञानी आत्मानन्दी होकर ब्रह्मभाव को प्राप्त होता है।
Verse 15
तदव्ययं कलिलं गूढदेहं ब्रह्मानन्दममृतं विश्वधाम / वदन्त्येवं ब्राह्मणा ब्रह्मनिष्ठा यत्र गत्वा न निवर्तेत भूयः
वह अव्यय ब्रह्म—सूक्ष्म, दुर्ज्ञेय, देह में गूढ़—ब्रह्मानन्दस्वरूप, अमृत, समस्त विश्व का धाम है। ब्रह्मनिष्ठ मुनि ऐसा कहते हैं; जहाँ पहुँचकर फिर लौटना नहीं होता।
Verse 16
हिरण्मये परमाकाशतत्त्वे यदर्चिषि प्रविभातीव तेजः / तद्विज्ञाने परिपश्यन्ति धीरा विभ्राजमानं विमलं व्योम धाम
परम आकाश-तत्त्व की स्वर्णिम ज्योति में जो तेज़ ज्वाला-सा प्रकाशित होता है—उस तत्त्व का यथार्थ ज्ञान होने पर धीर पुरुष अंतःव्योम में स्थित निर्मल, दीप्तिमान धाम का दर्शन करते हैं।
Verse 17
ततः परं परिपश्यन्ति धीरा आत्मन्यात्मानमनुभूयानुभूय / स्वयंप्रभः परमेष्ठी महीयान् ब्रह्मानन्दी भगवानीश एषः
तदनन्तर धीर जन परम को देखते हैं—आत्मा में आत्मा का बार-बार प्रत्यक्ष अनुभव करते हुए। वह स्वयंप्रकाश, परमेष्ठी, सर्वश्रेष्ठ महान्; ब्रह्मानन्दस्वरूप, भगवान् ईश्वर यही है।
Verse 18
एको देवः सर्वभूतेषु गूढः सर्वव्यापी सर्वभूतान्तरात्मा / तमेवैकं ये ऽनुपश्यन्ति धीरास् तेषां शान्तिः शाश्वती नेतरेषाम्
एक देव सब प्राणियों में गूढ़ है—सर्वव्यापी, समस्त भूतों का अन्तरात्मा। जो धीर जन उसी एक का प्रत्यक्ष दर्शन करते हैं, उन्हीं को शाश्वत शान्ति मिलती है; दूसरों को नहीं।
Verse 19
सर्वाननशिरोग्रीवः सर्वभूतगुहाशयः / सर्वव्यापी च भगवान् न तस्मादन्यदिष्यते
भगवान् के सब मुख, सब शिर और सब ग्रीवाएँ हैं; वे प्रत्येक प्राणी की गुहा-रूप हृदय में निवास करते हैं। वह सर्वव्यापी भगवन् है—उससे भिन्न कुछ भी स्वीकार नहीं।
Verse 20
इत्येतदैश्वरं ज्ञानमुक्तं वो मुनिपुङ्गवाः / गोपनीयं विशेषेण योगिनामपि दुर्लभम्
हे मुनिपुङ्गवो, इस प्रकार यह ऐश्वर्य-सम्बन्धी ईश्वरीय ज्ञान तुम्हें कहा गया। इसे विशेष रूप से गोपनीय रखना चाहिए, क्योंकि यह योगियों के लिए भी दुर्लभ है।
It asserts that nothing exists apart from Īśvara; the universe is not independent but appears through Māyā, which rests upon the Self. Thus Brahman remains partless and actionless in itself, while multiplicity is an appearance dependent on the Unmanifest and Māyā.
The chapter frames bondage as concealment by avidyā and liberation as direct knowledge of the one all-pervading inner Self. When the wise realize the Self within the self, they abide as Brahman (brahma-sthiti) and attain fearlessness and non-return.