
Yati-Āśrama: Bhikṣā-vidhi, Īśvara-dhyāna, and Prāyaścitta (Mahādeva as Non-dual Brahman)
उत्तरा-भाग के धर्म‑मोक्ष उपदेश में यह अध्याय यति/भिक्षु की अनुशासित जीविका बताता है—नियत भिक्षा, अल्प संग, गृहस्थों पर भार न पड़े ऐसा समय, संक्षेप और मौन से भिक्षाटन। फिर बाह्य आचार से अंतः साधना की ओर—आदित्य को अर्पण, प्राणाहुति, मिताहार, रात्रि और संध्या‑काल में स्थिर ध्यान; अंत में हृदयस्थ, तमसातीत प्रकाशस्वरूप परमेश्वर का वेदान्तीय ध्यान। शिव को महेश/महादेव कहकर अविनाशी अद्वैत ब्रह्म (व्योम‑आकाश सदृश, अंतःसूर्य‑प्रकाश) के रूप में स्तुति कर हरि‑हर समन्वय स्थापित किया गया है। अंत में संन्यासी के दोषों—काम, असत्य, चोरी, अनजाने हिंसा, इन्द्रिय‑दुर्बलता—के प्रायश्चित्त, बार‑बार प्राणायाम तथा कृच्छ्र, सांतपन, चांद्रायण आदि व्रतों का विधान है। अध्याय योग्य पात्र को ही उपदेश देने की मर्यादा रखकर आगे के गूढ़ योग‑ज्ञान की भूमिका बनाता है।
Verse 1
इति श्रीकूर्मपुराणे षट्साहस्त्र्यां संहितायामुपरिविभागे ऽष्टाविंशो ऽध्यायः व्यास उवाच एवं स्वाश्रमनिष्ठानां यतीनां नियतात्मनाम् / भैक्षेण वर्तनं प्रोक्तं फलमूलैरथापि वा
इस प्रकार श्रीकूर्मपुराण की षट्साहस्त्री संहिता के उत्तरविभाग में अट्ठाईसवाँ अध्याय (समाप्त/प्रारम्भ) होता है। व्यास बोले—अपने आश्रम-धर्म में स्थिर, संयमी यतियों के लिए जीवन-निर्वाह भिक्षा से कहा गया है; अथवा फल-मूल से भी।
Verse 2
एककालं चरेद् भैक्षं न प्रसज्येत विस्तरे / भैक्षे प्रसक्तो हि यतिर्विषयेष्वपि सज्जति
यति दिन में केवल एक बार भिक्षा करे और अधिक देर तक व्यवहार में न उलझे। क्योंकि भिक्षा में आसक्त संन्यासी सहज ही विषय-भोगों में भी आसक्त हो जाता है।
Verse 3
सप्तागारं चरेद् भैक्षमलाभात् तु पुनश्चरेत् / प्रक्षाल्य पात्रे भुञ्जीयादद्भिः प्रक्षालयेत् तु तत्
यति सात घरों में भिक्षा के लिए जाए; यदि न मिले तो फिर जाए। पात्र को धोकर उसी में भोजन करे और फिर उसे जल से पुनः धो ले।
Verse 4
अथवान्यदुपादाय पात्रे भुञ्जीत नित्यशः / भुक्त्वा तत् संत्यजेत् पात्रं यात्रामात्रमलोलुपः
अथवा अन्य (शुद्ध) पात्र लेकर नित्य उसी में भोजन करे; और भोजन के बाद उस पात्र को त्याग दे—लोभ रहित होकर, केवल जीवन-यात्रा के निर्वाह भर का ही ग्रहण करे।
Verse 5
विधूमे सन्नमुसले व्यङ्गारे भुक्तवज्जने / वृत्ते शरावसंपाते भिक्षां नित्यं यतिश्चरेत्
जब चूल्हा धुआँ-रहित हो, ओखली-मूसल रख दिए गए हों, अंगारे शांत हो गए हों, लोग भोजन कर चुके हों और बर्तन समेट दिए गए हों—तभी यति नित्य भिक्षा के लिए जाए।
Verse 6
गोदोहमात्रं तिष्ठेत कालं भिक्षुरधोमुखः / भिक्षेत्युक्त्वा सकृत् तूष्णीमश्नीयाद् वाग्यतः शुचिः
भिक्षु मुख नीचे किए उतनी ही देर खड़ा रहे जितनी देर में गाय दुही जाती है। ‘भिक्षा’ कहकर एक बार ही याचना करे और फिर वाणी-संयमी, अंतःशुद्ध होकर मौन में भोजन करे।
Verse 7
प्रक्षाल्य पाणिपादौ च समाचम्य यथाविधि / आदित्ये दर्शयित्वान्नं भुञ्जीत प्राङ्मुखोत्तरः
हाथ-पैर धोकर और विधिपूर्वक आचमन करके, अन्न को आदित्यदेव को अर्पित कर, पूर्व या उत्तर मुख होकर भोजन करे।
Verse 8
हुत्वा प्राणाहुतीः पञ्च ग्रासानष्टौ समाहितः / आचम्य देवं ब्रह्माणं ध्यायीत परमेश्वरम्
पाँच प्राणाहुतियाँ अर्पित करके, एकाग्रचित्त से आठ ग्रास भोजन करे; फिर आचमन कर, देवस्वरूप ब्रह्म—परमेश्वर का ध्यान करे।
Verse 9
अलाबुं दारुपात्रं च मृण्मयं वैणवं ततः / चत्वारि यतिपात्राणि मनुराह प्रजापतिः
लौकी का पात्र, लकड़ी का पात्र, मिट्टी का पात्र और बाँस का पात्र—ये चार यति के भिक्षापात्र हैं, ऐसा प्रजापति मनु ने कहा है।
Verse 10
प्राग्रात्रे पररात्रे च मध्यरात्रे तथैव च / संध्यास्वह्नि विशेषेण चिन्तयेन्नित्यमीश्वरम्
रात्रि के आरम्भ में, रात्रि के उत्तर भाग में, तथा मध्यरात्रि में भी; और विशेषतः संध्याकालों में—नित्य ईश्वर का चिंतन करे।
Verse 11
कृत्वा हृत्पद्मनिलये विश्वाख्यं विश्वसंभवम् / आत्मानं सर्वभूतानां परस्तात् तमसः स्थितम्
हृदय-कमल के निवास में उस आत्मा को स्थापित करे, जो ‘विश्व’ नाम से प्रसिद्ध और जगत् का उद्गम है; वही आत्मा समस्त भूतों की परमात्मा है, जो तमस् के पार स्थित है।
Verse 12
सर्वस्याधारभूतानामानन्दं ज्योतिरव्ययम् / प्रधानपुरुषातीतमाकाशं दहनं शिवम्
वह समस्त का आधार, आनन्दस्वरूप, अविनाशी ज्योति है। प्रधान और पुरुष से परे, सर्वव्यापी आकाश तथा दाहक अग्नि—वही परम शुभ शिव है।
Verse 13
तदन्तः सर्वभावानामीश्वरं ब्रह्मरूपिणम् / ध्यायेदनादिमद्वैतमानन्दादिगुणालयम्
समस्त भावों के भीतर स्थित, ब्रह्मस्वरूप ईश्वर का ध्यान करे—जो अनादि, अद्वैत, तथा आनन्द आदि दिव्य गुणों का आलय है।
Verse 14
महान्तं परमं ब्रह्म पुरुषं सत्यमव्ययम् / सितेतरारुणाकारं महेशं विश्वरूपिणम्
मैं उस महान की वन्दना करता हूँ—परम ब्रह्म, परम पुरुष, सत्यस्वरूप और अविनाशी। जो श्वेत तथा अरुण—दोनों रूपों में प्रकाशमान, और विश्वरूप महेश है।
Verse 15
ओङ्कारान्ते ऽथ चात्मानं संस्थाप्य परमात्मनि / आकाशे देवमीशानं ध्यायीताकाशमध्यगम्
फिर ओंकार के अंत में, अपने आत्मा को परमात्मा में स्थापित करके, आकाश में स्थित देव ईशान (शिव) का ध्यान करे—जो आकाश के मध्य में विराजमान है।
Verse 16
कारणं सर्वभावानामानन्दैकसमाश्रयम् / पुराणं पुरुषं शंभुं ध्यायन् मुच्येत बन्धनात्
समस्त भावों के कारण, केवल आनन्द के आश्रय, आदिपुरुष शम्भु का ध्यान करने से मनुष्य बन्धन से मुक्त हो जाता है।
Verse 17
यद्वा गुहायां प्रकृतौ जगत्संमोहनालये / विचिन्त्य परमं व्योम सर्वभूतैककारणम्
अथवा प्रकृति की गुहा में—जो जगत् के मोह का निवास है—स्थित होकर, सर्वभूतों के एकमात्र कारण उस परम ‘व्योम’ (सर्वव्यापक आकाश-तत्त्व) का ध्यान करे।
Verse 18
जीवनं सर्वभूतानां यत्र लोकः प्रलीयते / आनन्दं ब्रह्मणः सूक्ष्मं यत् पश्यन्ति मुमुक्षवः
वही परम तत्त्व समस्त प्राणियों का जीवन है, जिसमें यह लोक लीन हो जाता है। वही ब्रह्म का सूक्ष्म आनन्द है, जिसे मोक्ष की अभिलाषा वाले साधक देखते हैं।
Verse 19
तन्मध्ये निहितं ब्रह्म केवलं ज्ञानलक्षणम् / अनन्तं सत्यमीशानं विचिन्त्यासीत संयतः
उसके भीतर ब्रह्म प्रतिष्ठित है—केवल ज्ञान-स्वरूप। अनन्त और सत्य स्वरूप ईशान का ध्यान करके, संयमी साधक आत्मसंयम में स्थित रहे।
Verse 20
गुह्याद् गुह्यतमं ज्ञानं यतीनामेतदीरितम् / यो ऽनुतिष्ठेन्महेशेन सो ऽश्नुते योगमैश्वरम्
यह ज्ञान गुह्य से भी गुह्यतम है, यतियों के लिए कहा गया है। जो महेश (शिव) के उपदेशानुसार इसका अनुष्ठान करता है, वह ऐश्वर्ययुक्त दिव्य योग को प्राप्त होता है।
Verse 21
तस्माद् ध्यानरतो नित्यमात्मविद्यापरायणः / ज्ञानं समभ्यसेद् ब्राह्मं येन मुच्येत बन्धनात्
इसलिए नित्य ध्यान में रत और आत्मविद्या में दृढ़ होकर, ब्राह्म ज्ञान का निरन्तर अभ्यास करे—जिससे बन्धन से मुक्ति हो।
Verse 22
मत्वा पृथक् स्वमात्मानं सर्वस्मादेव केवलम् / आनन्दमजरं ज्ञानं ध्यायीत च पुनः परम्
अपने आत्मा को सब से पृथक्, नितान्त एकाकी जानकर, फिर उस परम का ध्यान करे—जो आनन्दमय, अजर और ज्ञानस्वरूप है।
Verse 23
यस्मात् भवन्ति भूतानि यद् गत्वा नेह जायते / स तस्मादीश्वरो देवः परस्माद् यो ऽधितिष्ठति
जिससे समस्त भूत उत्पन्न होते हैं और जिसे प्राप्त होकर यहाँ फिर जन्म नहीं होता—वही देव ईश्वर है, जो परात्पर के भी परे अधिष्ठाता है।
Verse 24
यदन्तरे तद् गगनं शाश्वतं शिवमव्ययम् / यदंशस्तत्परो यस्तु स देवः स्यान्महेश्वरः
जो सबके भीतर है, वह आकाशवत् तत्त्व शाश्वत, शिव और अव्यय है। और जिसका अंश यह जगत् है, उस पर में जो परायण है—वही देव महेश्वर है।
Verse 25
व्रतानि यानि भिक्षूणां तथैवोपव्रतानि च / एकैकातिक्रमे तेषां प्रायश्चित्तं विधीयते
भिक्षुओं के जो व्रत और उपव्रत हैं, उनके प्रत्येक-प्रत्येक उल्लंघन के लिए प्रायश्चित्त निर्धारित किया गया है।
Verse 26
उपेत्य च स्त्रियं कामात् प्रायश्चित्तं समाहितः / प्राणायामसमायुक्तं कुर्यात् सांतपनं शुचिः
कामवश स्त्री के पास जाने पर, संयतचित्त होकर प्रायश्चित्त करे; शुद्ध होकर प्राणायाम सहित सांतपन तप का आचरण करे।
Verse 27
ततश्चरेत नियमात् कृच्छ्रं संयतमानसः / पुनराश्रममागम्य चरेद् भिश्रुरतन्द्रितः
तत्पश्चात् मन को संयमित करके नियमपूर्वक कृच्छ्र तप करे। फिर अपने आश्रम में लौटकर श्रद्धावान, आत्मसंयमी और अनथक होकर आचरण करे।
Verse 28
न धर्मयुक्तमनृतं हिनस्तीति मनीषिणः / तथापि च न कर्तव्यं प्रसङ्गो ह्येष दारुणः
मनीषी कहते हैं कि धर्म के हेतु बोला गया असत्य हानि नहीं करता; फिर भी उसे नहीं अपनाना चाहिए, क्योंकि यह भयानक प्रसंग आगे भारी अनर्थ का द्वार है।
Verse 29
एकरात्रोपवासश्च प्राणायामशतं तथा / उक्त्वानृतं प्रकर्तव्यं यतिना धर्मलिप्सुना
धर्म की अभिलाषा रखने वाले यति ने यदि असत्य कहा हो, तो प्रायश्चित्त रूप में एक रात्रि का उपवास और सौ बार प्राणायाम करे।
Verse 30
परमापद्गतेनापि न कार्यं स्तेयमन्यतः / स्तेयादभ्यधिकः कश्चिन्नास्त्यधर्म इति स्मृतिः / हिंसा चैषापरा दिष्टा या चात्मज्ञाननाशिका
अत्यन्त आपत्ति में भी दूसरे का धन चुराना नहीं चाहिए। स्मृति कहती है—चोरी से बढ़कर कोई अधर्म नहीं। यह सूक्ष्मतर हिंसा है, क्योंकि यह आत्मज्ञान का नाश करती है।
Verse 31
यदेतद् द्रविणं नाम प्राण ह्येते बहिश्वराः / स तस्य हरति प्राणान् यो यस्य हरते धनम्
जिसे ‘धन’ कहा जाता है, वह वास्तव में बाह्य रूप से स्थित प्राण ही है। इसलिए जो पराया धन हरता है, वह निश्चय ही उसके प्राण हर लेता है।
Verse 32
एवं कृत्वा स दुष्टात्मा भिन्नवृत्तो व्रताच्च्युतः / भूयो निर्वेदमापन्नश्चरेच्चान्द्रायणव्रतम्
इस प्रकार करके वह दुष्टचित्त, जिसका आचरण भंग हो गया और जो व्रत से च्युत हो गया है, फिर पश्चात्ताप से युक्त होकर प्रायश्चित्तार्थ चान्द्रायण-व्रत का आचरण करे।
Verse 33
विधिना शास्त्रदृष्टेन संवत्सरमिति श्रुतिः / भूयो निर्वेदमापन्नश्चरेद् भिक्षुरतन्द्रितः
श्रुति कहती है कि शास्त्रों में बताए हुए विधान के अनुसार इसे एक वर्ष तक करना चाहिए। तत्पश्चात् और अधिक वैराग्य प्राप्त करके भिक्षु को प्रमादरहित होकर निरन्तर आचरण करना चाहिए।
Verse 34
अकस्मादेव हिंसां तु यदि भिक्षुः समाचरेत् / कुर्यात्कृछ्रातिकृच्छ्रं तु चान्द्रायणमथापि वा
यदि भिक्षु अनायास ही (अकस्मात्) हिंसा कर बैठे, तो उसे कृच्छ्रातिकृच्छ्र नामक कठोर तप करना चाहिए; अथवा प्रायश्चित्तार्थ चान्द्रायण-व्रत भी कर सकता है।
Verse 35
स्कन्देदिन्द्रियदौर्बल्यात् स्त्रियं दृष्ट्वा यतिर्यदि / तेन धारयितव्या वै प्राणायामास्तु षोडश / दिवास्कन्दे त्रिरात्रं स्यात् प्राणायामशतं तथा
यदि इन्द्रियों की दुर्बलता से यति स्त्री को देखकर संयम से गिर पड़े, तो उसे निश्चय ही सोलह प्राणायामों द्वारा अपने को धारण करना चाहिए। यदि यह पतन दिन में हो, तो तीन रात्रियों तक (नियम रहे) और इसी प्रकार सौ प्राणायाम भी बताए गए हैं।
Verse 36
एकान्ने मधुमांसे च नवश्राद्धे तथैव च / प्रत्यक्षलवणे चोक्तं प्राजापत्यं विशोधनम्
एकान्न-भोजन के दोष में, तथा मधु और मांस के सेवन में, और नवश्राद्ध के प्रसंग में, तथा प्रत्यक्ष लवण-ग्रहण में—इन सबके लिए प्राजापत्य-व्रत को शुद्धिकारक प्रायश्चित्त कहा गया है।
Verse 37
ध्याननिष्ठस्य सततं नश्यते सर्वपातकम् / तस्मान्महेश्वरं ज्ञात्वा तस्य ध्यानपरो भवेत्
जो सदा ध्यान में स्थित रहता है, उसके सब पाप निरन्तर नष्ट होते हैं। इसलिए महेश्वर को यथार्थ जानकर उसी के ध्यान में परायण हो।
Verse 38
यद् ब्रह्म परमं ज्योतिः प्रतिष्ठाक्षरमद्वयम् / यो ऽन्तरात्र परं ब्रह्म स विज्ञेयो महेश्वरः
जो ब्रह्म परम ज्योति है—आधार, अक्षय और अद्वैत—और जो अन्तरात्मा रूप से वही परब्रह्म है, वही महेश्वर जानने योग्य है।
Verse 39
एष देवो महादेवः केवलः परमः शिवः / तदेवाक्षरमद्वैतं तदादित्यान्तरं परम्
वही देव महादेव हैं—एकमात्र परम शिव। वही अक्षर, अद्वैत तत्त्व हैं; वही आदित्य के भीतर का परम अन्तरज्योति हैं।
Verse 40
यस्मान्महीयते देवः स्वधाम्नि ज्ञानसंज्ञिते / आत्मयोगाह्वये तत्त्वे महादेवस्ततः स्मृतः
क्योंकि देव अपने स्वधाम में—जो ‘ज्ञान’ कहलाता है—और ‘आत्मयोग’ नामक तत्त्व में महिमामय होते हैं, इसलिए वे ‘महादेव’ स्मरण किए जाते हैं।
Verse 41
नान्यद् देवान्महादेवाद् व्यतिरिक्तं प्रपश्यति / तमेवात्मानमन्वेति यः स याति परं पदम्
जो महादेव से भिन्न किसी अन्य देवता को अलग नहीं देखता, और उसी को आत्मा रूप में अनुसरण करता है, वह परम पद को प्राप्त होता है।
Verse 42
मन्यते ये स्वमात्मानं विभिन्नं परमेश्वरात् / न ते पश्यन्ति तं देवं वृथा तेषां परिश्रमः
जो अपने आत्मा को परमेश्वर से भिन्न मानते हैं, वे उस देव को वास्तव में नहीं देखते; उनका सारा परिश्रम व्यर्थ हो जाता है।
Verse 43
एकमेव परं ब्रह्म विज्ञेयं तत्त्वमव्ययम् / स देवस्तु महादेवो नैतद् विज्ञाय बध्यते
केवल एक ही परम ब्रह्म—अव्यय तत्त्व—जानने योग्य है। वही देव महादेव है; इसे न जानकर जीव बंधन में रहता है।
Verse 44
तस्माद् यतेत नियतं यतिः संयतमानसः / ज्ञानयोगरतः शान्तो महादेवपरायणः
इसलिए यति को चाहिए कि वह निरंतर संयमित संकल्प से प्रयत्न करे—मन को वश में रखे—ज्ञानयोग में रत, शांत, और महादेव में पूर्णतः शरणागत रहे।
Verse 45
एष वः कथितो विप्रो यतीनामाश्रमः शुभः / पितामहेन विभुना मुनीनां पूर्वमीरितम्
हे विप्र, यतियों का यह शुभ आश्रम-धर्म तुम्हें कहा गया है—जैसा कि पूर्वकाल में विभु पितामह (ब्रह्मा) ने मुनियों से कहा था।
Verse 46
नापुत्रशिष्ययोगिभ्यो दद्यादिदमनुत्तमम् / ज्ञानं स्वयंभुवा प्रोक्तं यतिधर्माश्रयं शिवम्
यह अनुत्तम उपदेश पुत्र, शिष्य या समर्पित योगी के अतिरिक्त अन्य को न देना चाहिए। यह स्वयंभू (ब्रह्मा) द्वारा कहा गया, यति-धर्म पर आधारित और शिव में प्रतिष्ठित शुभ ज्ञान है।
Verse 47
इति यतिनियमानामेतदुक्तं विधानं पशुपतिपरितोषे यद् भवेदेकहेतुः / न भवति पुनरेषामुद्भवो वा विनाशः प्रणिहितमनसो ये नित्यमेवाचरन्ति
इस प्रकार यति-नियमों का यह विधान कहा गया है, जो पशुपति को प्रसन्न करने का एकमात्र प्रभावी कारण है। जिनका मन निरन्तर ईश्वर में स्थिर है और जो इसे सदा आचरित करते हैं, उनके लिए न फिर बन्धन का उदय होता है, न प्राप्त अवस्था से पतन।
He should beg only once daily, avoid prolonged interaction, approach a limited number of houses (seven), time the request so as not to burden householders, ask only once (“Alms”), stand briefly, eat in silence, and maintain strict cleanliness of the bowl and person.
It directs the seeker to establish the Self in the heart-lotus and meditate on the Supreme Self as pure consciousness and imperishable light beyond tamas; Mahēśvara/Mahādeva is identified with that non-dual Brahman, implying liberation through realizing non-separateness rather than merely external worship.
Prāṇāyāma-based purification is central, alongside classical vows and austerities such as sāṃtapana, kṛcchra/kṛcchrātikṛcchra, prājāpatya, and cāndrāyaṇa—applied specifically to faults like lustful approach, untruth, theft, inadvertent violence, and sensory lapses.