
Gṛhastha Livelihood, Āpad-dharma, and Sacrificial Stewardship of Wealth
पूर्व गृहस्थ-धर्म के उपदेश के बाद व्यास द्विजों के लिए ‘परम धर्म’ और सदाचार का विशेष निरूपण करते हैं। वे गृहस्थों को साधक और असाधक में बाँटकर आजीविका का क्रम बताते हैं—अध्यापन/याजक-सेवा और दान-प्रतिग्रह सामान्य हैं; आपत्ति-काल में व्यापार और कृषि विकल्प हैं; सूद पर धन देना अपेक्षाकृत कठोर और निंदनीय कहा गया है। व्यवहारिकता आने पर भी ब्राह्मण की ऋजुता, अकपटता और शुद्ध साधन अनिवार्य हैं। समृद्धि को देव-पितृ तर्पण, ब्राह्मण-सत्कार और कृषि-उपज के यज्ञीय भाग-वितरण से जोड़ा गया है; बिना विधि के धन-संचय से अधोगति का भय बताया है। अंत में पुरुषार्थ-चिन्तन में अर्थ को धर्म हेतु ही ग्राह्य, काम को धर्म-विरुद्ध न मानने योग्य, और धन को दान, होम व उपासना में प्रवाहित करने का उपदेश देकर संवाद को वेदान्त-योगमुखी लक्ष्य और मोक्ष की ओर बढ़ाया गया है।
Verse 1
इति श्रीकूर्मपुराणे षट्साहस्त्र्यां संहितायामुपरिविभागे चतुर्विशो ऽध्यायः इन् रेए निछ्त् ज़ुल्äस्सिगे ज़ेइछेन्: व्यास उवाच एष वो ऽभिहितः कृत्स्नो गृहस्थाश्रमवासिनः / द्विजातेः परमो धर्मो वर्तनानि निबोधत
इस प्रकार श्रीकूर्मपुराण की षट्साहस्त्री संहिता के उपरिविभाग में चौबीसवाँ अध्याय समाप्त हुआ। व्यास बोले—गृहस्थाश्रम में रहने वालों के लिए यह समस्त उपदेश कहा गया; अब द्विजों का परम धर्म और सदाचार के नियम समझो।
Verse 2
द्विविधस्तु गृही ज्ञेयः साधकश्चाप्यसाधकः / अध्यापनं याजनं च पूर्वस्याहुः प्रतिग्रहम् / कुसीदकृषिवाणिज्यं प्रकुर्वोतास्वयङ्कृतम्
गृहस्थ दो प्रकार का जानना चाहिए—साधक और असाधक। साधक के लिए अध्यापन, याजन और प्रतिग्रह बताए गए हैं; असाधक अपने ही प्रयोजन से सूद, कृषि और वाणिज्य करता है।
Verse 3
कृषेरभावाद् वाणिज्यं तदभावात् कुसीदकम् / आपत्कल्पो ह्यं ज्ञेयः पूर्वोक्तो मुख्य इष्यते
कृषि न हो सके तो वाणिज्य करे, और वह भी न हो सके तो सूद का आश्रय ले। यह आपत्काल का विधान समझना चाहिए; पहले कहा गया मुख्य धर्म ही प्रधान माना गया है।
Verse 4
स्वयं वा कर्षणं कुर्याद् वाणिज्यं वा कुसीदकम् / कष्टा पापीयसी वृत्तिः कुसीदं तद् विवर्जयेत्
मनुष्य स्वयं खेती करे या व्यापार करे; पर ब्याज पर धन देना (कुसीद) कठोर और अधिक पापमय जीविका है, इसलिए उसे त्याग देना चाहिए।
Verse 5
क्षात्रवृत्तिं परां प्रहुर्न स्वयं कर्षणं द्विजैः / तस्मात् क्षात्रेण वर्तेत वर्तनेनापदि द्विजः
वे क्षात्र-वृत्ति (रक्षा और शासन का धर्म) को श्रेष्ठ बताते हैं, और द्विजों के लिए स्वयं हल चलाना नहीं। इसलिए द्विज को क्षात्र-धर्म से जीवन यापन करना चाहिए; पर आपत्ति में जो भी साधन मिले, उससे निर्वाह कर सकता है।
Verse 6
तेन चावाप्यजीवंस्तु वैश्यवृत्तिं कृषिं व्रजेत् / न कथञ्चन कुर्वोत ब्राह्मणः कर्म कर्षणम्
यदि उससे भी जीविका न चले, तो वैश्य-वृत्ति अर्थात कृषि को अपनाए। पर ब्राह्मण किसी भी प्रकार से हल चलाने का कर्म कभी न करे।
Verse 7
लब्धलाभः पितॄन् देवान् ब्राह्मणांश्चापि पूजयेत् / ते तृप्तास्तस्य तं दोषं शमयन्ति न संशयः
लाभ प्राप्त होने पर मनुष्य पितरों, देवताओं और ब्राह्मणों की भी पूजा करे। वे तृप्त होकर उसके उस दोष को निश्चय ही शांत कर देते हैं—इसमें संदेह नहीं।
Verse 8
देवेभ्यश्च पितृभ्यश्च दद्याद् भागं तु विंशकम् / त्रिंशद्भागं ब्राह्मणानां कृषिं कुर्वन् न दुष्यति
देवों और पितरों के लिए बीसवाँ भाग अलग रखे, और ब्राह्मणों के लिए तीसवाँ भाग दे। जो खेती करते हुए ये अर्पण करता है, वह दोषी नहीं होता।
Verse 9
वणिक् प्रदद्याद् द्विगुणं कुसीदी त्रिगुणं पुनः / कृषीवलो न दोषेण युज्यते नात्र संशयः
व्यापारी द्विगुण देकर चुका सकता है और सूदखोर फिर त्रिगुण; पर किसान पर दोष नहीं लगता—इसमें कोई संशय नहीं।
Verse 10
शिलोञ्छं वाप्याददीत गृहस्थः साधकः पुनः / विद्याशिल्पादयस्त्वन्ये बहवो वृत्तिहेतवः
संयमी गृहस्थ शिलोञ्छ-वृत्ति (खेत में बचा अन्न बीनना) भी अपना सकता है। इसके अतिरिक्त विद्या, शिल्प आदि अनेक आजीविका-हेतु हैं।
Verse 11
असाधकस्तु यः प्रोक्तो गृहस्थाश्रमसंस्थितः / शिलोञ्छे तस्य कथिते द्वे वृत्ती परमर्षिभिः
जो गृहस्थाश्रम में स्थित होकर असाधक कहा गया है, उसके लिए शिलोञ्छ-सम्बन्धी दो प्रकार की वृत्तियाँ परमर्षियों ने बताई हैं।
Verse 12
अमृतेनाथवा जीवेन्मृतेनाप्यथवा यदि / अयाचितं स्यादमृतं मृतं भेक्षं तु याचितम्
वह ‘अमृत’ से जीविका करे, अथवा यदि वह न मिले तो ‘मृत’ से भी। जो बिना माँगे मिले वह ‘अमृत’ है; और माँगकर प्राप्त भिक्षा ‘मृत’ कही गई है।
Verse 13
कुशूलधान्यको वा स्यात् कुम्भीधान्यक एव वा / त्र्यहैहिको वापि भवेदश्वस्तनिक एव च
वह कोठार में अन्न रखने वाला हो, या घड़ों में अन्न संचित करने वाला; या तीन दिन के लिए पर्याप्त सामग्री वाला, अथवा केवल अगले दिन भर का ही रखने वाला भी हो।
Verse 14
चतुर्णामपि चैतेषां द्विजानां गृहमेधिनाम् / श्रेयान् परः परो ज्ञेयो धर्मतो लोकजित्तमः
इन चार प्रकार के द्विज गृहस्थों में धर्म के अनुसार प्रत्येक अगला पूर्ववाले से श्रेष्ठ जानना चाहिए, क्योंकि वह लोकों को जीतने (उच्च पुण्य-फल पाने) में अधिक समर्थ होता है।
Verse 15
षट्कर्मैको भवत्येषां त्रिभिरन्यः प्रवर्तते / द्वाभ्यामेकश्चतुर्थस्तु ब्रह्मसत्रेण जीवति
इन ब्राह्मणों में एक षट्कर्मों से जीवन-निर्वाह करता है, दूसरा तीन कर्मों से चलता है; एक दो से, और चौथा ब्रह्मसत्र (दीर्घ वैदिक सत्र) कराकर जीविका पाता है।
Verse 16
वर्तयंस्तु शिलोञ्छाभ्यामग्निहोत्रपरायणः / इष्टीः पार्वायणान्तीयाः केवला निर्वपेत् सदा
शिलोञ्छ और उञ्छ से जीवन चलाते हुए, अग्निहोत्र में तत्पर वह सदा पार्वायण-व्रतों के अन्त्यकर्म हेतु विहित सरल इष्टियों का ही हवन करे।
Verse 17
न लोकवृतिं वर्तेत वृत्तिहेतोः कथञ्चन / अजिह्मामशठां शुद्धां जीवेद् ब्राह्मणजीविकाम्
जीविका के कारण वह किसी प्रकार भी लोक-रीति पर न चले। वह ब्राह्मण की जीविका—सीधी, कपट-रहित और शुद्ध—से ही जीवन बिताए।
Verse 18
याचित्वा वापि सद्भ्यो ऽन्नं पितॄन्देवांस्तु तोषयेत् / याचयेद् वा शुचिं दान्तं न तृप्येत स्वयं ततः
सज्जनों से भिक्षा में अन्न लेकर भी उससे पितरों और देवों को तृप्त करे। या शुचि और दान्त पुरुष से माँगे, पर उस अन्न से स्वयं तृप्ति न करे।
Verse 19
यस्तु द्रव्यार्जनं कृत्वा गृहस्थस्तोषयेन्न तु / देवान् पितृंश्च विधिना शुनां योनिं व्रजत्यसौ
जो गृहस्थ धन अर्जित करके भी विधि के अनुसार देवों और पितरों को तृप्त नहीं करता, वह निश्चय ही कुत्तों की योनि में जन्म पाता है।
Verse 20
धर्मश्चार्थश्च कामश्च श्रेयो मोक्षश्चतुष्टयम् / धर्माविरुद्धः कामः स्याद् ब्राह्मणानां तु नेतरः
धर्म, अर्थ, काम और परम श्रेय मोक्ष—ये चार पुरुषार्थ कहे गए हैं। ब्राह्मणों के लिए काम वही ग्राह्य है जो धर्म के विरुद्ध न हो; अन्यथा नहीं।
Verse 21
योर्ऽथो धर्माय नात्मार्थः सोर्ऽथो ऽनर्थस्तथेतरः / तस्मादर्थं समासाद्य दद्याद् वै जुहुयाद् यजेत्
जो धन धर्म के लिए हो, स्वार्थ के लिए नहीं—वही सच्चा धन है; केवल अपने लिए कमाया धन अनर्थ बन जाता है। इसलिए साधन पाकर दान दे, हवन करे और यज्ञ-पूजन करे।
It distinguishes the disciplined practitioner (sādhaka) from the non-practitioner (asādhaka) to show that livelihood choices and austerity-levels vary by spiritual commitment, yet both are accountable to dharma and ritual reciprocity.
Normatively, the twice-born live through teaching and officiating sacrifices (with permitted gift-receipt); if necessary they may adopt trade; if even that fails, lending at interest is permitted only as a last resort, and is still portrayed as more sinful than other means.
Śiloñcha is subsistence by gleaning what remains in fields (and collecting fallen grains). It is presented as a legitimate, often higher, mode of support for disciplined householders because it minimizes harm and dependence on profit-driven activity.
The chapter prescribes satisfying Devas and Pitṛs and honoring brāhmaṇas, including setting aside proportional shares from produce; prosperity is framed as stewardship that must circulate through yajña and dāna.
It teaches that artha is truly ‘wealth’ only when acquired for dharma; kāma is permissible only when non-conflicting with dharma; and the highest aim is mokṣa—therefore wealth should support charity, fire-offerings, and sacrificial worship rather than private indulgence.