Adhyaya 379
Adhyāya 379 — अद्वैतब्रह्मविज्ञानम् (Advaita-brahma-vijñāna)
अग्नि अद्वैत-ब्रह्मविज्ञान का संक्षिप्त, केंद्रित उपदेश करते हैं—शालग्राम में तप और वासुदेव-पूजा से साधक की भूमिका, फिर आसक्ति से पुनर्जन्म का संकेत (मृग-आसक्ति का दृष्टान्त), और योग द्वारा अपने सत्य स्वरूप की पुनः प्राप्ति। आगे एक सामाजिक प्रसंग में अवधूत-सदृश ज्ञानी को पालकी ढोने के लिए बाध्य किया जाता है; वह राजा को कर्तृत्व और अहंकार का विश्लेषण करके समझाता है कि ‘वाहक’, ‘वह्य’ और ‘पालकी’ देह-अवयवों, भूत-तत्त्वों और लोक-व्यवहार के नाम मात्र हैं; ‘मैं-तुम’ गुण-प्रवाह पर भाषा का आरोप है, जो अविद्या से संचित कर्म से चलता है, जबकि आत्मा शुद्ध, निर्गुण और प्रकृति से परे है। फिर निदाघ–ऋतु संवाद में भूख-तृप्ति से देह की सीमाएँ दिखाकर आत्मा को आकाशवत् सर्वव्यापी, न आने-जाने वाला बताया जाता है। अंत में अखण्ड विश्व को वासुदेव का ही स्वरूप मानकर ज्ञानजन्य मोक्ष को संसार-अविद्या-वृक्ष को गिराने वाला ‘शत्रु’ कहा गया है।
Shlokas
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे ब्रह्मज्ञानं नामाष्टसप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथोनाशीत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अद्वैतब्रह्मविज्ञानं अग्निर् उवाच अद्वैतब्रह्मविज्ञानं वक्ष्ये यद्भवतो ऽगदत् शालग्राने तपश् चक्रे वासुदेवार्चनादिकृत्
इस प्रकार अग्नि-महापुराण में ‘ब्रह्मज्ञान’ नामक तीन सौ अठहत्तरवाँ अध्याय समाप्त हुआ। अब ‘अद्वैत-ब्रह्मविज्ञान’ नामक तीन सौ उन्नासीवाँ अध्याय आरम्भ होता है। अग्नि बोले—हे भगवन्, आपने जैसा पूछा है वैसा ही मैं अद्वैत ब्रह्म का विज्ञान कहूँगा। साधक ने शालग्राम में तप किया और वासुदेव आदि की आराधना की।
Verse 2
मृगसङ्गाम्मृगो भूत्वा ह्य् अन्तकाले स्मरन् मृगं जातिस्मरो मृगस्त्यक्त्वा देहं योगात्स्वतो ऽभवत्
मृग के प्रति आसक्ति से वह मृग हो गया; और अंतकाल में उसी मृग का स्मरण करते हुए मृग-योनि में जन्मा। परन्तु पूर्वजन्म-स्मृति से युक्त वह मृग, देह त्यागकर योगबल से पुनः अपने स्वस्वरूप को प्राप्त हुआ।
Verse 3
अद्वैतब्रह्मभूतश् च जडवल्लोकमाचरत् क्षत्तासौ वीरराजस्य विष्टियोगममन्यत
अद्वैत ब्रह्म में स्थित होकर भी वह जड़-सा लोक में विचरता था। वीरराजा के उस क्षत्ता (अंतःपुराधिकारी) ने उसे ‘विष्टि-योग’ अर्थात् बेगार की दशा समझा।
Verse 4
उवाह शिविक्रामस्य क्षत्तुर्वचनचोदितः गृहीतो विष्टिना ज्ञानी उवाहात्मक्षयाय तं
क्षत्ता के वचन से प्रेरित होकर उस ज्ञानी ने शिविक्राम का पालकी-भार उठाया। विष्टि (बेगार) से पकड़ा गया वह, उसे ढोता रहा—जो उसके अपने विनाश का कारण बना।
Verse 5
ययौ जडगतिः पश्चात् ये त्वन्ये त्वरितं ययुः शीघ्रान् शीघ्रगतीन् दृष्ट्वा अशीघ्रं तं नृपोऽब्रवीत्
जिसकी चाल जड़-सी थी वह पीछे-पीछे चला; और अन्य लोग शीघ्रता से आगे बढ़ गए। उन तेज़ चलने वालों को तेज़ी से जाते देखकर राजा ने उस धीमे चलने वाले से कहा—“इतना विलंब मत करो।”
Verse 6
राजोवाच किं श्रान्तो ऽस्यल्पमध्वानं त्वयोढा शिविका मम किमायाससहो न त्वं पीवानसि निरीक्ष्यसे
राजा बोला—क्या तुम थक गए हो? तुमने तो मेरी पालकी थोड़ी ही दूर तक उठाई है। क्या तुम परिश्रम सह नहीं सकते? तुम्हें देखकर तो तुम पुष्ट नहीं लगते।
Verse 7
ब्राह्मण उवाच नाहं पीवान्न वैषोढा शिविका भवतो मया न श्रान्तो ऽस्मि न वायासो वोढव्यो ऽसि महीपते
ब्राह्मण बोला—मैंने मदिरा नहीं पी है, न ही मैं भार उठाने में असमर्थ हूँ। आपकी यह पालकी मुझे ही उठानी है। मैं न थका हूँ, न ही श्रान्त; हे महीपते, आपको ही उठाया जाना है।
Verse 8
भूमौ पादयुगन्तस्थौ जङ्घे पादद्वये स्थिते उरू जङ्घाद्वयावस्थौ तदाधारं तथोदरम्
भूमि पर दोनों पाँव टिके हैं; उन दोनों पाँवों पर पिंडलियाँ स्थित हैं। पिंडलियों के ऊपर जाँघें हैं; और उस आधार के ऊपर उदर (पेट) स्थित है।
Verse 9
वक्षःस्थलं तथा वाहू स्कन्धौ चोदरसंस्थितौ स्कन्धस्थितेयं शिविका मम भावो ऽत्र किं कृतः
वक्षस्थल, भुजाएँ और कंधे—ये सब उदर पर स्थित हैं। यह पालकी कंधों पर टिकी है; फिर यहाँ मेरे ‘भाव’ (मेरे प्रयत्न/अहंभाव) ने क्या किया?
Verse 10
शिविकायां स्थितञ्चेदं देहं त्वदुपलक्षितं तत्र त्वमहमप्यत्र प्रोच्यते चेदमन्यथा
यदि पालकी में स्थित इस देह को तुम ‘तुम’ कहकर पहचानते हो, तो उसी प्रसंग में यहाँ ‘मैं’ भी कहा जाता है; अन्यथा कथन विरोधी हो जाएगा।
Verse 11
अहं त्वञ्च तथान्ये च भूतैरुह्याम पार्थिव गुणप्रवाहपतितो गुणवर्गो हि यात्ययं
हे पार्थिव! मैं, तुम और अन्य सब भी देह-तत्त्वों द्वारा वहाए जाते हैं। गुणों की धारा में गिरा हुआ यह गुण-समूह निश्चय ही आगे बहता चला जाता है।
Verse 12
कर्मवश्या गुणाश् चैते सत्त्वाद्याः पृथिवीपते अविद्यासञ्चितं कर्म तच्चाशेषेषु जन्तुषु
हे पृथिवीपते! सत्त्व आदि ये गुण कर्म के अधीन प्रवृत्त होते हैं। और अविद्या से संचित कर्म वही सब प्राणियों में बिना अपवाद विद्यमान है।
Verse 13
आत्मा शुद्धो ऽक्षरः शान्तो निर्गुणः प्रकृतेः परः प्रवृद्ध्यपचयौ नास्य एकस्याखिलजन्तुषु
आत्मा शुद्ध, अक्षय और शान्त है; वह निर्गुण और प्रकृति से परे है। समस्त प्राणियों में स्थित उस एक आत्मा के लिए न वृद्धि है न क्षय।
Verse 14
यदा नोपचयस्तस्य यदा नापचयो नृप तदा पीवानसीति त्वं कया युक्त्या त्वयेरितं
हे नृप! जब उसके लिए न वृद्धि है और न ही क्षय, तब तुमने स्वयं ‘तब वह पीवान (पुष्ट) है’—यह किस युक्ति से कहा?
Verse 15
भूजङ्घापादकट्यूरुजठरादिषु संस्थिता शिविकेयं तथा स्कन्धे तदा भावःसमस्त्वया
यह ‘शिविका’ भुजाओं, जंघाओं, पैरों, कटि, ऊरु, जठर आदि में स्थित है; तथा स्कन्ध (कंधे) पर भी। इस प्रकार समस्त भाव का निरूपण तुम्हारे द्वारा किया गया।
Verse 16
तदन्यजन्तुभिर्भूप शिविकोत्थानकर्मणा शैलद्रव्यगृहोत्थोपि पृथिवीसम्भवोपि वा
हे राजन्, यदि यह अन्य प्राणियों के कारण हो—पालकी उठाने के कर्म से, या शिला‑द्रव्य‑गृह आदि से उत्पन्न, अथवा पृथ्वी से ही उत्पन्न—तो भी वही नियम लागू होता है।
Verse 17
यथा पुंसः पृथग्भावः प्राकृतैः करणैर् नृप सोढव्यः स महाभारः कतरो नृपते मया
हे नृप, जैसे मनुष्य का पृथक्‑भाव (अहंभाव) उसके प्राकृतिक करणों द्वारा सहा जाता है, वैसे ही वह महान् भार भी सहनीय है। बताइए, हे राजाधिराज, मेरे द्वारा कौन‑सा भार वहन किया जाए?
Verse 18
यद्द्रव्या शिविका चेयं तद्द्रव्यो भूतसंग्रहः भवतो मे ऽखिलस्यास्य समत्वेनोपवृंहितः
इस पालकी में जो‑जो द्रव्य हैं, वही भूत‑समूह (जीव‑समष्टि) हैं। हे प्रभो, आपके प्रभाव से इस समस्त का समत्वपूर्वक पोषण और विस्तार हुआ है।
Verse 19
तच्छ्रुत्वोवाच राजा तं गृहीत्वाङ्घ्री क्षमाप्य च प्रसादं कुरु त्यक्त्वेमां शिविकां ब्रूहि शृण्वते यो भवान् यन्निमित्तं वा यदागमनकारणम्
यह सुनकर राजा बोला—“आपके चरण पकड़कर क्षमा माँगता हूँ; कृपा कीजिए। इस पालकी को छोड़कर बताइए—मैं सुन रहा हूँ—आप कौन हैं, किस हेतु (आए हैं), और आपके आगमन का कारण क्या है?”
Verse 20
ब्राह्मण उवाच श्रूयतां कोहमित्येतद्वक्तुं नैव च शक्यते पाठो ऽयं न समीचीनः उपभोगनिमित्तञ्च सर्वत्रागमनक्रिया
ब्राह्मण ने कहा—“सुनिए। ‘मैं कौन हूँ’—इस प्रकार कहना सर्वथा संभव नहीं। यह पाठ/पठन ठीक नहीं है; (अर्थ यह है कि) सर्वत्र उपभोग (फल‑अनुभव) के निमित्त ही ‘आगमन/गमन’ की क्रिया प्रवृत्त होती है।”
Verse 21
सुखदुःखोपभोगौ तु तौ देशाद्युपपादकौ धर्माधर्मोद्भवौ भोक्तुं जन्तुर्देशादिमृच्छति
सुख और दुःख का भोग—जो धर्म और अधर्म से उत्पन्न होता है—जन्म-स्थान आदि परिस्थितियों को निर्धारित करता है; उन फलों को भोगने हेतु जीव विशेष देश आदि को प्राप्त होता है।
Verse 22
रजोवाच यो ऽस्ति सोहमिति ब्रह्मन् कथं वक्तुं न शक्यते आत्मन्येषु न दोषाय शब्दोहमिति यो द्विज
रजस् ने कहा—हे ब्राह्मण, ‘सोऽहम्’ (मैं वही हूँ) ऐसा कहना कैसे असंभव हो सकता है? जो आत्म-स्थित हैं, उनके लिए ‘मैं’ शब्द दोष नहीं है, हे द्विज।
Verse 23
ब्राह्मण उवाच शब्दोहमिति दोषाय नात्मन्येष तथैव तत् अनात्मन्यात्मविज्ञानं शब्दो वा भ्रान्तिलक्षणः
ब्राह्मण ने कहा—‘मैं शब्द हूँ’ ऐसी धारणा दोषकारक है; यह आत्मा पर लागू नहीं होती। अनात्म में आत्म-बुद्धि, या केवल शब्द को सत्य मानना—यह भ्रम का लक्षण है।
Verse 24
यदा समस्तदेहेषु पुमानेको व्यवस्थितः तदा हि को भवान् कोहमित्येतद्विफलं वचः
जब एक ही पुरुष (आत्मा) समस्त देहों में स्थित हो, तब ‘आप कौन हैं? मैं कौन हूँ?’ ऐसा वचन निष्फल हो जाता है।
Verse 25
त्वं राजा शिविका चेयं वयं वाहाः पुरःसराः अयञ्च भवतो लोको न सदेतन्नृपोच्यते
‘आप राजा हैं, यह पालकी है, हम आगे चलने वाले वाहक हैं, और यह आपका जन-समूह है’—यह कथन यथार्थ नहीं; राजा के विषय में ऐसा (अहंकारवर्धक) कहना उचित नहीं।
Verse 26
वृक्षाद्दारु ततश्चेयं शिविका त्वदधिष्ठिता का वृक्षसंज्ञा जातस्य दारुसंज्ञाथ वा नृप
वृक्ष से काष्ठ उत्पन्न होता है; और उसी काष्ठ से बनी यह शिविका तुम्हारे द्वारा अधिष्ठित है। फिर उत्पन्न वस्तु को ‘वृक्ष’ कैसे कहा जाए? हे नृप, क्या इसे ‘काष्ठ’ ही कहना उचित नहीं?
Verse 27
वृक्षारूढो महाराजो नायं वदति चेतनः न च दारुणि सर्वस्त्वां ब्रवीति शिविकागतं
यह चेतन पुरुष यह नहीं कहता कि ‘महाराज वृक्ष पर आरूढ़ हैं’; और न ही सब लोग कठोरता से तुम्हें ‘शिविका से आया हुआ’ कहकर पुकारते हैं।
Verse 28
शिविकादारुसङ्घातो रचनास्थितिसंस्थितः अन्विष्यतां नृपश्रेष्ठ तद्भेदे शिविका त्वया
शिविका काष्ठों का संघात है, जो अपनी रचना और स्थिति में स्थिर है। हे नृपश्रेष्ठ, इसकी जाँच कराओ; इसके भेदों (अवयवों) का विचार करने से तुम्हें शिविका का स्वरूप (और दोष) ज्ञात होगा।
Verse 29
पुमान् स्त्री गौरयं वाजी कुञ्चरो विहगस्तरुः देहेषु लोकसंज्ञेयं विज्ञेया कर्महेतुषु
‘पुरुष’, ‘स्त्री’, ‘गाय’, ‘घोड़ा’, ‘हाथी’, ‘पक्षी’ और ‘वृक्ष’—ये नाम देहधारी रूपों पर लोक-व्यवहार की संज्ञाएँ हैं; और उनका विशिष्ट भाव कर्मरूप कारणों से उत्पन्न जानना चाहिए।
Verse 30
जिह्वा ब्रवीत्यहमिति दन्तौष्ठौ तालुकं नृप एते नाहं यतः सर्वे वाङ्निपादनहेतवः
जिह्वा कहती है—‘मैं बोलता हूँ’; दाँत, होंठ और तालु कहते हैं—‘मैं नहीं (हम हैं)।’ हे नृप, क्योंकि ये सब वाणी के प्रकट होने के हेतु हैं।
Verse 31
किं हेतुभिर्वदत्येषा वागेवाहमिति स्वयं तथापि वाङ्नाहमेतदुक्तं मिथ्या न युज्यते
यहाँ कारणों की क्या आवश्यकता है? वाणी स्वयं कहती है—‘मैं वाणी हूँ’। फिर भी ‘मैं वाणी नहीं हूँ’ ऐसा कहना मिथ्या रूप से भी युक्त नहीं ठहरता।
Verse 32
पिण्डः पृथग् यतः पुंसः शिरःपाय्वादिलक्षणः ततो ऽहमिति कुत्रैतां संज्ञां राजन् करोम्यहं
क्योंकि पुरुष का यह देह-पिण्ड सिर, गुदा आदि लक्षणों से युक्त होकर पृथक् है, इसलिए ‘मैं’ यह संज्ञा उसमें कहाँ लगाऊँ? हे राजन्, मैं वह पहचान कैसे करूँ?
Verse 33
यदन्यो ऽस्ति परः कोपि मत्तः पार्थिवसत्तम तदेषोहमयं चान्यो वक्तुम् एवमपीष्यते
हे पार्थिवसत्तम! यदि मुझसे श्रेष्ठ कोई भी अन्य है, तो वह—यह ‘मैं’ और वह ‘अन्य’—इसी प्रकार कहने को भी इच्छुक हो।
Verse 34
परमार्थभेदो न नगो न पशुर्नच पादपः शरीराश् च विभेदाश् च य एते कर्मयोनयः
परमार्थ में भेद नहीं है—न सर्प है, न पशु, न वृक्ष; और जो ये विविध शरीर तथा उनके भेद दिखते हैं, वे केवल कर्मजन्य योनियाँ (रूप) हैं।
Verse 35
यस्तु राजेति यल्लोके यच्च राजभटात्मकम् तच्चान्यच्च नृपेत्थन्तु न सत् सम्यगनामयं
परन्तु लोक में जिसे ‘राजा’ कहा जाता है, और जो राजभट-स्वरूप (सेना/अनुचर) है, तथा राजत्व-स्वभाव की अन्य जो बातें हैं—हे नृप, सम्यक् परिभाषा से देखने पर वह वास्तव में सत् नहीं है।
Verse 36
त्वं राजा सर्वलोकस्य पितुः पुत्रो रिपोरिपुः पत्न्याः पतिः पिता सूनोः कस्त्वां भूप वदाम्यहं
आप समस्त लोकों के राजा हैं—पिता के पुत्र, शत्रु के भी शत्रु, पत्नी के पति और पुत्र के पिता। हे भूपाल, मैं कौन हूँ जो आपको उपदेश दूँ या वर्णन करूँ?
Verse 37
त्वं किमेतच्छिरः किन्नु शिरस्तव तथोदरं किमु पादादिकं त्वं वै तवैतत् किं महीपते
क्या यह सिर तुम ही हो, या सिर तुम्हारा है? वैसे ही क्या यह उदर तुम हो, या पाँव आदि तुम हो? हे महीपते, बताओ—इनमें ‘तुम’ क्या हो और ‘तुम्हारा’ क्या है?
Verse 38
समस्तावयेभ्यस्त्वं पृथग्भूतो व्यवस्थितः कोहमित्यत्र निपुणं भूत्वा चिन्तय पार्थिव तच्छ्रत्वोवाच राजा तमवधूतं द्विजं हरिं
तुम समस्त अवयवों से पृथक् होकर स्थित हो। ‘मैं कौन हूँ?’—इस तत्त्व में निपुण होकर गहन चिन्तन करो, हे पार्थिव। यह सुनकर राजा ने उस अवधूत ब्राह्मण हरि से कहा।
Verse 39
रजोवाच श्रेयो ऽर्थमुद्यतः प्रष्टुं कपिलर्षिमहं द्विज तस्यांशः कपिलर्षेस्त्वं मत् कृते ज्ञानदो भुवि ज्ञानवीच्युदछेर्यस्माद्यच्छ्रेयस्तच्च मे वद
राजा बोला—हे द्विज, परम श्रेय के लिए मैं कपिल ऋषि से प्रश्न करने निकला था। आप उसी कपिल ऋषि के अंश हैं; मेरे लिए पृथ्वी पर ज्ञान देने वाले हैं। अतः आपसे ज्ञान-तरंग उठी है, इसलिए जो श्रेय है वही मुझे बताइए।
Verse 40
ब्राह्मण उवाच भूयः पृच्छसि किं श्रेयः परमार्थन्न पृच्छसि श्रेयांस्यपरमार्थानि अशेषाण्येव भूपते
ब्राह्मण बोला—तुम फिर पूछते हो, ‘श्रेय क्या है?’ पर तुम परमार्थ नहीं पूछते। हे भूपते, जो ‘श्रेय’ परम लक्ष्य नहीं है, वह सब निःशेषतः सीमित और गौण ही है।
Verse 41
देवताराधनं कृत्वा धनसम्पत्तिमिच्छति पुत्रानिच्छति राज्यञ्च श्रेयस्तस्यैव किं नृप
देवताओं की आराधना करके मनुष्य धन-सम्पत्ति चाहता है; पुत्र और राज्य भी चाहता है—हे नृप, इससे बढ़कर कल्याण क्या हो सकता है?
Verse 42
विवेकिनस्तु संयोगः श्रेयो यः परमात्मनः यज्ञादिका क्रिया न स्यात् नास्ति द्रव्योपपत्तिता
विवेकी के लिए परमात्मा से संयोग ही परम श्रेय है। यज्ञ आदि कर्म नहीं करने चाहिए, क्योंकि आवश्यक द्रव्य-सम्पत्ति वास्तव में उपलब्ध नहीं (या तत्त्वतः असार) है।
Verse 43
परमार्थात्मनोर्योगः परमार्थ इतीष्यते एको व्यापी समः शुद्धो निर्गुणः प्रकृतेः परः
परम सत्य और आत्मा का योग ही ‘परमार्थ’ कहा गया है। वह एक है, सर्वव्यापी, समदर्शी, शुद्ध, निर्गुण और प्रकृति से परे है।
Verse 44
जन्मवृद्ध्यादिरहित आत्मा सर्वगतो ऽव्ययः परं ज्ञानमयो ऽसङ्गी गुणजात्यादिभिर्विभुः
आत्मा जन्म, वृद्धि आदि से रहित है; वह सर्वगत और अविनाशी है—परम, ज्ञानस्वरूप, असंग, और गुण, जाति आदि से सीमित नहीं; वह सर्वव्यापक है।
Verse 45
निदाधऋतुसंवादं वदामि द्विज तं शृणु ऋतुर्ब्रह्मसुतो ज्ञानी तच्छिष्यो ऽभूत् पुलस्त्यजः
हे द्विज, निदाघ और ऋतु का संवाद मैं कहता हूँ, उसे सुनो। ब्रह्मा-पुत्र ज्ञानी ऋतु के शिष्य पुलस्त्य के पुत्र थे।
Verse 46
निदाघः प्राप्तविद्यो ऽस्मान्नगरे वै पुरे स्थितः देविकायास्तटे तञ्च तर्कयामास वै ऋतुः
निदाघ विद्या प्राप्त कर हमारे नगर में रहता था; वहीं देविका नदी के तट पर ऋतु ने उससे तर्क-वितर्क और विचार-चर्चा की।
Verse 47
दिव्ये वर्षसहस्रे ऽगान्निदाघमवलोकितुं निदाघो वैश्वदेवान्ते भुक्त्वान्नं शिष्यमब्रवीत् भुक्तन्ते तृप्तिरुत्पन्ना तुष्टिदा साक्षया यतः
हज़ार दिव्य वर्षों के बीतने पर वह निदाघ को देखने गया। निदाघ ने वैश्वदेव के अंत में भोजन करके शिष्य से कहा—“तुमने भोजन किया; तुममें तृप्ति उत्पन्न हुई है; इसलिए स्थायी संतोष देने वाली तुष्टि प्रत्यक्ष प्रमाण है।”
Verse 48
ऋतुर् उवाच क्षुदस्ति यस्य भुते ऽन्ने तुष्टिर्ब्राह्मण जायते न मे क्षुदभवत्तृप्तिं कस्मात्त्वं परिपृच्छसि
ऋतु ने कहा—“हे ब्राह्मण, जिसे भूख होती है, उसके भोजन करने पर तुष्टि उत्पन्न होती है। मुझे भूख नहीं लगी, इसलिए तृप्ति नहीं होती; फिर तुम मुझसे क्यों पूछते हो?”
Verse 49
क्षुत्तृष्णे देहधर्माख्ये न ममैते यतो द्विज पृष्टोहं यत्त्वया ब्रूयां तृप्तिरस्त्ये व मे सदा
हे द्विज, भूख और प्यास—जो देह के धर्म कहलाते हैं—मेरे नहीं हैं। तुमने जो पूछा है, उसका उत्तर देता हूँ: मेरे लिए तो सदा ही तृप्ति विद्यमान है।
Verse 50
पुमान् सर्वगतो व्यापी आकाशवदयं यतः अतो ऽहं प्रत्यगात्मास्मीत्येतदर्थे भवेत् कथं
जब यह पुरुष (आत्मा) आकाश के समान सर्वगत और व्यापक है, तब “अतः मैं प्रत्यगात्मा हूँ”—इस वाक्य का अर्थ कैसे स्थापित हो सकता है?
Verse 51
सो ऽहं गन्ता न चागन्ता नैकदेशनिकेतनः त्वं चान्यो न भवेन्नापि नान्यस्त्वत्तो ऽस्मि वा प्यहं
मैं वही परम तत्त्व हूँ; न मैं जाता हूँ, न आता हूँ, और किसी एक स्थान में निवास नहीं करता। तुम मुझसे भिन्न नहीं; और मैं भी तुमसे भिन्न नहीं हूँ।
Verse 52
निदाघऋतुसंवादमद्वैतबुद्धये शृण्विति ख , ञ च ततः क्षुत्सम्भवाभावादिति ख , ञ च कुतः कुत्र क्व गन्तासीत्येतदप्यर्थवत् कथमिति ख , ञ च भोक्तेति क मृण्मयं हि गृहं यद्वन्मृदालिप्तं स्थिरीभवेत् पार्थिवो ऽयं तथा देहः पार्थिवैः परमाणुभिः
“अद्वैत-बुद्धि के जागरण हेतु निदाघ और ऋतु का संवाद सुनो।” (कुछ पाठों में) “तत्पश्चात् भूख का उदय नहीं होता।” (और) “कहाँ से, कहाँ, और किस स्थान को कोई जाएगा?—यह भी अर्थपूर्ण है; कैसे (अन्यथा हो)?” (और) “भोक्ता कौन है?” जैसे मिट्टी का घर मिट्टी से लेपित होने पर दृढ़ हो जाता है, वैसे ही यह देह पार्थिव है, पार्थिव परमाणुओं से बना है।
Verse 53
ऋतुरस्मि तवाचार्यः प्रज्ञादानाय ते द्विज इहागतो ऽहं यास्यामि परमार्थस्तवोदितः
मैं ऋतु हूँ, तुम्हारा आचार्य। हे द्विज, तुम्हें प्रज्ञा देने के लिए मैं यहाँ आया हूँ। अब मैं जाऊँगा; तुम्हें परम अर्थ (परम सत्य) कह दिया गया है।
Verse 54
एकमेवमिदं विद्धि न भेदः सकलं जगत् वासुदेवाभिधेयस्य स्वरूपं परमात्मनः
इसे ही एकमात्र सत्य जानो: समस्त जगत् में कोई भेद नहीं है। यह ‘वासुदेव’ नाम से अभिहित परमात्मा का ही स्वरूप है।
Verse 55
ऋतुर्वर्षसहस्रान्ते पुनस्तन्नगरं ययौ निदाघं नगरप्रान्ते एकान्ते स्थितमब्रवीत् एकान्ते स्थीयते कस्मान्निदाघं ऋतुरब्रवीत्
हज़ार वर्ष के अंत में ऋतु फिर उस नगर में गया। नगर-सीमा पर निदाघ को एकान्त में खड़ा देखकर उसने कहा—“निदाघ, तुम एकान्त में क्यों ठहरे हो?”—ऐसा ऋतु ने निदाघ से कहा।
Verse 56
निदाघ उवाच भो विप्र जनसंवादो महानेष नरेश्वर प्रविवीक्ष्य पुरं रम्यं तेनात्र स्थीयते मया
निदाघ ने कहा— हे विप्र, हे नरेश्वर! यह महान जनसमागम और संवाद है। इस रमणीय नगर को देखने के लिए आकर मैं इसी कारण यहाँ ठहरा हूँ।
Verse 57
ऋतुर् उवाच नराधिपो ऽत्र कतमः कतमश्चेतरो जनः कथ्यतां मे द्विजश्रेष्ठ त्वमभिज्ञो द्विजोत्तम
ऋतु ने कहा— यहाँ लोगों में राजा कौन है और दूसरा (साधारण) जन कौन है? हे द्विजश्रेष्ठ, मुझे बताइए; आप ज्ञानी हैं, हे ब्राह्मणोत्तम।
Verse 58
यो ऽयं गजेन्द्रमुन्मत्तमद्रिशृङ्गसमुत्थितं अधिरूढो नरेन्द्रो ऽयं परिवारस्तथेतरः
जो यह राजा है— जो पर्वत-शिखर-सा ऊँचा, मदोन्मत्त गजेन्द्र पर आरूढ़ है— वही नरेन्द्र है; ये उसके परिजन/अनुचर हैं, और शेष अन्य लोग हैं।
Verse 59
गजो यो ऽयमधो ब्रह्मन्नुपर्येष स भूपतिः ऋतुराह गजः को ऽत्र राजा चाह निदाघकः
ऋतु ने कहा— हे ब्रह्मन्! जो यह नीचे गज है, वही भूपति है; और जो ऊपर है, वही राजा। तब नृप ने कहा— यहाँ गज कौन है और राजा कौन? और निदाघक ने उत्तर दिया।
Verse 60
ऋतुर्निदाघ आरूढो दृष्टान्तं पश्य वाहनं उपर्यहं यथा राजा त्वमधः कुञ्जरो यथा
ऋतु ने कहा— हे निदाघ! आरूढ़ होकर दृष्टान्त देखो, इस वाहन को देखो। जैसे राजा ऊपर है, वैसे ही तुम नीचे हो— जैसे उसे वहन करने वाला गज।
Verse 61
ऋतुः प्राह निदाघन्तं कतमस्त्वामहं वदे उक्तो निदाघस्तन्नत्वा प्राह मे त्वं गुरुर्ध्रुवम्
ऋतु ने निदाघ से कहा—“मैं तुम्हें किस नाम से संबोधित करूँ?” ऐसा पूछे जाने पर निदाघ ने उन्हें प्रणाम करके कहा—“आप ही निश्चय ही मेरे अचल, सत्य गुरु हैं।”
Verse 62
आरूढो ऽयं गजं राजा परलोकस्तथेतर इति ख , ञ च क पुस्तके सर्वत्र ऋभुरिति ऋतुस्थानीयः पाठः नान्यस्माद्द्वैतसंस्कारसंस्कृतं मानसं तथा ऋतुः प्राह निदाघन्तं ब्रह्मज्ञानाय चागतः परमार्थं सारभूतमद्वैतं दर्शितं मया
“यह राजा हाथी पर चढ़ा है; परलोक भी है और यह लोक भी”—ऐसा ख-, ञ- और क-हस्तलिखितों में पाठान्तर मिलता है; उन सब में ‘ऋतु’ के स्थान पर ‘ऋभु’ पाठ है। द्वैत के संस्कारों से संस्कृत मन अन्यथा सत्य को नहीं पकड़ता। तब ऋतु ने निदाघ से कहा—“मैं ब्रह्म-ज्ञान देने के लिए आया हूँ; मैंने तुम्हें परमार्थ का सार, अद्वैत, दिखाया है।”
Verse 63
ब्राह्मण उवाच निदाघो ऽप्युपदेशेन तेनाद्वैतपरो ऽभवत् सर्वभूतान्यभेदेन ददृशे स तदात्मनि
ब्राह्मण ने कहा—उस उपदेश से निदाघ भी अद्वैत-निष्ठ हो गया; और उसने समस्त प्राणियों को भेदरहित, उसी आत्मस्वरूप में देखा।
Verse 64
अवाप मुक्तिं ज्ञानात्स तथा त्वं मुक्तिमाप्स्यसि एकः समस्तं त्वञ्चाहं विष्णुः सर्वगतो यतः
उसने ज्ञान से मुक्ति पाई; वैसे ही तुम भी मुक्ति पाओगे। एक ही सब कुछ है; तुम और मैं वही सर्वव्यापी विष्णु हैं, क्योंकि वह सर्वत्र है।
Verse 65
पीतनीलादिभेदेन यथैकं दृश्यते नभः भ्रान्तिदृष्टिभिरात्मापि तथैकः स पृथक् पृथक्
जैसे एक ही आकाश पीला, नीला आदि भेदों से युक्त दिखाई देता है, वैसे ही आत्मा भी एक होकर भ्रमित दृष्टियों से पृथक्-पृथक् प्रतीत होती है।
Verse 66
अग्निर् उवाच मुक्तिं ह्य् अवाप भवतो ज्ञानसारेण भूपतिः संसाराज्ञानवृक्षारिज्ञानं ब्रह्मेति चिन्तय
अग्नि बोले—हे राजन्, तुम्हारे द्वारा दिए गए ज्ञान-सार से राजा ने मुक्ति पाई। जो ज्ञान संसार-रूपी अज्ञान-वृक्ष को काटने वाला शत्रु है, उसी को ब्रह्म मानकर चिंतन करो।
Frequently Asked Questions
The teacher dismantles the king’s assumptions by showing that ‘carrier’ and ‘carried’ are conventions imposed on a composite body driven by elements, guṇas, and karma, while the true Self is nirguṇa, unchanged, and not the agent of bodily motion.
Because when the one Self is recognized as present in all bodies, personal identity-questions based on separative naming lose ultimate meaning; they remain valid only at the level of social convention (vyavahāra), not paramārtha.
It uses experiential markers (hunger, satisfaction, place, movement) to show these belong to body-conditions, whereas the Self is all-pervading like space—neither coming nor going—thus undermining dualistic habit (dvaita-saṃskāra).
Not finite gains (wealth, sons, sovereignty) sought through deity-worship, but the discerning ‘union’ with the Supreme Self—paramārtha—realized through knowledge of the Self beyond prakṛti and guṇas.