
Padmanābha-dvādaśī-vrataḥ (Dīpa-dāna-māhātmya-sahitaḥ)
Ritual-Manual and Ethical-Discourse (Bhakti-based ritual merit across social strata)
Dans le cadre d’enseignement entre Varāha et Pṛthivī, Durvāsas transmet un vrata pour Aśvayuja śukla-dvādaśī : adorer l’éternel Padmanābha avec des offrandes propres à chaque membre, installer un vase rituel et une effigie d’or, puis les donner à l’aube à un brāhmaṇa. Pour en attester la puissance, le récit présente le roi Bhadrāśva accueillant Agastya durant sept nuits. Voyant l’éclat exceptionnel de la reine Kāntimatī et la déférence des coépouses, Agastya loue à plusieurs reprises divers milieux sociaux et des modèles (dont Prahlāda et Dhruva), puis en explique la cause : un mérite acquis dans une vie antérieure, ne fût-ce qu’en allumant la lampe d’autrui dans le sanctuaire de Hari. Le chapitre étend ce mérite à toutes les yugas, montrant que de minimes actes de bhakti instruisent une éthique inclusive et soutiennent l’ordre sacré lié au bien de Pṛthivī.
Verse 1
दुर्वासा उवाच । तद्वदाश्वयुजे मासि द्वादशीं शुक्लपक्षतः । संकल्प्याभ्यर्चयेद् देवं पद्मनाभं सनातनम् ॥ ४९.१ ॥
Durvāsā dit : «De même, au mois d’Āśvayuja, le douzième jour lunaire de la quinzaine claire, après avoir formé le saṅkalpa (intention votive solennelle), on doit adorer le dieu éternel Padmanābha».
Verse 2
पद्मनाभाय पादौ तु कटिं वै पद्मयोनये । उदरं सर्वदेवाय पुष्कराक्षाय वै उरः । अव्ययाय तथा पाणिं प्राग्वदस्त्राणि पूजयेत् ॥ ४९.२ ॥
On doit accomplir le nyāsa (assignation rituelle des membres) : les pieds à Padmanābha, la taille à Padmayoni, le ventre à Sarvadeva et la poitrine à Puṣkarākṣa ; de même, la ou les mains à Avyaya. Comme il a été dit auparavant, on doit aussi adorer les astras (mantras-armes rituels) associés.
Verse 3
प्रभवाय शिरः पूज्य प्राग्वदग्रे घटं न्यसेत् । तस्मिन् सौवर्णकं देवं पद्मनाभं तु विन्यसेत् ॥ ४९.३ ॥
Après avoir honoré la tête selon la prescription antérieure, on placera devant soi un kalaśa (vase d’eau rituelle) ; puis, en son sein, on installera la divinité d’or, Padmanābha.
Verse 4
तमेव देवं सम्पूज्य गन्धपुष्पादिभिः क्रमात् । प्रभातायां तु शर्वर्यां ब्राह्मणाय निवेदयेत् । एवं कॄते तु यत् पुण्यं तन्निबोध महामुने ॥ ४९.४ ॥
Après avoir vénéré pleinement cette même divinité, selon l’ordre requis, avec parfums, fleurs et autres offrandes, au point du jour—la nuit passée—on présentera l’offrande à un brāhmaṇa. Quant au mérite qui naît de cet acte, écoute-le, ô grand sage.
Verse 5
आसीत्कृतयुगे राजा भद्राश्वो नाम वीर्यवान् । यस्य नाम्नाऽभवद्वर्षं भद्राश्वं नाम नामतः ॥ ४९.५ ॥
Au Kṛta Yuga, il y eut un roi puissant nommé Bhadrāśva. Par son nom, une région (varṣa) en vint à être connue—portant le nom de Bhadrāśva.
Verse 6
तस्यागस्त्यः कदाचित् तु गृहमागत्य सत्तम । उवाच सप्तारात्रं तु वसामि भवतो गृहे ॥ ४९.६ ॥
Alors Agastya, en une certaine occasion, vint à sa demeure et dit : «Ô le meilleur des hommes de bien, je séjournerai dans ta maison pendant sept nuits».
Verse 7
तं राजा शिरसा भूत्वा स्थीयतामित्यभाषत । तस्य कान्तिमती नाम भार्या परमशोभना ॥ ४९.७ ॥
Le roi, inclinant la tête en signe d’assentiment respectueux, dit : « Qu’il en soit ainsi ; demeure (ici). » Il avait une épouse nommée Kāntimatī, d’une beauté éminemment resplendissante.
Verse 8
तस्यास्तेजः समभवद् द्वादशादित्यसंनिभम् । शतानि पञ्च तस्यासन् सपत्नीनां यतव्रत ॥ ४९.८ ॥
Alors son éclat se déploya, comparable à la splendeur des douze Āditya. Et il y avait cinq cents coépouses du roi, fermes dans leurs vœux et observances.
Verse 9
ताः दास्य इव कर्माणि कुर्वन्त्यहरहः शुभाः । कान्तिमत्या महाभाग भयात् त्रस्ताः विचेतसः ॥ ४९.९ ॥
Ô bienheureux, ces femmes accomplissent jour après jour des tâches propices comme des servantes ; par crainte de Kāntimatī, elles sont effrayées et l’esprit troublé.
Verse 10
तामगस्त्यस्तथा दृष्ट्वा रूपतेजोऽन्वितां शुभाम् । सपत्न्यश्च भयात्तस्याः कुर्वन्त्यः कर्म शोभनम् । राजा तु तस्या मुदितं मुखमेवावलोकयन् ॥ ४९.१० ॥
Ainsi, lorsque Agastya la vit—de bon augure, parée de beauté et de splendeur—ses coépouses, par crainte d’elle, se mirent à accomplir leurs devoirs d’une manière juste et décente ; quant au roi, il ne cessait de contempler son visage réjoui.
Verse 11
एवंभूतामथो दृष्ट्वा राज्ञीं परमशोभनाम् । साधु साधु जगन्नाथेत्यगस्त्यः प्राह हर्षितः ॥ ४९.११ ॥
Ayant ainsi contemplé la reine, d’une splendeur suprême, Agastya, ravi, s’écria : « Bien, bien, ô Jagannātha ! »
Verse 12
द्वितीये दिवसेऽप्येवं राज्ञीं दृष्ट्वा महाप्रभाम् । अहो मुष्टमहो मुष्टं जगदेतच्चराचरम् । इत्यगस्त्यो द्वितीयेऽह्नि राज्ञीं दृष्ट्वाऽभ्युवाच ह ॥ ४९.१२ ॥
Le deuxième jour encore, ayant vu la reine rayonnante d’une grande splendeur, Agastya s’écria : «Ah, quelle merveille, quelle merveille—ce monde tout entier, fait d’êtres mobiles et immobiles !» Ainsi, le deuxième jour, l’ayant vue, il s’adressa à la reine.
Verse 13
तृतीयेऽहनि तां दृष्ट्वा पुनरेवमुवाच ह । अहो मूढा न जानन्ति गोविन्दं परमेश्वरम् । य एकेऽह्नि फलं चै तद् राज्ञे तुष्टः प्रदत्तवान् ॥ ४९.१३ ॥
Le troisième jour, l’ayant vue, il dit de nouveau : «Hélas, les égarés ne reconnaissent pas Govinda, le Souverain Seigneur. Ce fruit même qui s’acquiert en un seul jour, Lui, satisfait, l’a accordé au roi.»
Verse 14
चतुर्थे दिवसे हस्तावुत्क्षिप्य पुनरब्रवीत् । साधु साधु जगन्नाथ स्त्री शूद्राः साधु साध्विति । द्विजाः साधु नृपाः साधु वैश्याः साधु पुनः पुनः ॥ ४९.१४ ॥
Le quatrième jour, levant les mains, il dit encore : «Bien, bien, ô Jagannātha, Seigneur du monde ! “Bien !”—s’écrient les femmes et les Śūdras ; “bien !”—s’écrient les dvijas ; “bien !”—s’écrient les rois ; “bien !”—s’écrient les Vaiśyas, encore et encore.»
Verse 15
साधु भद्राश्व साधु त्वं भोऽगस्त्य साधु साधु ते । साधु प्रह्लाद ते साधु ध्रुव साधो महाव्रत । एवमुक्त्वा ननर्तोच्चैरगस्त्यो राजसन्निधौ ॥ ४९.१५ ॥
Ayant ainsi parlé : «Bien, Bhadrāśva ; bien es-tu. Ô Agastya, bien—bien à toi. Bien, Prahlāda ; bien à toi. Dhruva, bien—ô grand observant des vœux (mahā-vrata)», Agastya se mit alors à danser avec éclat en présence du roi.
Verse 16
एवम्भूतं च तं दृष्ट्वा सपत्निको नृपोत्तमः । किं हर्षकारणं ब्रह्मन् येनेत्थं नृत्यते भवान् ॥ ४९.१६ ॥
Le voyant dans un tel état, le roi éminent, avec la reine à ses côtés, demanda : «Ô brāhmane, quelle est la cause de ta joie, qui te fait danser ainsi ?»
Verse 17
अगस्त्य उवाच । अहो मूर्खः कुराज त्वमहो मूर्खानुगास्त्वमी । अहो पुरोहिता मूर्खा ये न जानन्ति मे मतम् ॥ ४९.१७ ॥
Agastya dit : «Hélas ! Ô roi pervers, tu es insensé, et tes suivants le sont aussi. Hélas ! Insensés sont encore ces prêtres qui ne comprennent pas mon avis.»
Verse 18
एवमुक्ते ततो राजा कृताञ्जलिरभाषत । न जानीमो वयं ब्रह्मन् प्रश्नमेतत् त्वयेरितम् । कथयस्व महाभाग यद्यनुग्रहकृद् भवान् ॥ ४९.१८ ॥
Après ces paroles, le roi, les mains jointes, dit : «Ô brahmane, nous ne comprenons pas la question que tu as posée. Explique-la, ô grand et fortuné, si tu veux bien nous accorder ta grâce.»
Verse 19
अगस्त्य उवाच । इयं राज्ञी त्वया याऽभूद् दासी वैश्यस्य वैदिशे । नगरे हरिदत्तस्य त्वमस्याः पतिरेव च । तस्यैव कर्मकारोऽभूच्छूद्रः सेवनतत्परः ॥ ४९.१९ ॥
Agastya dit : «Cette reine, par ta faute, devint servante dans la cité de Vidiśā, chez le vaiśya nommé Haridatta. Et toi-même devins son époux. Un śūdra, voué au service, devint son ouvrier.»
Verse 20
स वैश्योऽश्वयुजे मासि द्वादश्यां नियतः स्थितः । स्वयं विष्ण्वालयं गत्वा पुष्पधूपादिभिर्हरिम् ॥ ४९.२० ॥
Ce vaiśya, demeurant dans la discipline le douzième jour (Dvādaśī) du mois d’Āśvayuja, se rend lui-même au sanctuaire de Viṣṇu et vénère Hari par des offrandes telles que fleurs et encens.
Verse 21
अभ्यर्च्य स्वगृहं प्रायाद् भवन्तौ रक्षपालकौ । स्थाप्य द्वावपि दीपानां ज्वलनार्थं महामते ॥ ४९.२१ ॥
«Après avoir rendu l’adoration comme il se doit, qu’on retourne à sa demeure en disant : “Vous deux êtes les gardiens et les protecteurs.” Et, ô noble d’esprit, qu’on installe aussi deux lampes afin qu’elles demeurent allumées.»
Verse 22
गते वैश्ये भवन्तौथ दीपान् प्रज्वाल्य संस्थितौ । यावत् प्रभाता रजनी निशामेकां नरोत्तम ॥ ४९.२२ ॥
Lorsque le vaiśya fut parti, tous deux demeurèrent là après avoir allumé des lampes, ô meilleur des hommes, veillant une nuit entière jusqu’à ce que la nuit atteigne l’aurore.
Verse 23
ततः काले मृतौ तौ तु उभौ द्वावपि दम्पती । तेन पुण्येन ते जन्म प्रियव्रतगृहेऽभवत् ॥ ४९.२३ ॥
Puis, en son temps, tous deux—les deux époux—moururent; et par la vertu de ce mérite, leur (nouvelle) naissance advint dans la maison de Priyavrata.
Verse 24
इयं तु पत्नी ते जाता पुरा वैश्यस्य दासिका । पारक्यस्यापि दीपस्य ज्वालितस्य हरेर्गृहे ॥ ४९.२४ ॥
Mais cette femme, devenue ton épouse, fut jadis une servante dans la maison d’un vaiśya; elle alla même jusqu’à allumer la lampe d’autrui dans la demeure de Hari.
Verse 25
यः पुनः स्वेन वित्तेन विष्णोरग्रे प्रदीपकम् । ज्वालयेत् तस्य यत् पुण्यं तत् सङ्ख्यातुं न शक्यते । तेन साधो हरे साधु इत्युक्तं वचनं मया ॥ ४९.२५ ॥
De plus, quiconque, de ses propres biens, allume une lampe en présence de Viṣṇu, le mérite qui lui échoit ne peut être dénombré. C’est pourquoi, ô homme de bien : « Excellent, ô Hari, excellent ! »—telles sont les paroles que j’ai prononcées.
Verse 26
कृते संवत्सरे भक्तिं हरेः कृत्वा विचक्षणः । संवत्सरार्धं त्रेतायां सममेतन्न संशयः ॥ ४९.२६ ॥
Un homme avisé, ayant pratiqué la dévotion à Hari durant une année dans l’âge Kṛta, obtient un fruit équivalent—sans aucun doute—à celui d’une pratique d’un demi‑an dans l’âge Tretā.
Verse 27
त्रिमासे द्वापरे भक्त्या पूजयँल्लभते फलम् । नमो नारायणायेति उक्त्वा कलौ तु लभते फलम् । तेन मुष्टं जगद्विष्णोर्भक्तिमात्रं मयेरितम् ॥ ४९.२७ ॥
À l’âge de Dvāpara, celui qui, avec dévotion, accomplit le culte durant trois mois obtient le fruit. Mais à l’âge de Kali, le simple fait de prononcer « namo nārāyaṇāya » procure le fruit. Ainsi, pour le monde, j’ai énoncé brièvement que la bhakti envers Viṣṇu seule est l’essentiel.
Verse 28
पारक्यदीपस्योत्कर्षाद् वै देवाग्रे फलमीदृशम् । प्राप्तं फलं त्वया राजन् फलमेतन् मयेरितम् । अहो मूढा न जानन्ति हरेर्दीपक्रियाफलम् ॥ ४९.२८ ॥
En vérité, par l’efficacité exceptionnelle d’une lampe offerte au nom d’autrui, un tel fruit est obtenu devant la divinité. Ô roi, tu as atteint ce résultat ; tel est le fruit que j’ai déclaré. Hélas, les égarés ne comprennent pas le fruit du rite d’offrande de la lampe à Hari.
Verse 29
एवं विधं द्विजा ये च राजानो ये च भक्तितः । यजन्ते विविधैर्यज्ञैस्तेन ते साधवः स्मृताः ॥ ४९.२९ ॥
Ainsi, ô deux-fois-nés, ces personnes—et les rois également—qui, avec dévotion, accomplissent des sacrifices de diverses sortes : par cette conduite même, ils sont tenus pour des sādhus (justes).
Verse 30
अहं तमेव मुक्त्वा अन्यं न पश्यामि महीतले । तेन साधोऽगस्त्येति मया चात्मा प्रशंसितः । हर्षेण महता राजन् व्याक्षिप्तेन मयेरितम् ॥ ४९.३० ॥
« En dehors de lui, je ne vois personne d’autre sur la terre. C’est pourquoi, ô homme de bien, je l’ai loué en disant : “Agastya”, et dans cette parole j’ai aussi fait l’éloge de moi-même. Ô roi, je l’ai dit dans une grande allégresse, emporté par l’émotion. »
Verse 31
सा स्त्री धन्या स शूद्रस्तु तथा धन्यतरो मतः । भर्तुः सुश्रूषणं कृत्वा तत्परोक्षे हरेरिति ॥ ४९.३१ ॥
Cette femme est dite bienheureuse ; et ce Śūdra est lui aussi dit bienheureux—plus encore, tenu pour plus bienheureux—parce qu’après avoir servi son époux avec soin, en son absence il (ou elle) invoque Hari.
Verse 32
सा स्त्री धन्या तथा शूद्रो द्विजसुश्रूषणे रतः । तदनुज्ञया हरेर्भक्तिः स्त्री शूद्रो तेन साध्विति ॥ ४९.३२ ॥
Cette femme est dite bienheureuse, et de même le Śūdra qui se plaît à servir les dvija (les « deux-fois-nés »). Avec leur assentiment, la bhakti envers Hari est louée; ainsi la femme et le Śūdra sont appelés sādhu, vertueux.
Verse 33
असुरं भावमास्थाय प्रह्लादः पुरुषोत्तमम् । मुक्त्वा चान्यं न जानाति तेनासौ साधुरुच्यते ॥ ४९.३३ ॥
Même établi dans une disposition d’asura, Prahlāda ne reconnaît que Puruṣottama. Ayant renoncé à tout le reste, il n’en connaît aucun autre; c’est pourquoi on l’appelle sādhu, un homme vertueux.
Verse 34
प्रजापतिकुले भूत्वा बाल एव वनं गतः । आराध्य विष्णुं प्राप्तं तत् स्थानं परमशोभनम् । तेन साधो ध्रुवेत्येवं मयोक्तं राजसत्तम ॥ ४९.३४ ॥
Né dans la lignée de Prajāpati, alors qu’il n’était encore qu’un enfant, il partit pour la forêt. Ayant adoré Viṣṇu, il atteignit cette demeure suprêmement resplendissante. Ainsi, ô homme de bien—telle est ma parole au sujet de Dhruva, ô meilleur des rois.
Verse 35
इति राजा वचः श्रुत्वा अगस्त्यस्य महात्मनः । अल्पोपदेशराजासौ पप्रच्छ मुनिपुङ्गवम् ॥ ४९.३५ ॥
Ainsi, le roi, ayant entendu les paroles du grand-âme Agastya, et n’ayant reçu qu’un bref enseignement, interrogea le munipuṅgava, le plus éminent des sages.
Verse 36
अगस्त्यश्च महाभागः कार्तिक्यां पुष्करं व्रजन् । गतेऽगस्त्ये प्रगच्छन् वै भद्राश्वस्य निवेशनम् ॥ ४९.३६ ॥
Et le bienheureux Agastya, au mois de Kārttika, se mit en route vers Puṣkara; une fois Agastya parti, il se rendit en vérité à la demeure de Bhadrāśva.
Verse 37
पृष्टश्च राज्ञा तामेव द्वादशीं मुनिसत्तमः । दुर्वासा उवाच । इदमेव मया तुभ्यं कथितं ते तपोधन ॥ ४९.३७ ॥
Interrogé par le roi au sujet de cette même observance de Dvādaśī, le plus éminent des sages, Durvāsā, déclara : «C’est bien cela que je t’ai exposé, ô toi dont la richesse est l’ascèse».
Verse 38
कथयित्वा पुनर्वाक्यमगस्त्यो नृपसत्तमम् । उवाच पुष्करं यामि पुनरेष्यामि ते गृहम् । एवमुक्त्वा जगामाशु सद्योऽदर्शनतां मुनिः ॥ ४९.३८ ॥
Après avoir ajouté quelques paroles, Agastya s’adressa au plus noble des rois : «Je vais à Puṣkara ; je reviendrai de nouveau dans ta demeure.» Ayant ainsi parlé, le sage partit promptement et disparut aussitôt aux regards.
Verse 39
राजाऽपि तेन विधिना पद्मनाभस्य द्वादशीम् । उपोष्य परमं काममिह जन्मनि चाप्तवान् ॥ ४९.३९ ॥
Le roi lui aussi, ayant observé selon la règle prescrite le jeûne de Dvādaśī de Padmanābha, obtint en cette même vie le but suprême qu’il désirait.
Verse 40
सपत्नीको नृपवरॊ द्वादशीं समुपोष्य च । इह जन्मनि राजा ऽसौ पुत्रपौत्रांस्तथा ऽऽप्तवान् ॥ ४९.४० ॥
Ce roi excellent, avec son épouse, ayant observé comme il se doit le jeûne de Dvādaśī, obtint en cette même vie des fils et aussi des petits-fils.
The text advances an ethics of accessible devotion: small, materially modest acts (notably dīpa-jvālana before Hari/Padmanābha) are presented as producing significant moral and social outcomes, cutting across varṇa and gender categories. It also models a pedagogy where ritual practice is justified through narrative proof (itihāsa-style exemplum) rather than abstract argument.
The rite is assigned to Aśvayuja (Āśvina) month on śukla-pakṣa dvādaśī. The procedure includes night-to-dawn sequencing (śarvarī/prabhāta), with gifting to a brāhmaṇa specified at dawn. The chapter also compares efficacy across yugas: Kṛta, Tretā, Dvāpara, and Kali.
While not explicitly ecological in imagery, the chapter frames ritual light, orderly observance, and disciplined giving as practices that sustain dharma—an implied mechanism for maintaining societal stability that, in the Varāha–Pṛthivī frame, supports Pṛthivī’s equilibrium. The emphasis on minimal-resource devotion (a single lamp) can be read as a low-impact, widely adoptable stewardship ethic.
Sage Agastya is central as the interpreting authority, and King Bhadrāśva anchors the royal setting (with a regional eponym 'Bhadrāśva-varṣa' noted). Prahlāda and Dhruva are cited as paradigmatic devotees. A mercantile household in Vaidīśa (a vaiśya named Haridatta) and a śūdra artisan/servant appear as prior-life identities illustrating cross-status religious merit.