Varaha Purana - Adhyaya 20
Varaha PuranaAdhyaya 2034 Shlokas

Adhyaya 20: The Birth of the Aśvins: Solar Lineage, Saṃjñā and Chāyā, and the Granting of a Hymn and Boons

Aśvinaujanma–Mārtaṇḍa–Saṃjñā–Chāyā–stotra-pradāna

Genealogical-Theogony and Ritual Merit (Stotra/Phala)

Dans le cadre pédagogique Varāha–Pṛthivī, cet adhyāya explique comment prāṇa et apāna prennent corps en tant qu’Aśvins divins. Il déroule la lignée de Marīci à Kaśyapa et aux douze Āditya, en mettant l’accent sur Mārtaṇḍa (Sūrya). Saṃjñā, ne pouvant supporter son éclat, s’éloigne et laisse sa forme-ombre, Chāyā; d’autres enfants naissent et un conflit éclate : Yama se plaint d’une partialité maternelle, Chāyā le maudit, tandis que Sūrya lui confère une fonction cosmique de juge; il maudit aussi Śani d’un regard âpre. Plus tard, Sūrya s’unit à Saṃjñā sous forme de jument; sa semence se scinde, et prāṇa et apāna deviennent les Aśvins. Ceux-ci accomplissent tapas et récitent un stotra tourné vers le brahman; Prajāpati/Brahmā leur accorde des bienfaits—beauté, guérison, droit au Soma—et un enseignement sur le mérite fondé sur les tithi, reliant l’ordre cosmique à la discipline de conduite et au temps rituel qui soutient la Terre.

Primary Speakers

VarāhaPṛthivī

Key Concepts

Aśvinau as personifications of prāṇa and apānaSolar genealogy (Marīci–Kaśyapa–Ādityas–Mārtaṇḍa)Saṃjñā and Chāyā as doubled maternal agencyCursing and role-assignment as mechanisms of dharma regulationTapas and stotra as legitimizing technologies for divine privilegeTithi hierarchy (dvitīyā) and ritual merit (phala-śruti)Soma-pātra/yajña-bhāga as markers of inclusion in sacrificial economyEarly ecological-ethical frame: cosmic order/time-keeping as Earth-stabilizing governance

Shlokas in Adhyaya 20

Verse 1

प्रजापाल उवाच । एवमग्नेः समुत्पत्तिर्जाता ब्रह्मन् महात्मनः । प्राणापानौ कथं देवावश्विनौ सम्बभूवतुः ॥ २०.१ ॥

Prajāpāla dit : «Ainsi a été exposée l’origine d’Agni, ô brahmane, par ce grand être. Comment donc les deux divinités, les Aśvins, devinrent-elles prāṇa et apāna (l’inspiration et l’expiration vitales) ?»

Verse 2

मरीचिर्ब्रह्मणः पुत्रः स्वयं ब्रह्मा द्विसप्तभिः । रूपैर्व्यवस्थितस्तेषां मरीचिः श्रेष्ठतामगात् ॥ २०.२ ॥

Marīci, fils de Brahmā—à vrai dire comme Brahmā lui-même—fut établi parmi eux sous quatorze formes ; parmi celles-ci, Marīci obtint la prééminence.

Verse 3

तस्य पुत्रो महातेजाः कश्यपो नाम वै मुनिः । स्वयं प्रजापतिः श्रीमान् देवतानां पिता अभवत् ॥ २०.३ ॥

Son fils fut le sage nommé Kaśyapa, doté d’un grand éclat ; lui-même devint un Prajāpati illustre et fut tenu pour le père des divinités.

Verse 4

तस्य पुत्रा बभूवुर्हि आदित्या द्वादश प्रभो । आदित्यपत्यानि ते सर्वे आदित्यास्तेन कीर्तिताः ॥ २०.४ ॥

En vérité, ô Seigneur, il eut douze fils : les Āditya. Ainsi, toute cette descendance est célébrée sous le nom d’Āditya.

Verse 5

तेषां मध्ये महातेजा मार्त्तण्डो लोकविश्रुतः । नारायणात्मकं तेजो द्वादशं संप्रकीर्तितम् ॥ २०.५ ॥

Parmi eux, le très rayonnant Mārtaṇḍa, renommé dans les mondes, est proclamé comme le douzième éclat, dont l’essence est Nārāyaṇa.

Verse 6

ये ते मासास्त आदित्याः स्वयं संवत्सरो हरिः । एवं ते द्वादशादित्या मार्त्तण्डश्च प्रधानवान् ॥ २०.६ ॥

Ces mois qui sont les tiens sont eux-mêmes les Āditya ; et Hari, dans sa propre forme, est l’année (saṃvatsara). Ainsi sont les douze Āditya, et Mārtaṇḍa (le Soleil) est le premier parmi eux.

Verse 7

तस्य त्वष्टा ददौ कन्यां संज्ञां नाम महाप्रभाम् । तस्यापत्यद्वयं जज्ञे यमश्च यमुना तथा ॥ २०.७ ॥

À lui, Tvaṣṭṛ donna sa fille, nommée Saṃjñā, rayonnante d’une grande splendeur. D’elle naquirent deux enfants : Yama et aussi Yamunā.

Verse 8

तस्य तेजोऽप्यसहती बभूवाश्वी मनोजवा । स्वां छायां तत्र संस्थाप्य सा जगमोत्तरान् कुरून् ॥ २०.८ ॥

Ne pouvant supporter son éclat, elle devint une jument, rapide comme la pensée ; y ayant établi sa propre ombre (Chāyā), elle partit vers Uttara-Kuru (les Kuru du Nord).

Verse 9

तद्रूपां तां सवर्णां तु भेजे मार्त्तण्डभास्करः । तस्याः अपि द्वयं जज्ञे शनिं तपतिमेव च ॥ २०.९ ॥

Mārtaṇḍa, le Soleil (Bhāskara), prit précisément cette forme, conforme à son apparence. D’elle, en outre, naquirent deux êtres : Śani et aussi Tapati.

Verse 10

यदा त्वसदृशं भेजे पुत्रान् प्रति नरोत्तम । संज्ञां प्रोवाच भगवान् क्रोधसंरक्तलोचनः । असमत्वं न कर्त्तव्यं स्वेष्वपत्येषु भामिनि ॥ २०.१० ॥

Mais lorsque le meilleur des hommes adopta une attitude inconvenante envers ses fils, le Bienheureux—les yeux rougis de colère—s’adressa à Saṁjñā : «Ô femme ardente, qu’il ne soit point fait d’inégalité envers ses propres enfants».

Verse 11

एवमुक्ता यदा सा तु असमत्वं व्यरोचत । तदा यमः स्वपितरं प्रोवाच भृशदुःखितः ॥ २०.११ ॥

Ainsi admonestée, elle manifesta une disposition inégale. Alors Yama, profondément affligé, parla à son propre père.

Verse 12

नेयं माता भवेत् तात अस्माकं शत्रुवत् सदा । सपत्नीव वृत्ताचाराः स्वेष्वपत्येषु वत्सला ॥ २०.१२ ॥

«Père, cette femme ne saurait être véritablement notre mère ; pour nous elle est toujours comme une ennemie—se conduisant telle une coépouse—tout en n’ayant de tendresse que pour ses propres enfants».

Verse 13

एवं यमवचः श्रुत्वा सा छाया क्रोधमूर्च्छिता । शशाप प्रेतराजस्त्वं भविष्यस्यचिरादिव ॥ २०.१३ ॥

Ayant entendu ainsi les paroles de Yama, Chāyā—submergée par un sursaut de colère—prononça une malédiction : «Assurément, d’ici peu tu deviendras le seigneur des défunts (Pretarāja)».

Verse 14

एवं श्रुत्वाऽथ मार्त्तण्डस्तदा पुत्रहितैषया । उवाच मध्यवर्ती त्वं भविता धर्मपापयोः । लोकपालश्च भविता त्वं पुत्र दिवि शोभसे ॥ २०.१४ ॥

Ayant entendu cela, Mārtaṇḍa (le Soleil), désireux du bien de son fils, déclara : «Tu deviendras celui qui se tient au milieu, entre le dharma (mérite) et le pāpa (démérite). Tu deviendras aussi un Lokapāla, gardien du monde ; et toi, mon fils, tu brilleras au ciel.»

Verse 15

शनिं शशाप मार्त्तण्डश्छायाकोपप्रधर्षितः । त्वं क्रूरदृष्टिर्भविता मातृदोषेण पुत्रक ॥ २०.१५ ॥

Mārtaṇḍa, provoqué par la colère de Chāyā, maudit Śani : «À cause de la faute de ta mère, mon fils, tu auras un regard cruel, de mauvais présage.»

Verse 16

एवमुक्त्वा समुत्थाय योगं भानुर्दिदृक्षया । तामपश्यत्त्वसौ साश्वी उत्तरेषु कुरुष्वथ ॥ २०.१६ ॥

Après avoir parlé ainsi, Bhānu se leva, désirant la contempler par la puissance du yoga ; et il vit alors cette Dame éternelle là-bas, en Uttarakuru, parmi les Kurus du Nord.

Verse 17

ततोऽश्वरूपं कृत्वा स गत्वा तत्रोत्तरान् कुरून् । प्राजापत्येन मार्गेण युयोजात्मानमात्मना ॥ २०.१७ ॥

Alors, prenant la forme d’un cheval, il se rendit là, chez les Kurus du Nord ; et, par la voie Prajāpatya, il s’attela lui-même par sa propre puissance.

Verse 18

तस्यां त्वाष्ट्र्यामश्वरूप्यां मार्त्तण्डस्तीव्रतेजसः । बीजं निर्वापयामास तज्ज्वलन्तं द्विधा अपतत् ॥ २०.१८ ॥

En elle — Tvaṣṭrī, sous forme de jument (Aśvarūpī) — Mārtaṇḍa, d’une splendeur ardente, déposa sa semence ; et cette semence flamboyante tomba en deux parts.

Verse 19

तत्र प्राणस्त्वपानश्च योनौ चात्मजितौ पुरा । वरदानेन च पुनर्मूर्तिमन्तौ बभूवतुः ॥ २०.१९ ॥

Là, Prāṇa et Apāna—jadis maîtres d’eux-mêmes dans le sein—par l’octroi d’une grâce, reprirent de nouveau une forme incarnée.

Verse 20

तौ त्वाष्ट्र्यामश्वरूपिण्यां जातौ येन नरोत्तमौ । ततस्तावश्विनौ देवौ कीर्त्येते रविनन्दनौ ॥ २०.२० ॥

Ces deux hommes d’excellence naquirent de Tvaṣṭrī, qui avait pris la forme d’une jument ; c’est pourquoi ces deux dieux sont célébrés comme les Aśvins, fils de Ravi (le Soleil).

Verse 21

प्रजापतिः स्वयं भानुस्त्वाष्ट्रॄ शक्तिः परापरा । तस्याः प्राग्वच्छरीरस्थावमूर्त्तौ मूर्तिमाश्रितौ ॥ २०.२१ ॥

Prajāpati est Bhānu lui-même ; et la puissance de Tvāṣṭrī (śakti) est à la fois transcendante et immanente. Comme auparavant, d’elle—demeurant dans le corps—deux principes, bien qu’inmanifestes, prirent une forme manifeste.

Verse 22

ततस्तावश्विनौ देवौ मार्त्तण्डमुपतस्थतुः । उचतुः स्वरुचिं तावत् किं कर्तव्यमथावयोः ॥ २०.२२ ॥

Alors les deux dieux Aśvins s’approchèrent de Mārtaṇḍa (le Soleil). Ils dirent à Svaruci : «À présent, que devons-nous faire ?»

Verse 23

मार्त्तण्ड उवाच । पुत्रौ प्रजापतिं देवं भक्त्याराधयतां वरम् । नारायणं स वो दाता वरं नूनं भविष्यति ॥ २०.२३ ॥

Mārtaṇḍa dit : «Ô mes fils, adorez avec dévotion Prajāpati, la divinité excellente. Nārāyaṇa—lui assurément—sera pour vous, sans nul doute, le dispensateur d’une grâce.»

Verse 24

एवं तावश्विनौ प्रोक्तौ मार्त्तण्डेन महात्मना । तेपतुस् तीव्रतपसौ तपः परमदुष्चरम् । ब्रह्मपारामयं स्तोत्रं जपन्तौ तु समाहितौ ॥ २०.२४ ॥

Ainsi, après avoir été instruits par le magnanime Mārtaṇḍa (le Soleil), les deux Aśvin—adonnés à une ascèse rigoureuse—accomplirent une austérité extrêmement difficile; et, l’esprit recueilli, ils récitaient un hymne tourné vers le Brahman suprême.

Verse 25

तयोः कालेन महता ब्रह्मा नारायणात्मकः । तुतोष परमप्रीत्या वरं चैतं ददौ तयोः ॥ २०.२५ ॥

Au terme d’un très long temps, Brahmā—dont la nature est identifiée à Nārāyaṇa—fut pleinement satisfait d’eux et, avec une profonde affection, leur accorda cette grâce.

Verse 26

प्रजापाल उवाच । अश्विभ्यामीरितं स्तोत्रं ब्रह्मणोऽव्यक्तजन्मनः । श्रोतुमिच्छाम्यहं ब्रह्मंस्त्वत्प्रसादान्महामुने ॥ २०.२६ ॥

Prajāpāla dit : « Ô Brahman, grand sage, par ta grâce je désire entendre cet hymne proclamé par les deux Aśvin, au sujet de Brahmā, dont l’origine est non manifestée. »

Verse 27

महातपा उवाच । शृणु राजन् यथा स्तोत्रमश्विभ्यां ब्रह्मणः कृतम् । ईदृशं च फलं प्राप्तं तयोः स्तोत्रस्य चानघ ॥ २०.२७ ॥

Mahātapā dit : « Écoute, ô roi, comment fut l’hymne que les deux Aśvin composèrent pour Brahmā; et, ô irréprochable, écoute aussi quel fruit ils obtinrent grâce à cet hymne. »

Verse 28

ॐ नमस्ते निष्क्रिय निष्प्रपञ्च निराश्रय निरपेक्ष निरालम्ब निर्गुण निरालोक निराधार निर्जय निराकार । ब्रह्मन् महाब्रह्मन् ब्राह्मणप्रिय पुरुष महापुरुषोत्तम । देव महादेवोत्तम स्थाणो स्थितस्थापक । भूत महाभूत भूताधिपति यक्ष महायक्ष यक्षाधिपते । गुह्य महागुह्याधिपते सौम्य महासौम्य सौम्याधिपते । पक्षि महापक्षिपते दैत्य महादैत्याधिपते । रुद्र महारुद्राधिपते विष्णु महाविष्णुपते । परमेश्वर नारायण प्रजापतये नमः । एवं स्तुतस्तदा ताभ्यामश्विभ्यां स प्रजापतिः । तुतोष परमप्रीत्या वाक्यं चेदमुवाच ह ॥ २०.२८ ॥

« Oṃ. Hommage à Toi : sans action, au-delà de toute expansion phénoménale, sans appui, sans dépendance, sans soutien, sans attributs, sans domaine visible, sans fondement, invincible et sans forme. Ô Brahman, Grand Brahman; ami des brāhmaṇa; Personne, suprême parmi les grands êtres. Ô Deva, suprême parmi les grands dieux; Sthāṇu, le Stable, qui établit ce qui demeure. Ô Être, Grand Être; seigneur des êtres; ô Yakṣa, Grand Yakṣa, seigneur des yakṣa; seigneur des Guhya; ô Doux, souverainement doux, seigneur des doux; ô Oiseau, seigneur des grands oiseaux; ô Daitya, seigneur des grands daitya; ô Rudra, seigneur des grands rudra; ô Viṣṇu, seigneur des grands viṣṇu; ô Souverain suprême, Nārāyaṇa : hommage à Prajāpati. » Ainsi loué alors par les deux Aśvin, Prajāpati fut comblé de joie et prononça ces paroles.

Verse 29

वरं वरयतां शीघ्रं देवैः परमदुर्लभम् । येन मे वरदानेन चरतस्त्रिदिवं सुखम् ॥ २०.२९ ॥

Accorde-moi promptement une grâce—extrêmement difficile à obtenir même pour les dieux—par laquelle, tout en allant et venant, je puisse jouir du bonheur dans le triple ciel.

Verse 30

अश्विनावूचतुः । आवयोऱ्यज्ञभागं तु देहि देव प्रजापते । सोमपत्वं च देवानां सामान्यत्वं च शाश्वतम् ॥ २०.३० ॥

Les Aśvins dirent : «Ô Prajāpati divin, accorde-nous notre part dans le sacrifice ; et accorde-nous aussi le droit de participer au Soma parmi les dieux, avec une égalité de rang durable.»

Verse 31

ब्रह्मोवाच । रूपं कान्तिरनौपम्यं भिषक्त्वं सर्ववस्तुषु । सोमपत्वं च लोकेषु सर्वमेतद् भविष्यति ॥ २०.३१ ॥

Brahmā dit : «Beauté, éclat, excellence sans pareille, maîtrise de l’art de guérir en toutes choses, et aussi l’état de seigneur du Soma parmi les mondes : tout cela adviendra.»

Verse 32

एतत् सर्वं द्वितीयायामश्विभ्यां ब्रह्मणा पुरा । दत्तं यस्मादतस्तेषां तिथीनामुत्तमा तिथिः ॥ २०.३२ ॥

Parce que tout cela fut jadis accordé par Brahmā aux jumeaux Aśvin au deuxième jour lunaire (dvitīyā), ce tithi est, parmi les jours lunaires, tenu pour le plus éminent.

Verse 33

एतस्यां रूपकामास्तु पुष्पाहारो भवेन्नरः । संवत्सरं शुचिर्नित्यं सुस्वरूपी भवेन्नरः । अश्विभ्यां ये गुणाः प्रोक्तास्ते तस्यापि भवन्ति च ॥ २०.३३ ॥

En ce jour, celui qui désire la beauté doit se nourrir de fleurs. Demeurant constamment pur durant une année, il obtient une forme excellente ; et les qualités dites appartenir aux Aśvins viennent aussi à lui.

Verse 34

य इदं शृणुयान्नित्यमश्विभ्यां जन्म चोत्तमम् । सर्वपापविनिर्मुक्तः पुत्रवान् जायते नरः ॥ २०.३४ ॥

L’homme qui écoute constamment ce récit—concernant la naissance excellente liée aux Aśvins—est délivré de tous les péchés et obtient une descendance, étant pourvu d’un fils.

Frequently Asked Questions

The chapter models dharma as regulated impartiality and role-based responsibility: unequal treatment within kinship produces social suffering, while curses and boons function as narrative tools to assign stable cosmic offices (e.g., Yama’s juridical role). Tapas and disciplined praise (stotra) are presented as legitimate means to obtain recognized rights within the sacrificial order, implying that orderly conduct and authorized ritual participation uphold broader cosmic—and by extension terrestrial—stability.

A specific lunar marker is emphasized: dvitīyā-tithi is called “uttamā tithiḥ” because boons were granted to the Aśvins on that day. The text adds a merit instruction that observances on this tithi (including purity and regulated diet such as puṣpāhāra) yield bodily beauty and the Aśvins’ qualities, indicating a calendrical discipline rather than a seasonal rite.

Environmental balance is implicit rather than explicit: the narrative links cosmic governance (solar lineage, time-keeping via months/Ādityas, and tithi-based observance) to a stable order that supports life on Earth. By presenting prāṇa and apāna as divine agents (Aśvins) and tying their social recognition to disciplined ritual time, the chapter frames terrestrial well-being as dependent on regulated cosmic rhythms and ethically managed roles.

The chapter references Purāṇic lineages and figures: Marīci (son of Brahmā), Kaśyapa (as prajāpati), the twelve Ādityas, Mārtaṇḍa (Sūrya), Tvaṣṭṛ, Saṃjñā, Chāyā, Yama, Yamunā, Śani, and the Aśvinau. It also identifies Prajāpati/Brahmā with a Nārāyaṇa-oriented identity in the stotra context, reflecting theological syncretism within genealogical narration.

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