
Kṛṣṇagaṅgodbhava–Kāliñjara–Pañcatīrtha-māhātmya (Pāñcāla–Tilottamā-upākhyāna)
Tīrtha-māhātmya (Pilgrimage Theology) and Ethical-Discourse (Transgression, Atonement, and Social Harm)
Dans le cadre didactique Varāha–Pṛthivī, le chapitre montre comment les tīrthas terrestres servent d’instruments de réparation éthique. Pāñcāla, jeune brāhmaṇa marchand, arrive à Mathurā et se baigne sans cesse à Kṛṣṇagaṅgodbhava, obtenant une pureté extérieure; mais lorsqu’il ne se baigne pas, sa faute cachée se révèle sous forme de vers. Le sage Sumantu remarque ce retour cyclique de l’impureté et en cherche la cause; Pāñcāla avoue alors une liaison incestueuse avec sa sœur Tilottamā, décrite comme destructrice de lignée et source de tort social. Alors qu’ils envisagent l’auto-immolation pour expier, une voix céleste les détourne vers une purification non violente par la tīrtha-sevā et les bains aux moments prescrits du pañcatīrtha (tithis déterminés). Varāha conclut en célébrant l’efficacité des eaux de Mathurā et la sainteté de Kāliñjara pour dissiper la souillure morale et rétablir l’ordre socio-écologique.
Verse 1
श्रीवराह उवाच ॥ पञ्चानां तु कनिष्ठो यः पञ्चालो ब्राह्मणात्मजः ॥ वाणिज्यभाण्डमादाय समूहस्य प्रसङ्गतः
Le vénérable Varāha dit : Parmi cinq frères, le plus jeune—Pañcāla, fils d’un brahmane—prit des marchandises et, par le jeu des circonstances, se joignit à une troupe de marchands.
Verse 2
सार्थेन निष्ठितः सोऽथ धनवान् रूपवांस्ततः ॥ क्रमेण ते सर्वदेशान् विषयान् पर्वतान् नदीः
Puis, solidement établi avec la caravane, il devint riche et beau ; et, au fil du temps, ils parcoururent toutes les contrées—pays, montagnes et rivières.
Verse 3
आक्रम्य तत्र सम्प्राप्ता यत्र सा मथुरा पुरी ॥ आवासं कारयामासुः प्रभूतयवसेन्धने
Poursuivant leur route, ils arrivèrent là, dans la cité de Mathurā, et firent préparer des logements, avec abondance de fourrage et de bois de feu.
Verse 4
तस्मिन्स्थाने स पाञ्चालः प्रातस्तु पुरुषैः सह ॥ तस्मिंस्तीर्थवरे स्नाप्य वस्त्रालङ्कारभूषितः ॥ ऐश्वर्यमदभावेन यानेन महता तदा
En ce lieu, Pañcāla, de bon matin avec ses hommes, se baigna dans ce tīrtha d’excellence ; paré de vêtements et d’ornements, et dépourvu de l’orgueil né de l’opulence, il se mit alors en route dans un grand véhicule.
Verse 5
कौतुकार्थं ततो गत्वा देवं गर्त्तेश्वरं तदा ॥ तिलोत्तमायास्तद्रूपं दृष्ट्वा मोहवशं गतः
Puis, poussé par la curiosité, il s’approcha de la divinité Gartteśvara ; en voyant cette forme de Tilottamā, il tomba sous l’emprise de l’illusion.
Verse 6
धात्रेयिकायास्तस्याश्च बहुमानपुरःसरम् ॥ वस्त्राणि बद्धरूपाणि कटकानां शतानि च
Plaçant l’honneur au premier rang, il offrit à cette Dhātreyikā des vêtements d’une confection soignée, ainsi que des centaines de bracelets.
Verse 7
हारा रत्नमयास्तद्वद्ददौ लोभविमोहितः ॥ ददावगुरुसारं च सकर्पूरं सचन्दनम्
De même, il donna des colliers faits de joyaux ; égaré par la convoitise, il offrit aussi une fine essence d’agaru, avec du camphre et du santal.
Verse 8
देवतादर्शनं कृत्वा दत्त्वा दानान्यनेकशः
Après avoir contemplé la divinité et avoir fait de nombreux dons de diverses façons,
Verse 9
तस्या गृहवरे तत्र वसति स्म दिनेदिने ॥ प्रहरार्धे दिने जाते ततः स्वशिबिरं ययौ
Là, dans sa demeure excellente, il demeurait jour après jour ; quand la moitié d’un prahara du jour s’était écoulée, il se rendit alors à son propre camp.
Verse 10
एवं तु कुर्वतस्तस्य मासषट्कं ततो गतम् ॥ अथैकदा समायातः स्नातुं तत्र सुमन्तुना ॥
Tandis qu’il agissait ainsi sans relâche, six mois s’écoulèrent. Puis, un jour, Sumantu vint en ce lieu pour s’y baigner.
Verse 11
स्वाश्रमस्थेन दृष्टः स कृमियुक्तः समागतः ॥ कृमयो रोमकूपेभ्यः पतमानाऽनेकशः ॥
Aperçu par l’habitant de son propre āśrama, cet homme arriva couvert de vers ; des pores de sa peau, les vers tombaient en grand nombre.
Verse 12
यावत्स्नानं स कुरुते पतते राशिमात्रकः ॥ स्नाने कृते नश्यति च सुरूपश्चाभिजायते ॥
Tant qu’il accomplit le bain, ils tombent en quantités formant comme des tas. Une fois le bain achevé, ils disparaissent, et il devient d’une belle apparence.
Verse 13
एवं सुमन्तुना दृष्टमाश्चर्यं बहुवासरम् ॥ सुमन्तुस्तर्कयामास कोऽयं कस्यात्मजो युवा ॥
Ainsi, durant de nombreux jours, Sumantu observa cette merveille. Puis il se dit : «Qui est ce jeune homme, et de qui est-il le fils ?»
Verse 14
इति चिन्तासमायुक्तस्तमपृच्छद्विशङ्कितः ॥ कस्त्वं कस्यासि सुभग का जातिः कश्च ते पिता ॥
Ainsi, rempli de souci et d’incertitude, il l’interrogea : «Qui es-tu, ô bienheureux ? À qui appartiens-tu ? Quelle est ton origine, et qui est ton père ?»
Verse 15
किं करोṣi दिवरात्रौ ब्रूहि त्वं पृच्छतो मम ॥ पाञ्चाल उवाच ॥ पाञ्चालो ब्राह्मणसुतो वाणिज्यं च समाश्रितः ॥
« Que fais-tu le jour et la nuit ? Dis-le-moi, puisque je t’interroge. » Pāñcāla dit : « Je suis Pāñcāla, fils d’un brāhmane, et j’ai pris pour voie le négoce. »
Verse 16
दक्षिणापथदेशाच्च मथुरायां समागतः ॥ निशामुषित्वा शिबिरे प्रातस्तीर्थं समाश्रितः ॥
Depuis la contrée appelée Dakṣiṇāpatha, je suis arrivé à Mathurā. Après avoir passé la nuit dans un campement, au matin je me suis rendu au tīrtha, le gué sacré.
Verse 17
स्नात्वा महेश्वरं दृष्ट्वा त्रिगर्तेश्वरसंज्ञितम् ॥ कालिञ्जरं भवत्पादौ गच्छामि शिबिरं ततः ॥
Après m’être baigné et avoir vu Maheśvara, nommé Trigarteśvara, je vais à Kāliñjara, à tes pieds sacrés ; puis je retourne au campement.
Verse 18
सुमन्तुरुवाच ॥ आश्चर्यं तव देहेऽस्मिन्नित्यं पश्यामि निःसृतम् ॥ अस्नाते कृमिसंपूर्णं स्नाते निर्मलवर्चसम् ॥
Sumantu dit : « Je vois sans cesse un prodige émaner de ton corps : lorsque tu ne t’es pas baigné, il est rempli de vers ; lorsque tu t’es baigné, il rayonne d’une pure clarté. »
Verse 19
कालिञ्जरस्य संस्पर्शाच्छुद्धं देहं च दृश्यते ॥
Par le contact avec Kāliñjara, on voit que le corps aussi devient purifié.
Verse 20
निरूप्य कथयास्माकं यत्ते प्रच्छन्नकिल्बिषम्
Après l’avoir examiné, explique-nous quel péché ou quelle faute de toi est ainsi dissimulé(e).
Verse 21
तीर्थमाहात्म्याभवं च दृष्ट्वा पृच्छामि ते हितम् ॥ इति तस्य मुनेः श्रुत्वा त्रिकालज्ञस्य भाषितम्
Et, ayant constaté la disparition de la grandeur du lieu de pèlerinage, je te demande ce qui t’est salutaire. Ainsi, ayant entendu les paroles de ce sage, connaisseur des trois temps (passé, présent et futur)…
Verse 22
किञ्चिन्नोवाच पृष्टोऽपि एवमेव गतः पुनः ॥ तस्यामासीत्तस एकान्ते तां तु पप्रच्छ सादरम्
Bien qu’interrogée, elle ne dit rien ; de nouveau, il s’en alla de la même manière. Puis, en tête-à-tête, il demeura auprès d’elle et l’interrogea avec respect.
Verse 23
का त्वं कस्यासि सुभगे कश्च देशः प्रियंवदे ॥ किं तत्कारणमुद्दिश्य वसस्यत्र सुखं सदा
Qui es-tu, dame fortunée — de qui es-tu (à quelle lignée appartiens-tu) et quel est ton pays, toi qui parles avec douceur ? Pour quelle raison demeures-tu ici, toujours dans l’aisance ?
Verse 24
इति निर्बन्धतः पृष्टा किञ्चिन्नोवाच तं प्रति ॥ पुनःपुनश्च पप्रच्छ सा प्रोवाच न किञ्चन
Ainsi, pressée avec insistance et interrogée, elle ne lui répondit rien. Il demanda encore et encore ; elle ne dit absolument rien.
Verse 25
किञ्चित्कालं समास्थाय तेनोक्तं हि प्रियां प्रति ॥ त्यक्ष्यामि हि प्रियान्प्राणान्यदि सत्यं न वक्ष्यति
Après avoir attendu quelque temps, il dit à sa bien-aimée : «En vérité, je renoncerai à mes souffles vitaux si tu ne dis pas la vérité».
Verse 26
निर्बन्धं तस्य तज्ज्ञात्वा दुःखेनोवाच तं प्रति ॥ पितरौ भ्रातरश्चेति देशं ज्ञातिं ततः कुलम्
Comprenant son insistance, elle lui parla avec douleur : (elle décrivit) ses parents et ses frères, puis son pays, son groupe de parenté et sa lignée.
Verse 27
पाञ्चालनगरी रम्या गङ्गायाश्चोत्तरे तटे ॥ तस्यां तौ पितरौ मह्यं वसतश्च यदृच्छया
Il est une charmante cité nommée Pāñcāla sur la rive septentrionale de la Gaṅgā. Là demeurent mes deux parents, selon le hasard des circonstances.
Verse 28
तस्मिन् स्थाने पितुर्मह्यं पञ्च पुत्रा मया सह ॥ जातास्तेषामहं षष्ठी कनिष्ठा विधवाऽभवम्
En ce lieu, à mon père naquirent cinq fils, et moi avec eux. Parmi eux, j’étais la sixième, la plus jeune, et je devins veuve.
Verse 29
योऽसौ कनिष्ठको भ्राता मम ज्येष्ठश्च पञ्चमः ॥ बाल एव गतो देशं धनतृष्णाप्रलोभितः
Ce plus jeune de mes frères —qui était le cinquième parmi les aînés— partit vers un autre pays alors qu’il n’était encore qu’un enfant, attiré par la soif de richesses.
Verse 30
तस्मिङ्गतेऽथ पितरौ कालधर्ममुपेयतुः ॥ तीर्थेऽस्मिन्नस्थिपातार्थमहं सार्थैः सहागता ॥
Après son départ, mes parents furent atteints par la loi du Temps (c’est-à-dire qu’ils moururent). Je vins à ce gué sacré avec des caravanes, afin d’y déposer leurs ossements (restes funéraires).
Verse 31
अत्र स्नानपरा नित्यं देवब्राह्मणवन्दनम् ॥ कुर्वन्ती वशमापन्ना आसां यस्या ममेदृशम् ॥
Ici, constamment vouée au bain rituel et rendant régulièrement hommage aux dieux et aux brahmanes, je tombai pourtant sous la domination d’autrui, comme l’une de ces femmes dont l’état devint semblable au mien.
Verse 32
नीता नरकमत्युग्रं मया पापिष्ठया भृशम् ॥ एवं सा तस्य तत्सर्वं कथयित्वा तिलोत्तमा ॥
Par moi — la plus pécheresse — elle fut précipitée dans un enfer des plus terribles, avec une extrême rigueur. Ainsi Tilottamā, lui ayant raconté tout cela, poursuivit son récit.
Verse 33
रुरोद सुस्वरं दीना स्मृत्वा पूर्वं कुलं वरम् ॥ विलप्य बहुधा रात्रौ संस्मृत्य स्वं विचेष्टितम् ॥
Misérable, elle pleura d’une voix claire, se souvenant de son ancienne et noble lignée. Gémissant maintes fois durant la nuit, elle se rappela ses propres fautes et sa conduite.
Verse 34
तस्याः विलपितं श्रुत्वा स्त्रीजनः स तदागतः ॥ सान्त्वयामास तां बालां कि भद्रे रुदितं तव ॥
Entendant ses lamentations, le groupe de femmes s’y rendit. Elles consolèrent la jeune fille : «Ô bonne, pourquoi pleures-tu ?»
Verse 35
आश्रिता कुलटाधर्मं कुलनाशो मया कृतः ॥ कुलद्वये च पुरुषा एकविंशतिसंख्यया ॥
Ayant adopté la conduite d’une courtisane, j’ai provoqué la ruine de la lignée. Et dans deux lignées, les hommes—au nombre de vingt et un—furent entraînés dans cette faute.
Verse 36
एतच्छ्रुत्वा स पाञ्चाल्यो मूर्च्छितो धरणीं गतः ॥ ताः स्त्रियस्तां समाश्वास्य पाञ्चाल्यं परिवार्य च ॥
À ces paroles, l’homme de Pāñcāla s’évanouit et tomba à terre. Ces femmes, après l’avoir réconfortée, entourèrent aussi l’homme de Pāñcāla.
Verse 37
ततस्तेन सवृत्तान्तं कथितं च कुलं महत् ॥ तिलोत्तमासहायानां स्त्रीणामग्रे सविस्तरम् ॥
Alors, en présence des femmes compagnes de Tilottamā, il exposa en détail tout le récit et la grande lignée concernée.
Verse 38
ततः स विमना जातो अगम्यागमनेन च ॥ प्रायश्चित्ते मतिरभून्निर्विण्णस्य दुरात्मनः ॥
Alors il devint accablé pour avoir approché ce qui ne doit pas être approché. L’esprit de cet homme, abattu et mal dirigé, se tourna vers l’expiation (prāyaścitta).
Verse 39
ब्रह्महा च सुरापश्च ब्राह्मणो यदि जायते ॥ प्रायश्चित्तं विनिर्दिष्टं मुनिभिर्देहनाशनम् ॥
Si un brāhmane devient meurtrier d’un brāhmane et buveur d’alcool, l’expiation prescrite par les sages est la destruction du corps, c’est-à-dire une pénitence allant jusqu’à la mort.
Verse 40
मातरं गुरुपत्नीं च स्वसारं पुत्रिकां वधूम् ॥ गत्वा तु प्रविशेदग्निं नान्या शुद्धिर्विधीयते ॥
Having violated one’s mother, the preceptor’s wife, one’s sister, one’s daughter, or one’s daughter-in-law, one should go and enter fire; no other means of purification is prescribed.
Verse 41
ब्रह्मघ्नश्च सुरापश्च स्त्रीघ्नश्च गुरुतल्पगः ॥ अगम्यागमनं कृत्वा एषां स समतामियात् ॥
One who has intercourse with a forbidden woman becomes equal in status (of culpability) to a slayer of a brāhmaṇa, a drinker of intoxicants, a slayer of a woman, and one who violates the teacher’s bed.
Verse 42
इति श्रुत्वा तु पाञ्चाली ज्येष्ठभ्रातरमेव तम् ॥ द्विजेभ्यः प्रददौ सर्वमङ्गलग्नं विभूषणम् ॥
Having heard this, Pāñcālī (Draupadī) gave to the twice-born (brāhmaṇas) all the auspicious ornaments that were then upon her (worn at that auspicious time).
Verse 43
रत्नं वस्त्रं धनं धान्यं यत्किञ्चित्तत्र संस्थितम् ॥ तत्सर्वं ब्राह्मणेभ्यश्च दत्त्वाशेषं ददौ धनम् ॥
Whatever was present there—jewels, garments, wealth, grain, anything at all—having given all of that to the brāhmaṇas, she gave away the remaining wealth as well.
Verse 44
कालिञ्जरस्य भूषार्थमारामार्थं विशेषतः ॥ कृष्णगङ्गोद्भवे तीर्थे चितां कृत्वा विधानतः ॥
For the adornment of Kāliñjara, and especially for the establishment of a pleasure-grove (ārāma), at the sacred ford that arises from the Kṛṣṇagaṅgā, a funeral pyre was constructed according to prescribed procedure.
Verse 45
आत्मनश्च विशुद्ध्यर्थं प्रजज्वाल हुताशनम् ॥ इति निश्चित्य तत्रैव स्नात्वा देवं प्रणम्य च ॥
Et, pour sa propre purification, elle alluma le feu sacré ; ayant ainsi pris cette résolution, elle se baigna sur place et se prosterna devant la Divinité.
Verse 46
मरणायोपयोग्यानि कृत्वा कर्माणि तत्र च ॥ माथुरान्स समाहूय दत्त्वा दानानि सर्वशः ॥
Et, après y avoir accompli les rites convenant à la mort, il convoqua les Māthuras et distribua des dons de toutes sortes.
Verse 47
क्रीत्वा ग्रामांश्च तत्रैव ब्राह्मणेभ्यो ददौ तदा ॥ ईशावास्यं जपं दिव्यं जापकेभ्यः शृणोति च ॥
Après avoir acheté des villages, il les donna alors, sur place même, aux brāhmaṇas ; et il écoute aussi le japa divin de l’Īśāvāsya, récité par des récitateurs de métier.
Verse 48
तेभ्योऽपि प्रददौ द्रव्यं सत्रार्थं च विभागशः ॥ और्ध्वदैहिकभागार्थं कल्पयित्वा यथाविधि ॥
À eux aussi il donna des ressources, réparties en vue d’un satra (rite et repas communautaires) ; et, selon la règle, il organisa la part destinée aux rites post-funéraires.
Verse 49
स्नात्वा तीर्थे च कृष्णस्य देवं दृष्ट्वा प्रणम्य च ॥ कालिञ्जरस्य पूजार्थं सत्रार्थं परिकल्प्य च ॥
S’étant baigné au tīrtha de Kṛṣṇa, et ayant vu la Divinité puis s’étant prosterné, il prépara aussi des provisions pour le culte de Kāliñjara et pour le but d’un satra.
Verse 50
देवालयं च तत्रैव कृत्वा सन्दिश्य सार्थकान् ॥ सुमन्तोः प्रवरस्याथ पादौ जग्राह धर्मवित् ॥
Ayant bâti là même un temple et, après avoir donné ses instructions aux chefs de caravane, l’homme vertueux saisit les pieds du vénérable Sumantu.
Verse 51
देव ज्ञानं च ते दिव्यमद्भुतं लोमहर्षणम् ॥ अगम्यागमनादेव पापं जातं मम प्रभो ॥
Ô Seigneur, ta connaissance divine est merveilleuse et saisissante. Pourtant, pour avoir seulement été en un lieu où je n’aurais pas dû m’approcher, le péché s’est levé en moi, ô Maître.
Verse 52
आगतोऽहं यदारभ्य मथुरायां ततो गुरो ॥ भगिन्या सह संयोगे जातोऽयं कुलनाशकः ॥
Depuis mon arrivée à Mathurā, ô maître, par l’union avec ma sœur est né celui-ci, destructeur de la lignée.
Verse 53
त्वया निर्मलदृष्ट्या च वीक्षितोऽहं पुरा मुने ॥ कृमयो मम गात्रात्तु निर्गच्छन्तो हि नित्यदा ॥
Autrefois, ô sage, lorsque tu me regardas d’un regard purifié, des vers sortaient sans cesse de mon corps, jour après jour.
Verse 54
कृष्णगङ्गाप्रभावेण पुनर्निर्मलतां गतम् ॥ तत्सर्वं हि त्वया दृष्टं पृष्टश्चाहं पुनः पुनः ॥
Par la puissance de la Kṛṣṇa-Gaṅgā, je recouvrai de nouveau la pureté. Tout cela, en vérité, tu l’as vu, et tu m’as questionné maintes et maintes fois.
Verse 55
अनुज्ञां देहि भो स्वामिंस्तव पादौ नमाम्यहम् ॥ विश्राव्य तस्य तत्पापं चितां दीप्य घृतोक्षिताम् ॥
Accorde-moi la permission, ô maître ; je me prosterne à tes pieds. Après avoir confessé sa faute, il alluma le bûcher funéraire, aspergé de ghee.
Verse 56
प्रवेष्टुकामं तत्राग्नौ खे प्रोवाचाशरीरिणी ॥ मैवं कार्षीः साहसं च विपाप्मानौ यतश्च वाम् ॥
Comme il voulait entrer dans le feu, une voix sans corps parla dans le ciel : «N’agis pas ainsi avec témérité, car vous deux êtes sans péché».
Verse 57
कस्माद्वा कस्य सन्त्रासान्मरणे कृतनिश्चयौ ॥ यत्र कृष्णस्य सञ्चारः क्रीडितं च यथासुखम् ॥
Pourquoi, et par crainte de qui, avez-vous décidé de mourir, en un lieu où Kṛṣṇa circule et se divertit à son aise ?
Verse 58
चक्राङ्कितपदा तेन स्थानं ब्रह्मसमं शुभम् ॥ अन्यत्र हि कृतं पापं तीर्थमासाद्य गच्छति ॥
Marqué par les empreintes de ses pieds portant le signe du disque, ce lieu est propice, égal au séjour de Brahman. Le péché commis ailleurs s’en va lorsqu’on atteint un tīrtha, un gué de pèlerinage.
Verse 59
तीर्थे च यत्कृतं पापं वज्रलेपो भविष्यति ॥ द्वावेतौ च यथावश्यं गङ्गासागरसम्गमे ॥
Mais le péché commis dans un tīrtha devient comme un «enduit de diamant», difficile à effacer. Et ces deux principes valent assurément au confluent du Gaṅgā et de l’océan.
Verse 60
सकृदेव नरः स्नात्वा मुच्यते ब्रह्महत्यया ॥ पृथिव्यां यानि तीर्थानि सर्वाण्येवाभिषेचनात् ॥
Un homme, s’étant baigné ne fût-ce qu’une seule fois, est délivré du péché du meurtre d’un brahmane ; et par cette ablution sacrée, c’est comme s’il avait embrassé tous les tīrtha qui existent sur la terre.
Verse 61
तत्पञ्चतीर्थस्नानेन समं नास्त्यत्र संशयः ॥ एकादश्यां च विश्रान्तौ द्वादश्यां सौकरे तथा ॥
Rien ici n’égale le bain au Pañcatīrtha ; il n’y a là aucun doute. Il est recommandé le onzième jour lunaire (tithi) à Viśrānta, et de même le douzième à Saukara.
Verse 62
त्रयोदश्यां नैमिषे च प्रयागे च चतुर्दशीम् ॥ कार्त्तिक्यां पुष्करे चैव कार्त्तिकस्य सितासिते ॥
Au treizième jour lunaire à Naimiṣa, et au quatorzième à Prayāga ; et aussi, au mois de Kārttika, à Puṣkara, durant les quinzaine claire et sombre de Kārttika.
Verse 63
कालेष्वेषु नरः स्नात्वा सर्वपापं व्यपोहति ॥ मथुरायां च तीर्थेभ्यो विश्रान्तः पञ्चतीर्थके ॥
En se baignant à ces moments, une personne écarte tout péché. Et à Mathurā, parmi les tīrtha, (qu’on se baigne) à Viśrānta, au sein du Pañcatīrtha.
Verse 64
कृष्णगङ्गा दशगुणं लभते च दिनेदिने ॥ ज्ञातोऽज्ञातो वा अपि यत्पापं समुपार्जितम् ॥
À Kṛṣṇagaṅgā, le fruit (du mérite) s’obtient au décuple, jour après jour. Qu’il ait été commis sciemment ou non, tout péché accumulé—
Verse 65
सुकृतं दुष्कृतं चापि मथुरायां प्रणश्यति ॥ वराहेण पुरा चेदं पृथिव्यै कथितं शुभम् ॥
À Mathurā, dit-on, se dissolvent le mérite comme le démérite. Jadis, Varāha exposa à Pṛthivī ce récit de bon augure.
Verse 66
तीर्थानां गुणमाहात्म्यं महापातकनाशनम् ॥ सर्वदेवमयो योऽसौ सर्ववेदमयस्तथा ॥
Telle est l’excellence et la grandeur renommée des tīrthas, qui anéantit les grandes fautes. Cela est fait de tous les dieux, et pareillement de tous les Veda.
Verse 67
अनन्तश्चाप्रमेयश्च यस्य चान्तो न विद्यते ॥ यस्य श्रोत्रैकदेशे तु आकाशो लेशमात्रकः ॥
Infini et incommensurable est Celui dont on ne connaît pas la fin. Dans une seule parcelle de son oreille, l’espace lui-même n’est qu’un infime fragment.
Verse 68
विलीनो ज्ञायते नैव तस्य देवस्य का कथा ॥ तथा नयनयोः प्रान्ते तेजो लीनं न दृश्यते ॥
Une fois fondu, on ne le connaît plus du tout : que dire alors de cette divinité ? De même, au bord des yeux, la lumière, une fois fondue, ne se voit plus.
Verse 69
निःश्वासे च विलीनोऽसौ वायुर्नष्टो न दृश्यते ॥ खुराग्रेषु तथा लीनाः समुद्राः सप्त च प्रभोः ॥
Et dans l’expiration, ce vent, une fois fondu, ne se voit plus, ayant disparu. De même, aux pointes des sabots du Seigneur, les sept océans sont fondus.
Verse 70
दृश्यन्ते स्वेदसङ्काशा नाममात्रा यथा पुरा ॥ रोमकूपान्तरे लग्ना सशैलवनकानना
On ne les voit que comme des traces pareilles à la sueur—n’existant plus que comme de simples noms, comme autrefois—accrochées au fond des pores (du corps divin), avec leurs montagnes, forêts et bosquets.
Verse 71
नष्टा पृथ्वी न लभ्येत तस्माद्देवात्तु कोऽधिकः ॥ सोऽत्र तीर्थपरित्राणं कुर्वन्देवः स्वयं प्रभुः
Si la Terre venait à se perdre, on ne la retrouverait pas; dès lors, qui pourrait être plus grand que cette divinité ? Ici, le Seigneur—lui-même Dieu—agit pour protéger les gués sacrés (tīrtha).
Verse 72
वराहः संस्थितः साक्षात्पुराणं येन सूचितम् ॥ पृथिव्याः सर्वसन्देहान् स्फोटयामास योऽव्ययः
Varāha se tint là, présent en personne—par qui ce Purāṇa fut indiqué—lui, l’Immuable, dissipa toutes les incertitudes de la Terre.
Verse 73
नवम्यां ज्येष्ठ शुक्लस्य स्नात्वा गङ्गोदके नरः ॥ सूकरे तु त्रिरात्रं च मानवो दीपदः सकृत्
Le neuvième jour de la quinzaine claire de Jyeṣṭha, après s’être baigné dans les eaux du Gaṅgā, l’homme—à Sūkara—doit observer un rite de trois nuits et offrir une lampe une seule fois.
Verse 74
दत्त्वा दानं यथाशक्ति सर्वपापैः प्रमुच्यते ॥ कालिञ्जरे च द्वादश्यां स्नात्वा सम्पूज्य देवताम्
Après avoir fait l’aumône selon ses moyens, on est délivré de toutes les fautes. Et à Kāliñjara, le douzième jour, après s’être baigné et avoir honoré la divinité selon le rite…
Verse 75
द्वादशादित्यसङ्काशो विमाने च समास्थितः ॥ विष्णुना समनुज्ञातो विष्णुलोके महीयते
Resplendissant comme douze soleils, assis dans un vimāna céleste, et avec l’agrément de Viṣṇu, il est honoré dans le monde de Viṣṇu.
Verse 76
वराह उवाच ॥ एवं सुखदशब्देन देववाण्या प्रचोदितः ॥ पाञ्चालसंज्ञकस्तत्र सुमन्तुं पर्यपृच्छत
Varāha dit : Ainsi, poussé par la voix divine aux paroles suaves, celui qu’on nommait Pāñcāla interrogea là Sumantu.
Verse 77
अस्मद्गुरुः पिता त्वं च ब्रूहि किं करवाणि वै ॥ पावकालम्भनं मे स्यादुताहो तीर्थसेवनम्
Tu es mon maître et aussi mon père ; dis-moi ce que je dois faire. Dois-je entreprendre l’observance du feu, ou plutôt le service des lieux sacrés (tīrtha) ?
Verse 78
त्रिरात्रं कृच्छ्रपाराक चान्द्रायणमथापि वा ॥ तव पादाङ्किते वापि स्थित्वा मोक्षमवाप्नुयाम्
S’agira-t-il d’un vœu de trois nuits, ou du sévère kṛcchra-pārāka, ou encore du cāndrāyaṇa ? Ou bien, en demeurant en un lieu marqué par l’empreinte de tes pas, pourrais-je obtenir la délivrance ?
Verse 79
आकाशभारती यत्तु तत्सत्यं नानृतं क्वचित् ॥ मया प्रत्यक्षतः पूर्वं तव गात्रेषु पातकम्
Mais tout ce que profère la voix du ciel est vérité, jamais mensonge. Jadis, moi-même, j’ai perçu directement la faute sur tes membres.
Verse 80
दिनेदिने च स्नानात्प्राक् प्रतिगच्छति नित्यशः ॥ आश्रमे त्वं स्थितश्चात्र निर्मलश्च शशी यथा ॥
Jour après jour, il s’en va régulièrement avant l’heure du bain rituel. Mais toi, demeurant ici dans l’āśrama, tu restes pur, tel la lune.
Verse 81
तिष्ठोपरमितः पापाद्यावৎकालं च जीवसि ॥ इयं तु भगिनी पापादुपावृत्ता सती परम् ॥
Tiens-toi ferme, ayant cessé le péché, tant que tu vivras. Mais cette sœur, bien que vertueuse, ne s’est détournée du péché qu’avec grande peine.
Verse 82
कृष्णगङ्गोद्भवस्यापि तथा कालिञ्जरस्य च ॥ सूकरस्य च माहात्म्यं यथा ते वर्णितं पुरा ॥
La grandeur de Kṛṣṇagaṅgā-udbhava, ainsi que celle de Kāliñjara, et aussi celle de Śūkara, telle qu’elle t’a été décrite auparavant.
Verse 83
यः शृणोति वरारोहे श्रद्धया परया युतः ॥ पठति प्रातरेवापि न स पापेन लिप्यते ॥
Ô toi aux belles hanches, quiconque l’écoute avec la foi la plus haute—ou même le récite au matin—n’est pas souillé par le péché.
Verse 84
सप्तजन्मकृतं पापं तस्य सर्वं व्यपोहति ॥ फलं च गोशतस्यापि दत्तस्य समवाप्नुयात् ॥ अमृतत्वं च लभते स्वर्गलोकं च गच्छति ॥
Cela efface tout péché accumulé au cours de sept naissances. Il obtient le fruit même du don de cent vaches; et il atteint l’immortalité et se rend au monde céleste.
Verse 85
स्नात्वा तीर्थे समीपे च कृष्णगङ्गोद्भवे सदा ॥ एवं नित्यं प्रसक्तो हि करोति द्रव्यगर्वितः ॥
S’étant baigné au gué sacré, et près du lieu nommé Kṛṣṇagaṅgā-udbhava, toujours—ainsi, attaché sans cesse à de tels rites—il agit, enorgueilli par sa richesse.
Verse 86
अस्ति किञ्चिन्महत्पापं तव प्रच्छन्नसम्भवम् ॥ अस्यां तीर्थप्रभावेण स्नानाद्गच्छति दूरतः ॥
Il est en toi un grand péché, né d’une cause cachée. Par la puissance de ce tīrtha, il s’éloigne au loin grâce au bain rituel.
Verse 87
दुर्भिक्षपीडिते राष्ट्रे गतौ तौ दक्षिणापथम् ॥ नर्मदादक्षिणे कूले ब्राह्मणानां पुरोत्तमे ॥
Lorsque le royaume fut accablé par la famine, tous deux partirent vers le Dakṣiṇāpatha, sur la rive méridionale de la Narmadā, dans une éminente demeure de brāhmanes.
Verse 88
तैस्तै रुपायैर्विविधैर्जीवयित्वा च तं नरम् ॥ लब्धप्राणं तु तं दृष्ट्वा पप्रच्छुर्मोहकारणम् ॥
Par divers moyens, ils rendirent la vie à cet homme. Le voyant revenu à lui, ils l’interrogèrent sur la cause de son égarement.
Verse 89
पाञ्चालोऽपि विधानॆन नमस्कृत्य मुनिं गुरुम् ॥ सुमन्तुं च महाभागमुपविश्याग्रतश्च सः ॥
Pāñcāla aussi, selon la règle, se prosterna devant le muni, son maître, ainsi que devant le bienheureux Sumantu; puis il s’assit en face de lui.
Verse 90
तत्सत्यं मम सञ्जातमगम्यागमपातकम् ॥ तत्पापस्य विशुद्ध्यर्थं देहत्यागं करोमि वै ॥
Cela est devenu vrai dans mon cas : le péché né d’un rapprochement illicite. Afin de me purifier de cette faute, je renoncerai assurément à mon corps.
Verse 91
असिकुण्डे सरस्वत्यां तथा कालिञ्जरस्य च ॥ पञ्चतीर्थाभिषेकाच्च यत्फलं लभते नरः ॥
Quel que soit le fruit qu’un homme obtient en se baignant à Asikuṇḍa, dans la Sarasvatī, et aussi à Kāliñjara, ainsi que par l’ablution consacratoire aux « Cinq Tīrthas »—
Verse 92
तस्य सन्दर्शनादेव सर्वपापविवर्जितः ॥ तत्क्षणादेव जायेत नात्र कार्याविचारणा ॥
Par le seul fait de le contempler, on devient, à l’instant même, exempt de tous les péchés ; ici, nul besoin de délibération.
Verse 93
सगतिश्च विपापा च भविष्यति न संशयः ॥ श्रीवराह उवाच ॥ एवं प्रभावस्तीर्थस्य मथुरायां वसुन्धरे ॥
Il y aura une bonne destinée, et aussi l’affranchissement du péché — sans aucun doute. Śrī Varāha dit : Telle est la puissance du tīrtha à Mathurā, ô Vasundharā (Terre).
The chapter contrasts violent expiation (deha-tyāga through entering fire) with non-violent remediation through tīrtha-sevā and regulated ritual practice. It frames moral injury (pāpa) as socially and bodily consequential (kula-nāśa, visible impurity) while presenting sacred waters and disciplined observance as mechanisms for restoration, guided by sagely inquiry (Sumantu) and corrective instruction (the aerial voice, then Varāha’s concluding framing).
The text specifies calendrical observances tied to lunar days and months: ekādaśī and dvādaśī are highlighted in relation to resting/bathing sequences; navamī in the bright half of Jyeṣṭha (jyeṣṭha-śukla-navamī) is named for Gaṅgā bathing; dvādaśī is also specified for bathing and worship at Kāliñjara; Kārttika month observances are mentioned (kārttikasya sitāsite), alongside comparative references to Naimiṣa, Prayāga, and Puṣkara timings.
Within Varāha’s Earth-oriented discourse, tīrthas are treated as terrestrial infrastructures that absorb, transform, and neutralize human moral pollution, thereby stabilizing dharmic order on Pṛthivī. The narrative links water-based sites (Kṛṣṇagaṅgodbhava, pañcatīrtha, Gaṅgā contexts) and landscape shrines (Kāliñjara, Trigarteśvara) to purification processes that prevent further social harm, implying an early model where maintaining sacred waterscapes supports communal and ethical equilibrium.
The narrative references Pāñcāla (a brāhmaṇa’s son engaged in trade), his sister Tilottamā (presented here as a woman whose past conduct caused social damage), and the sage Sumantu as the key diagnostic authority. It also names deities and cult-sites (Mahādeva as Trigarteśvara; Viṣṇu/Varāha) and invokes broader pilgrimage geographies (Naimiṣa, Prayāga, Puṣkara, Gaṅgā–Sāgara) as culturally recognized nodes rather than dynastic royal genealogies.
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