Prashna

Verse 1

सुकेशा च भारद्वाजः शैब्यश्च सत्यकामः सौर्यायणी च गार्ग्यः कौसल्यश्चाश्वलायनो भार्गवो वैदर्भिः कबन्धी कात्यायनस्ते हैते ब्रह्मपरा ब्रह्मनिष्ठाः परं ब्रह्मान्वेषमाणा एष ह वै तत्सर्वं वक्ष्यतीति ते ह समि...

Sukesha fils de Bharadvaja, et Satyakama fils de Sibi, et Gargya du lignage de Surya, et Kausalya fils d'Ashvala, et Bhargava du pays de Vidarbha, et Kabandhi fils de Katya — tous ceux-ci, dévoués au Brahman, établis dans le Brahman, cherchant le Brahman Suprême, s'approchèrent du vénérable Pippalada avec du combustible en main, pensant : 'Lui en vérité nous dira tout cela.'

Verse 2

तन् ह स ऋषिरुवच भूय एव तपसा ब्रह्मचर्येण श्रद्धया संवत्सरं संवत्स्यथ यथाकामं प्रश्नान् पृच्छत यदि विज्ञास्यामः सर्वं ह वो वक्ष्याम इति ॥२॥

Alors le rishi leur dit : 'Demeurez ici encore une année avec austérité, célibat et foi. Posez des questions comme vous le désirez. Si je puis le savoir, je vous dirai tout.'

Verse 3

अथ कबन्धी कात्यायन उपेत्य पप्रच्छ । भगवन् कुतो ह वा इमाः प्रजाः प्रजायन्त इति ॥३॥

Alors Kabandhi Katyayana, s'étant approché, demanda : 'Ô vénérable seigneur, d'où en vérité ces créatures naissent-elles ?'

Verse 4

तस्मै स होवाच प्रजाकामो वै प्रजापतिः स तपोऽतप्यत स तपस्तप्त्वा स मिथुनमुत्पादयते । रयिं च प्राणं चेत्येतौ मे बहुधा प्रजाः करिष्यत इति ॥४॥

Il lui dit : Prajapati, désirant une descendance, accomplit l'austérité. Ayant accompli l'austérité, il produisit une paire — Rayi et Prana — pensant : 'Ces deux produiront pour moi des créatures de multiples façons.'

Verse 5

आदित्यो ह वै प्राणो रयिरेव चन्द्रमा रयिर्वा एतत् सर्वं यन्मूर्तं चामूर्तं च तस्मान्मूर्तिरेव रयिः ॥५॥

Le soleil est certes Prana ; la lune est Rayi. Tout cela, ce qui a forme et ce qui est sans forme, est Rayi. Par conséquent, la forme elle-même est certes Rayi.

Verse 6

अथादित्य उदयन्यत्प्राचीं दिशं प्रविशति तेन प्राच्यान् प्राणान् रश्मिषु सन्निधत्ते । यद्दक्षिणां यत् प्रतीचीं यदुदीचीं यदधो यदूर्ध्वं यदन्तरा दिशो यत् सर्वं प्रकाशयति तेन सर्वान् प्राणान् रश्मिषु सन्नि...

Maintenant, lorsque le soleil, se levant, entre dans la direction orientale, par cela il place les pranas orientaux dans ses rayons. Quelle que soit [la direction qu'il entre] — le sud, l'ouest, le nord, en bas, en haut et les directions intermédiaires — tout ce qu'il illumine entièrement, par cela il place tous les pranas dans ses rayons.

Verse 7

स एष वैश्वानरो विश्वरूपः प्राणोऽग्निरुदयते । तदेतदृचाऽभ्युक्तम् ॥७॥

Lui, ce Vaisvanara de forme universelle, le souffle vital, s'élève comme le feu. Cela en vérité est déclaré dans le Rig Veda.

Verse 8

विश्वरूपं हरिणं जातवेदसं परायणं ज्योतिरेकं तपन्तम् । सहस्ररश्मिः शतधा वर्तमानः प्राणः प्रजानामुदयत्येष सूर्यः ॥८॥

Le soleil de forme universelle, le doré, le connaisseur de tous les êtres, le refuge suprême, l'unique lumière qui brûle, aux mille rayons, existant de cent manières—ce prana des êtres s'élève, ce soleil.

Verse 9

संवत्सरो वै प्रजापतिस्तस्यायने दक्षिणं चोत्तरं च । तद्ये ह वै तदिष्टापूर्ते कृतमित्युपासते ते चान्द्रमसमेव लोकमभिजयन्ते । त एव पुनरावर्तन्ते तस्मादेत ऋषयः प्रजाकामा दक्षिणं प्रतिपद्यन्ते । एष ह वै रयि...

L’année, en vérité, est Prajāpati ; et elle a deux voies : la méridionale et la septentrionale. Ceux qui vénèrent cela (Prajāpati/l’année) comme « le mérite né de l’iṣṭa et du pūrta » ne conquièrent que le monde lunaire ; puis ils reviennent encore. C’est pourquoi ces ṛṣi, désireux de descendance, empruntent la voie du sud. Ceci, assurément, est Rayi : le chemin des Pères.

Verse 10

अथोत्तरेण तपसा ब्रह्मचर्येण श्रद्धया विद्ययाऽऽत्मानमन्विष्यादित्यमभिजयन्ते । एतद्वै प्राणानामायतनमेतदमृतमभयमेतत् परायणमेतस्मान्न पुनरावर्तन्त इत्येष निरोधस्तदेष श्लोकः ॥१०॥

Alors, par le cours nord, avec l'austérité, le célibat, la foi et la connaissance, ayant cherché le Soi, ils atteignent le soleil. Ceci est le refuge des pranas, ceci est l'immortalité, ceci est l'absence de peur, ceci est le but suprême. De ceci ils ne reviennent pas—ceci est la cessation. Et ceci est le verset.

Verse 11

पञ्चपादं पितरं द्वादशाकृतिं दिव आहुः परे अर्धे पुरीषिणम् । अथेमे अन्य उ परे विचक्षणं सप्तचक्रे षडर आहुरर्पितमिति ॥११॥

Ils disent que le père a cinq pieds et douze formes, situé dans la moitié supérieure du ciel, abondant en pluie. D'autres, cependant, disent que le voyant de tout est dans la moitié inférieure, placé sur la roue à sept jantes et six rayons.

Verse 12

मासो वै प्रजापतिस्तस्य कृष्णपक्ष एव रयिः शुक्लः प्रणस्तस्मादेत ऋषयः शुक्ल इष्टं कुर्वन्तीतर इतरस्मिन् ॥१२॥

Le mois est certes Prajapati. Sa quinzaine sombre est Rayi (matière); sa quinzaine brillante est Prana. C'est pourquoi ces sages accomplissent l'acte sacrificiel dans la quinzaine brillante; d'autres [l'accomplissent] dans l'autre [quinzaine sombre].

Verse 13

अहोरात्रो वै प्रजापतिः। तस्याहरेव प्राणो रात्रिरेव रयिः। प्राणं वा एते प्रस्कन्दन्ति ये दिवा रत्या संयुज्यन्ते। ब्रह्मचर्यमेव तद्यद्रात्रौ रत्या संयुज्यन्ते॥१३॥

En vérité, le jour et la nuit sont Prajāpati. En Lui, le jour lui-même est Prāṇa, et la nuit elle-même est Rayi (matière, nourriture). Ceux qui s’unissent au plaisir durant le jour dissipent, en vérité, leur prāṇa. Mais s’unir au plaisir durant la nuit—cela, assurément, est brahmacarya (continence réglée, discipline).

Verse 14

अन्नं वै प्रजापतिः। ततो ह वै तद्रेतः। तस्मादिमाः प्रजाः प्रजायन्त इति॥१४॥

En vérité, la nourriture est Prajāpati. D’elle, assurément, provient la semence (l’essence créatrice). C’est pourquoi ces êtres naissent.

Verse 15

तद्ये ह वै तत्प्रजापतिव्रतं चरन्ति ते मिथुनमुत्पादयन्ते। तेषामेवैष ब्रह्मलोको येषां तपो ब्रह्मचर्यं येषु सत्यं प्रतिष्ठितम्॥१५॥

Or, ceux qui pratiquent ce vœu de Prajāpati engendrent la paire (descendance, dualité créatrice). À eux seuls appartient ce monde de Brahmā : à ceux en qui résident l’austérité et le brahmacarya (discipline, continence), et en qui la vérité est solidement établie.

Verse 16

तेषामसौ विरजो ब्रह्मलोको न येषु जिह्ममनृतं न माया चेति ॥१६॥

Pour eux est atteint ce monde de Brahman, sans tache et immaculé—pour ceux en qui il n’y a ni duplicité, ni mensonge, ni même l’action de māyā, en vérité.

Verse 1

अथ हैनं भार्गवो वैदर्भिः पप्रच्छ । भगवन् कत्येव देवाः प्रज्ञां दिधारयन्ते कतर एतत् प्रकाशयन्ते कः पुनरेषां वरिष्ठ इति ॥१॥

Alors Bhargava Vaidarbhi lui demanda : « Bhagavan, combien de divinités soutiennent la créature ? Lesquelles la manifestent ? Et qui parmi elles est la plus éminente ? »

Verse 2

तस्मै स होवाचाकाशो ह वा एष देवो वायुरग्निरापः पृथिवी वाङ्मनश्चक्षुः श्रोत्रं च । ते प्रकाश्याभिवदन्ति वयमेतद्बाणमवष्टभ्य विधारयामः ॥२॥

À lui [Bhargava Vaidarbhi], il [Pippalada] dit: Cette divinité, à savoir akasha, vayu, agni, apah, prithivi, la parole, l'esprit, l'œil et l'oreille—eux, se révélant, déclarent: 'Nous, saisissant ce pilier/flèche, le soutenons.'

Verse 3

तान् वरिष्ठः प्राण उवाच । मा मोहमापद्यथ अहमेवैतत् पञ्चधाऽऽत्मानं प्रविभज्यैतद्बाणमवष्टभ्य विधारयामीति तेऽश्रद्दधाना बभूवुः ॥३॥

À eux, le Prana suprême dit: 'Ne tombez pas dans l'illusion. Moi-même, me divisant en cinq, soutiens ce pilier/flèche, le tenant fermement.' Ils ne le crurent pas.

Verse 4

सोऽभिमानादूर्ध्वमुत्क्रामत इव तस्मिन्नुत्क्रामत्यथेतरे सर्व एवोत्क्रामन्ते तस्मिञ्च प्रतिष्ठमाने सर्व एव प्रतिष्ठन्ते । तद्यथा मक्षिका मधुकरराजानमुत्क्रामन्तं सर्व एवोत्क्रमन्ते तस्मिञ्च प्रतिष्ठमाने ...

Lui, par orgueil, sembla s'élever vers le haut. Quand il s'élève, tous les autres s'élèvent; et quand il reste établi, tous les autres restent établis. Comme les abeilles, quand l'abeille reine s'élève, toutes s'élèvent, et quand elle se pose, toutes se posent—ainsi, la parole, l'esprit, l'œil et l'oreille, satisfaits, louent Prana.

Verse 5

एषोऽग्निस्तपत्येष सूर्य एष पर्जन्यो मघवानेष वायुः एष पृथिवी रयिर्देवः सदसच्चामृतं च यत् ॥५॥

Ce [prāṇa] est le feu qui brûle ; ceci est le soleil ; ceci est Parjanya [le nuage de pluie], le bienfaiteur [Indra] ; ceci est Vāyu [le vent] ; ceci est Pṛthivī [la terre], la richesse divine ; [c'est] à la fois l'être (sat) et le non-être (asat), et l'immortalité (amṛtam).

Verse 6

अरा इव रथनाभौ प्राणे सर्वं प्रतिष्ठितम् । ऋचो यजूꣳषि सामानि यज्ञः क्षत्रं ब्रह्म च ॥६॥

Comme les rayons d'une roue de char, tout est établi dans le prāṇa. [Les] vers Ṛc, les formules Yajus, les mélodies Sāman, le sacrifice, le pouvoir kṣatra, et le brahma [connaissance].

Verse 7

प्रजापतिश्चरसि गर्भे त्वमेव प्रतिजायसे । तुभ्यं प्राण प्रजास्त्विमा बलिं हरन्ति यः प्रणैः प्रतितिष्ठसि ॥७॥

Toi, ô Prāṇa, tu te déplaces dans le sein maternel comme Prajāpati ; toi-même tu renais encore et encore. Vers toi, ô Prāṇa, ces créatures mêmes apportent des offrandes ; toi qui es établi au moyen des prāṇas.

Verse 8

देवानामसि वह्नितमः पितृणां प्रथमा स्वधा । ऋषीणां चरितं सत्यमथर्वाङ्गिरसामसि ॥८॥

Tu es le premier porteur des dieux ; tu es le premier svadha (offrande) aux ancêtres ; tu es la vérité de la conduite des voyants ; tu appartiens aux Atharvangirasas.

Verse 9

इन्द्रस्त्वं प्राण तेजसा रुद्रोऽसि परिरक्षिता । त्वमन्तरिक्षे चरसि सूर्यस्त्वं ज्योतिषां पतिः ॥९॥

Tu es Indra, ô Prana, par ton éclat ; tu es Rudra, le protecteur ; tu te meus dans l'atmosphère ; tu es le Soleil, le seigneur des luminaires.

Verse 10

यदा त्वमभिवर्षस्यथेमाः प्राण ते प्रजाः । आनन्दरूपास्तिष्ठन्ति कामायान्नं भविष्यतीति ॥१०॥

Quand tu fais pleuvoir sur eux, ô Prāṇa, ces créatures tiennes demeurent sous la forme de la joie, pensant : « La nourriture viendra selon le désir. »

Verse 11

व्रात्यस्त्वं प्राणैकर्षरत्ता विश्वस्य सत्पतिः । वयमाद्यस्य दातारः पिता त्वं मातरिश्व नः ॥११॥

Tu es le Vratya, ô Prana, l'essence d'une syllabe, le véritable seigneur de tout l'univers ; nous sommes les donneurs de tes offrandes depuis le commencement ; tu es notre père, ô Matarishvan.

Verse 12

या ते तनूर्वाचि प्रतिष्ठिता या श्रोत्रे या च चक्षुषि । या च मनसि सन्तता शिवां तां कुरु मा उत्क्रमीः ॥१२॥

Cette forme tienne établie dans la parole, dans l’ouïe et dans la vue, et déployée dans le mental : rends-la propice ; ne t’en va pas, ne t’éloigne pas.

Verse 13

प्राणस्येदं वशे सर्वं त्रिदिवे यत् प्रतिष्ठितम् । मातेव पुत्रान् रक्षस्व श्रीश्च प्रज्ञां च विधेहि न इति ॥१३॥

Tout ce qui est établi dans les trois mondes est sous le contrôle de Prana. Protège-nous comme une mère protège ses enfants, et accorde-nous prospérité et sagesse.

Verse 1

अथ हैनं कौशल्यश्चाश्वलायनः पप्रच्छ । भगवन् कुत एष प्राणो जायते कथमायात्यस्मिञ्शरीर आत्मानं वा प्रविभज्य कथं प्रतिष्ठते केनोत्क्रमते कथं बह्यमभिधते कथमध्यात्ममिति ॥१॥

Alors Kausalya Ashvalayana lui demanda : 'Ô Bhagavan, d'où naît ce Prana ? Comment entre-t-il dans ce corps ? S'étant divisé, comment s'établit-il ? Par quoi part-il ? Comment se rapporte-t-il à l'extérieur ? Comment se rapporte-t-il au Soi intérieur ?'

Verse 2

तस्मै स होवाचातिप्रश्चान् पृच्छसि ब्रह्मिष्ठोऽसीति तस्मात्तेऽहं ब्रवीमि ॥२॥

Il lui dit : 'Tu poses des questions extrêmement profondes. Tu es profondément versé dans le Brahman. C'est pourquoi je vais te l'enseigner.'

Verse 3

आत्मन एष प्राणो जायते । यथैषा पुरुषे छायैतस्मिन्नेतदाततं मनोकृतेनायात्यस्मिञ्शरीरे ॥३॥

Ce prana naît de l'Atman. De même que cette ombre tombe sur une personne, ainsi ce (prana), répandu par le mental, entre dans ce corps.

Verse 4

यथा सम्रादेवाधिकृतान् विनियुङ्क्ते । एतन् ग्रामानोतान् ग्रामानधितिष्टस्वेत्येवमेवैष प्राण इतरान् प्राणान् पृथक् पृथगेव सन्निधत्ते ॥४॥

De même qu'un souverain nomme des officiers en disant : « Gouverne ces villages et ces autres villages », ainsi ce prana assigne aux autres pranas, chacun séparément, leurs positions respectives.

Verse 5

पायूपस्थेऽपानं चक्षुःश्रोत्रे मुखनासिकाभ्यां प्राणः स्वयं प्रातिष्टते मध्ये तु समानः । एष ह्येतद्धूतमन्नं समं नयति तस्मादेताः सप्तार्चिषो भवन्ति ॥५॥

Dans les organes d'excrétion et de génération réside apana ; dans les yeux et les oreilles, la bouche et les narines, réside prana lui-même ; au milieu se trouve samana. Celui-ci distribue également la nourriture qui a été mangée, et de lui naissent les sept flammes.

Verse 6

हृदि ह्येष आत्मा । अत्रैतदेकशतं नाडीनां तासां शतं शतमेकैकस्या द्वासप्ततिर्द्वासप्ततिः प्रतिशाखानाडीसहस्राणि भवन्त्यासु व्यानश्चरति ॥ ६ ॥

En vérité, cet Atman réside dans le cœur. Ici se trouvent cent un nadis (canaux). De ceux-ci, chacun a cent branches, et chaque branche a soixante-douze mille sous-branches. À travers ceux-ci, vyana se meut.

Verse 7

अथैकयोर्ध्व उदानः पुण्येन पुण्यं लोकं नयति पापेन पापमुभाभ्यामेव मनुष्यलोकम् ॥ ७ ॥

Alors, par un (nadi) s'élevant vers le haut, udana conduit (l'âme) vers le monde méritoire par le mérite, vers le monde pécheur par le péché, et vers le monde humain par les deux.

Verse 8

आदित्यो ह वै बाह्यः प्राण उदयत्येष ह्येनं चाक्षुषं प्राणमनुगृह्णानः । पृथिव्यां या देवता सैषा पुरुषस्य अपानमवष्टभ्यान्तरा यदाकाशः स समानो वायुर्व्यानः ॥ ८ ॥

Le soleil est en vérité le prana externe. Il se lève, soutenant ce prana dans l'œil. La divinité dans la terre soutient l'apana de la personne. L'espace intermédiaire est samana. L'air est vyana.

Verse 9

तेजो ह वा उदानस्तस्मादुपशान्ततेजाः । पुनर्भवमिन्द्रियैर्मनसि सम्पध्यमानैः ॥९॥

Tejas est certes udana; c'est pourquoi, lorsque le tejas de quelqu'un est apaisé, les sens se fondant dans l'esprit, [l'âme va à] la renaissance.

Verse 10

यच्चित्तस्तेनैष प्राणमायाति । प्राणस्तेजसा युक्तः सहात्मना तथासङ्कल्पितं लोकं नयति ॥१०॥

Ce que l'esprit retient, par cela [l'âme avec] prana départ. Prana, uni au tejas, avec le soi, conduit au monde qui fut ainsi contemplé.

Verse 11

य एवं विद्वान् प्राणं वेद न हास्य प्रजा हीयतेऽमृतो भवति । तदेषः श्लोकः ॥११॥

Celui qui, sachant ainsi, connaît Prāṇa, sa descendance ne décline pas ; il devient immortel. À ce sujet, voici le vers suivant.

Verse 12

उत्पत्तिमायतिं स्थानं विभुत्वं चैव पञ्चधा । अध्यात्मं चैव प्राणस्य विज्ञायामृतमश्नुते विज्ञायामृतमश्नुत इति ॥१२॥

Origine, départ, séjour, omniprésence de cinq manières, et l'aspect adhyatmique de prana — ayant connu cela, on atteint l'immortalité; ayant connu, on atteint l'immortalité, ainsi est-il dit.

Verse 1

अथ हैनं सौर्यायणि गार्ग्यः पप्रच्छ । भगवन्नेतस्मिन् पुरुषे कानि स्वपन्ति कान्यस्मिञ्जाग्रति कतर एष देवः स्वप्नान् पश्यति कस्यैतत् सुखं भवति कस्मिन्नु सर्वे सम्प्रतिष्टिता भवन्तीति ॥१॥

Alors Sauryayani Gargya lui demanda : 'Ô Vénéré, en cette personne que dort ? Qu'y reste-t-il éveillé ? Quelle divinité voit les songes ? À qui appartient cette félicité ? En quoi tous ces éléments sont-ils établis ?'

Verse 2

तस्मै स होवाच । यथा गार्ग्य मरीचयोऽर्कस्यास्तं गच्छतः सर्वा एतस्मिंस्तेजोमण्डल एकीभवन्ति । ताः पुनः पुनरुदयतः प्रचरन्त्येवं ह वै तत् सर्वं परे देवे मनस्येकीभवति तेन तर्ह्येष पुरुषो न शृणोति न पश्यति न...

Il lui dit : 'De même, ô Gargya, les rayons du soleil, lorsqu'il se couche, tous s'unifient dans cet orbe de lumière, et lorsqu'il se lève à nouveau ils en émergent — ainsi en vérité tout cela s'unifie dans la divinité suprême, l'esprit. C'est pourquoi alors cette personne n'entend pas, ne voit pas, ne sent pas, ne goûte pas, ne touche pas, ne parle pas, ne prend pas, ne jouit pas, n'excrète pas, ne se meut pas — on dit qu'elle dort.'

Verse 3

प्राणा वा अग्र एवैतस्मिन् पुरे जाग्रति । गार्हपत्यो ह वा एषोऽपानो व्यानोऽन्वाहार्यपचनो यद्गार्हपत्यात् प्रणीयते प्रणयनादाहवनीयः प्राणः ॥३॥

Les pranas, en vérité, restent éveillés dans cette cité. Cet apana est le feu Garhapatya ; le vyana est le feu Anvaharyapachana. Puisque du Garhapatya l'Ahavaniya est allumé, le prana est l'Ahavaniya.

Verse 4

यदुच्छ्वासनिःश्वासावेतावाहुती समं नयतीति स समानः । मनो ह वाव यजमानः । इष्टफलमेवोदानः । स एनं यजमानमहरहर्ब्रह्म गमयति ॥४॥

Ce qui porte les deux oblations de l'expiration et de l'inspiration de manière égale, cela est le Samana. L'esprit en vérité est le sacrificateur. Le fruit du sacrifice seul est le Udana. Il conduit ce sacrificateur jour après jour vers Brahman. ||4||

Verse 5

अत्रैष देवः स्वप्ने महिमानमनुभवति । यद्दृष्टं दृष्टमनुपश्यति श्रुतं श्रुतमेवार्थमनुशृणोति देशदिगन्तरैश्च प्रत्यनुभूतं पुनः पुनः प्रत्यनुभवति दृष्टं चादृष्टं च श्रुतं चाश्रुतं चानुभूतं चाननुभूतं च सच्च...

Ici cet être divin expérie la grandeur dans le rêve. Ce qui fut vu, il le voit à nouveau comme vu; ce qui fut entendu, il entend à nouveau cette chose même; ce qui fut expérimenté dans d'autres régions et directions, il l'expérimente encore et encore. Le vu et le non-vu, l'entendu et le non-entendu, l'expérimenté et le non-expérimenté, l'être et le non-être—il voit tout; étant tout, il voit tout. ||5||

Verse 6

स यदा तेजसाऽभिभूतो भवति । अत्रैष देवः स्वप्नान्न पश्यत्यथ यदैतस्मिञ्शरीर एतत्सुखं भवति ॥६॥

Mais lorsqu'il est surpassé par la lumière (tejas), alors cet être divin ne voit plus de rêves. Alors, en ce corps même, surgit cette félicité. ||6||

Verse 7

स यथा सोम्य वयांसि वसोवृक्षं सम्प्रतिष्ठन्ते । एवं ह वै तत् सर्वं पर आत्मनि सम्प्रतिष्ठते ॥७॥

De même que, cher enfant, les oiseaux se posent sur un arbre pour se reposer, ainsi en vérité tout cela repose dans le Soi Suprême.

Verse 8

पृथिवी च पृथिवीमात्रा चापश्चापोमात्रा च तेजश्च तेजोमात्रा च वायुश्च वायुमात्रा चाकाशश्चाकाशमात्रा च चक्षुश्च द्रष्टव्यं च श्रोत्रं च श्रोतव्यं च घ्राणं च घ्रातव्यं च रसश्च रसयितव्यं च त्वक्च स्पर्शयित...

La terre et la mesure (substrat) de la terre ; les eaux et la mesure des eaux ; le feu et la mesure du feu ; le vent et la mesure du vent ; l’espace et la mesure de l’espace ; l’œil et ce qui doit être vu ; l’oreille et ce qui doit être entendu ; le nez et ce qui doit être senti ; le goût et ce qui doit être goûté ; la peau et ce qui doit être touché ; la parole et ce qui doit être dit ; les mains et ce qui doit être saisi ; l’organe de génération et ce qui doit être goûté comme jouissance ; l’anus et ce qui doit être excrété ; les pieds et ce vers quoi il faut aller ; le mental et ce qui doit être pensé ; l’intellect et ce qui doit être compris ; l’egoïté et ce qui est approprié comme « moi » ; le citta et ce à quoi l’on doit prêter attention ; la lumière et ce qui doit être illuminé ; et le prāṇa et ce qui doit être soutenu.

Verse 9

एष हि द्रष्टा स्प्रष्टा श्रोता घ्राता रसयिता मन्ता बोद्धा कर्ता विज्ञानात्मा पुरुषः । स परेऽक्षर आत्मनि सम्प्रतिष्ठते ॥९॥

Celui-ci est en vérité le voyant, le toucheur, l'auditeur, le flaireur, le goûteur, le penseur, le connaisseur, l'agent—le Purusha de nature conscience. Il repose dans l'Imperissable, dans le Soi.