Prashna

Verse 1

अथ हैनं सैब्यः सत्यकामः पप्रच्छ । स यो ह वै तद्भगवन् मनुष्येषु प्रायणान्तम् ओङ्कारम् अभिध्यायीत् । कतमं वाव स तेन लोकं जयतीति । तस्मै स होवाच ॥१॥

Alors Satyakāma, fils de Sibi (Saibya), l’interrogea : « Vénérable Seigneur, parmi les hommes, celui qui médite sur la syllabe Oṃ jusqu’au terme de la vie, quel monde, en vérité, conquiert-il par cela ? » À lui, il répondit.

Verse 2

एतद्वै सत्यकाम परं चापरं च ब्रह्म यद् ओङ्कारः । तस्माद् विद्वान् एतेनैवायतनेनैकतरम् अन्वेति ॥२॥

Ô Satyakāma, cette syllabe Oṃ est véritablement Brahman, à la fois le suprême et l’inférieur. C’est pourquoi le connaissant, par ce seul appui, atteint l’un des deux.

Verse 3

स यद्येकमात्रामभिध्यायीत स तेनैव संवेदितस्तूर्णमेव जगत्याभिसम्पद्यते । तमृचो मनुष्यलोकमुपनयन्ते स तत्र तपसा ब्रह्मचर्येण श्रद्धया सम्पन्नो महिमानमनुभवति ॥३॥

Si l’on médite sur la seule mātrā (une mesure) de Oṃ, par cela même on est illuminé ; et, en vérité, on parvient rapidement (on revient) à ce monde. Les hymnes du Ṛg le conduisent au monde des hommes ; là, doté d’austérité, de la discipline du brahmacarya et de la foi (śraddhā), il fait l’expérience de la grandeur (d’une certaine éminence).

Verse 4

अथ यदि द्विमात्रेण मनसि सम्पद्यते सोऽन्तरिक्षं यजुर्भिरुन्नीयते सोमलोकम् । स सोमलोके विभूतिमनुभूय पुनरावर्तते ॥४॥

Alors, si par les deux mātrā il s’établit dans le mental, il est élevé par les formules du Yajus vers la région intermédiaire, vers le monde de Soma. Ayant goûté la splendeur dans le Soma-loka, il revient à nouveau.

Verse 5

यः पुनरेतं त्रिमात्रेणोमित्येतेनैवाक्षरेण परं पुरुषमभिध्यायीत स तेजसि सूर्ये सम्पन्नः । यथा पादोदरस्त्वचा विनिर्भुच्यत एवं ह वै स पाप्मना विनिर्भुक्तः स सामभिरुन्नीयते ब्रह्मलोकं स एतस्माज्जीवघनात् पर...

Mais celui qui médite sur ce Oṃ avec les trois mātrā—sur la syllabe impérissable Oṃ elle-même—en contemplant le Puruṣa suprême, s’établit dans la lumière, dans le Soleil. Comme le serpent se délivre de sa peau, ainsi, en vérité, il se délivre du mal. Il est élevé par les chants du Sāman jusqu’au Brahma-loka ; depuis cette masse dense de vie (le corps), il contemple le Puruṣa au-delà de l’au-delà, le Puruṣa demeurant dans la « cité » (du cœur). À ce sujet, voici deux śloka.

Verse 6

तिस्रो मात्रा मृत्युमत्यः प्रयुक्ता अन्योन्यसक्ताः अनविप्रयुक्ताः । क्रियासु बाह्याभ्यन्तरमध्यमासु सम्यक् प्रयुक्तासु न कम्पते ज्ञः ॥६॥

Les trois mātrā, « porteuses de mort », lorsqu’elles sont employées—liées l’une à l’autre et non disjointes—et correctement appliquées dans les actes extérieurs, intérieurs et intermédiaires, le connaissant ne tremble pas.

Verse 7

ऋग्भिरेतं यजुर्भिरन्तरिक्षं सामभिर्यत् तत् कवयो वेदयन्ते । तमोङ्कारेणैवायतनेनान्वेति विद्वान् यत्तच्छान्तमजरममृतमभयं परं चेति ॥७॥

Ce que les voyants connaissent par les hymnes du Ṛg, par les formules du Yajus et par les chants du Sāman—cette Réalité, le connaissant l’atteint par Oṁ seul comme appui (āyatana) : ce qui est paisible, sans vieillesse, immortel, sans crainte et suprême.

Verse 8

पृथिवी च पृथिवीमात्रा चापश्चापोमात्रा च तेजश्च तेजोमात्रा च वायुश्च वायुमात्रा चाकाशश्चाकाशमात्रा च चक्षुश्च द्रष्टव्यं च श्रोत्रं च श्रोतव्यं च घ्राणं च घ्रातव्यं च रसश्च रसयितव्यं च त्वक्च स्पर्शयित...

La terre et la mesure (substrat) de la terre ; les eaux et la mesure des eaux ; le feu et la mesure du feu ; le vent et la mesure du vent ; l’espace et la mesure de l’espace ; l’œil et ce qui doit être vu ; l’oreille et ce qui doit être entendu ; le nez et ce qui doit être senti ; le goût et ce qui doit être goûté ; la peau et ce qui doit être touché ; la parole et ce qui doit être dit ; les mains et ce qui doit être saisi ; l’organe de génération et ce qui doit être goûté comme jouissance ; l’anus et ce qui doit être excrété ; les pieds et ce vers quoi il faut aller ; le mental et ce qui doit être pensé ; l’intellect et ce qui doit être compris ; l’egoïté et ce qui est approprié comme « moi » ; le citta et ce à quoi l’on doit prêter attention ; la lumière et ce qui doit être illuminé ; et le prāṇa et ce qui doit être soutenu.

Verse 9

संवत्सरो वै प्रजापतिस्तस्यायने दक्षिणं चोत्तरं च । तद्ये ह वै तदिष्टापूर्ते कृतमित्युपासते ते चान्द्रमसमेव लोकमभिजयन्ते । त एव पुनरावर्तन्ते तस्मादेत ऋषयः प्रजाकामा दक्षिणं प्रतिपद्यन्ते । एष ह वै रयि...

L’année, en vérité, est Prajāpati ; et elle a deux voies : la méridionale et la septentrionale. Ceux qui vénèrent cela (Prajāpati/l’année) comme « le mérite né de l’iṣṭa et du pūrta » ne conquièrent que le monde lunaire ; puis ils reviennent encore. C’est pourquoi ces ṛṣi, désireux de descendance, empruntent la voie du sud. Ceci, assurément, est Rayi : le chemin des Pères.

Verse 10

यदा त्वमभिवर्षस्यथेमाः प्राण ते प्रजाः । आनन्दरूपास्तिष्ठन्ति कामायान्नं भविष्यतीति ॥१०॥

Quand tu fais pleuvoir sur eux, ô Prāṇa, ces créatures tiennes demeurent sous la forme de la joie, pensant : « La nourriture viendra selon le désir. »

Verse 11

य एवं विद्वान् प्राणं वेद न हास्य प्रजा हीयतेऽमृतो भवति । तदेषः श्लोकः ॥११॥

Celui qui, sachant ainsi, connaît Prāṇa, sa descendance ne décline pas ; il devient immortel. À ce sujet, voici le vers suivant.

Verse 12

या ते तनूर्वाचि प्रतिष्ठिता या श्रोत्रे या च चक्षुषि । या च मनसि सन्तता शिवां तां कुरु मा उत्क्रमीः ॥१२॥

Cette forme tienne établie dans la parole, dans l’ouïe et dans la vue, et déployée dans le mental : rends-la propice ; ne t’en va pas, ne t’éloigne pas.

Verse 13

अहोरात्रो वै प्रजापतिः। तस्याहरेव प्राणो रात्रिरेव रयिः। प्राणं वा एते प्रस्कन्दन्ति ये दिवा रत्या संयुज्यन्ते। ब्रह्मचर्यमेव तद्यद्रात्रौ रत्या संयुज्यन्ते॥१३॥

En vérité, le jour et la nuit sont Prajāpati. En Lui, le jour lui-même est Prāṇa, et la nuit elle-même est Rayi (matière, nourriture). Ceux qui s’unissent au plaisir durant le jour dissipent, en vérité, leur prāṇa. Mais s’unir au plaisir durant la nuit—cela, assurément, est brahmacarya (continence réglée, discipline).

Verse 14

अन्नं वै प्रजापतिः। ततो ह वै तद्रेतः। तस्मादिमाः प्रजाः प्रजायन्त इति॥१४॥

En vérité, la nourriture est Prajāpati. D’elle, assurément, provient la semence (l’essence créatrice). C’est pourquoi ces êtres naissent.

Verse 15

तद्ये ह वै तत्प्रजापतिव्रतं चरन्ति ते मिथुनमुत्पादयन्ते। तेषामेवैष ब्रह्मलोको येषां तपो ब्रह्मचर्यं येषु सत्यं प्रतिष्ठितम्॥१५॥

Or, ceux qui pratiquent ce vœu de Prajāpati engendrent la paire (descendance, dualité créatrice). À eux seuls appartient ce monde de Brahmā : à ceux en qui résident l’austérité et le brahmacarya (discipline, continence), et en qui la vérité est solidement établie.

Verse 16

तेषामसौ विरजो ब्रह्मलोको न येषु जिह्ममनृतं न माया चेति ॥१६॥

Pour eux est atteint ce monde de Brahman, sans tache et immaculé—pour ceux en qui il n’y a ni duplicité, ni mensonge, ni même l’action de māyā, en vérité.