शक्तितत्त्ववर्णनम् / Exposition of the Principle of Śakti

Verse 1

उपमन्युरुवाच । शक्तिस्स्वाभविकी तस्य विद्या विश्वविलक्षणा । एकानेकस्य रूपेण भाति भानोरिव प्रभा

Upamanyu dit : Sa Śakti est innée ; sa vidyā est unique, au-delà de l’univers entier. Cette Réalité une resplendit sous la forme du multiple, comme l’éclat du soleil apparaît en maintes modalités.

Verse 2

अनंताः शक्तयो यस्या इच्छाज्ञानक्रियादयः । मायाद्याश्चाभवन्वह्नोर्विस्फुलिंगा यथा तथा

Ses puissances (Śakti) sont infinies — telles celles de la volonté, de la connaissance et de l’action. D’elle naquirent Māyā et le reste, comme des étincelles jaillissent du feu.

Verse 3

सदाशिवेश्वराद्या हि विद्या ऽविद्येश्वरादयः । अभवन्पुरुषाश्चास्याः प्रकृतिश्च परात्परा

De cette Réalité Suprême se manifestèrent les puissances divines commençant par Sadāśiva, appelées les Seigneurs de la Vidyā (la connaissance pure). D’elle surgirent aussi les Seigneurs de l’Avidyā (la connaissance limitée). De même apparurent les âmes individuelles (puruṣa) et la Nature primordiale (prakṛti), qui transcende même le transcendant.

Verse 4

महदादिविशेषांतास्त्वजाद्याश्चापि मूर्तयः । यच्चान्यदस्ति तत्सर्वं तस्याः कार्यं न संशयः

Depuis Mahat (le grand principe) jusqu’aux éléments particularisés, et aussi les formes incarnées commençant par la peau et le reste—tout ce qui existe est assurément l’effet d’Elle ; il n’y a nul doute.

Verse 5

सा शक्तिस्सर्वगा सूक्ष्मा प्रबोधानंदरूपिणी । शक्तिमानुच्यते देवश्शिवश्शीतांशुभूषणः

Cette Śakti est omniprésente et subtile, de la nature même de la béatitude éveillée. Et le Seigneur Śiva—paré de la Lune aux rayons frais—est appelé Śaktimān, le Possesseur de cette Śakti.

Verse 6

वेद्यश्शिवश्शिवा विद्या प्रज्ञा चैव श्रुतिः स्मृतिः । धृतिरेषा स्थितिर्निष्ठा ज्ञानेच्छाकर्मशक्तयः

Ce qui doit être connu, c’est Śiva ; la connaissance qui le révèle est Śivā (sa puissance auspicious). De même, l’intelligence supérieure, les Veda (śruti) et la tradition (smṛti), la constance, la stabilité, l’engagement ferme, et les puissances de connaissance, de volonté et d’action—tout cela est de cette même nature (śivaïque).

Verse 7

आज्ञा चैव परं ब्रह्म द्वे विद्ये च परापरे । शुद्धविद्या शुद्धकला सर्वं शक्तिकृतं यतः

« Ājñā » (l’ordonnance divine, le commandement souverain) est véritablement le Brahman suprême. Il est deux connaissances : la supérieure et l’inférieure. La Connaissance pure et la Puissance pure sont telles, car tout est accompli par Śakti.

Verse 8

माया च प्रकृतिर्जीवो विकारो विकृतिस्तथा । असच्च सच्च यत्किंचित्तया सर्वमिदं ततम्

Māyā, la Nature primordiale (Prakṛti), l’âme individuelle (jīva), la transformation et les états transformés—tout ce qu’on dit irréel ou réel—cet univers entier est pénétré et enveloppé par cette Puissance.

Verse 9

सा देवी मायया सर्वं ब्रह्मांडं सचराचरम् । मोहयत्यप्रयत्नेन मोचयत्यपि लीलया

Cette Déesse, par Sa māyā, sans effort égare l’univers entier—le mobile et l’immobile—et, par simple līlā (jeu divin), Elle délivre aussi les êtres de l’entrave.

Verse 10

अनया सह सर्वेशः सप्तविंशप्रकारया । विश्वं व्याप्य स्थितस्तस्मान्मुक्तिरत्र प्रवर्तते

Avec cette Puissance, le Seigneur de tout (Sarveśa) demeure en pénétrant l’univers entier selon vingt-sept modes; ainsi, ici même, la délivrance (mukti) se met en mouvement.

Verse 11

मुमुक्षवः पुरा केचिन्मुनयो ब्रह्मवादिनः । संशयाविष्टमनसो विस्मृशंति यथातथम्

Autrefois, certains sages—aspirants à la délivrance et docteurs du Brahman—furent intérieurement saisis par le doute; l’esprit ainsi embrouillé, ils parlaient et reconsidéraient les choses d’une manière confuse et sans ordre.

Verse 12

किं कारणं कुतो जाता जीवामः केन वा वयम् । कुत्रास्माकं संप्रतिष्ठा केन वाधिष्ठिता वयम्

Quelle est la cause (de cette existence) et d’où sommes-nous nés ? Par qui vivons-nous ? Où se tient notre véritable fondement, et par qui sommes-nous soutenus et gouvernés ?

Verse 13

केन वर्तामहे शश्वत्सुखेष्वन्येषु चानिशम् । अविलंघ्या च विश्वस्य व्यवस्था केन वा कृता

Par qui demeurons-nous sans cesse—sans interruption—dans la félicité durable et dans les autres expériences également ? Et par qui l’ordre inviolable de l’univers a-t-il été établi ?

Verse 14

कालस्य भावो नियतिर्यदृच्छा नात्र युज्यते । भूतानि योनिः पुरुषो योगी चैषां परो ऽथ वा

Ici, ni le simple « effet du temps », ni la fatalité, ni le hasard ne peuvent être tenus pour cause ultime. Les êtres manifestés, Prakṛti—la Nature primordiale, matrice des formes—Puruṣa, l’âme individuelle, et même le Yogin que l’on dit au-delà d’eux : rien de tout cela n’est ultime en soi (car seul le Seigneur Suprême, Śiva, est la Réalité transcendante).

Verse 15

अचेतनत्वात्कालादेश्चेतनत्वेपि चात्मनः । सुखदुःखानि भूतत्वादनीशत्वाद्विचार्यते

Bien que le Soi (ātman) soit conscient, l’expérience du plaisir et de la douleur est examinée comme naissant de son association avec l’insensible—tel le temps et autres—et parce que, en tant qu’être incarné (bhūta), il n’est pas indépendant, non souverain (anīśa).

Verse 16

तद्ध्यानयोगानुगतां प्रपश्यञ्छक्तिमैश्वरीम् । पाशविच्छेदिकां साक्षान्निगूढां स्वगुणैर्भृशम्

S’engageant dans cette contemplation par la discipline du yoga de méditation, il contempla la Puissance divine souveraine—présente en vérité—qui tranche les liens du paśu (l’âme enchaînée), et pourtant demeure profondément cachée, puissamment voilée par ses propres qualités.

Verse 17

तया विच्छिन्नपाशास्ते सर्वकारणकारणम् । शक्तिमंतं महादेवमपश्यन्दिव्यचक्षुषा

Par elle, leurs liens furent tranchés; et, par la vision divine, ils contemplèrent Mahādeva, le Seigneur puissant, Cause de toutes les causes.

Verse 18

यः कारणान्यशेषाणि कालात्मसहितानि च । अप्रमेयो ऽनया शक्त्या सकलं यो ऽधितिष्ठति

Celui qui renferme en Lui toutes les causes sans rien laisser—avec le Temps pour leur essence même—, ce Seigneur incommensurable, par cette (Sa) Śakti, soutient et gouverne l’univers tout entier.

Verse 19

ततः प्रसादयोगेन योगेन परमेण च । दृष्टेन भक्तियोगेन दिव्यः गतिमवाप्नुयुः

Ensuite, par le yoga de la grâce (prasāda, la faveur accordée par Śiva), par le Yoga suprême, et par la voie manifeste du bhakti-yoga, ils atteindraient l’état divin — le but transcendant de Śiva.

Verse 20

तस्मात्सह तथा शक्त्या हृदि पश्यंति ये शिवम् । तेषां शाश्वतिकी शांतिर्नैतरेषामिति श्रुतिः

Ainsi, ceux qui, avec la Śakti, contemplent Śiva dans le cœur obtiennent la paix éternelle; pour les autres, il n’en est pas ainsi—telle est l’affirmation de la Śruti.

Verse 21

न हि शक्तिमतश्शक्त्या विप्रयोगो ऽस्ति जातुचित् । तस्माच्छक्तेः शक्तिमतस्तादात्म्यान्निर्वृतिर्द्वयोः

Il n’existe jamais, à aucun moment, de séparation entre le Possesseur de la Puissance (Śaktimān—Śiva) et Sa Puissance (Śakti). Ainsi, puisque Śakti et le Puissant sont d’une seule essence, le repos accompli et la libération des deux s’établissent dans cette non-différence même.

Verse 22

क्रमो विवक्षितो नूनं विमुक्तौ ज्ञानकर्मणोः । प्रसादे सति सा मूर्तिर्यस्मात्करतले स्थिता

Assurément, lorsqu’il est question de la délivrance (mokṣa), une séquence ordonnée de connaissance (jñāna) et d’action (karma) est bien visée. Car, lorsque la grâce (prasāda) est présente, cette manifestation divine elle-même semble posée dans la paume de la main—accessible directement et acquise avec fermeté.

Verse 23

देवो वा दानवो वापि पशुर्वा विहगो ऽपि वा । कीरो वाथ कृमिर्वापि मुच्यते तत्प्रसादतः

Qu’il soit dieu ou asura, bête ou oiseau—perroquet ou même ver—par la seule grâce de Śiva, cet être est délivré.

Verse 24

गर्भस्थो जायमानो वा बालो वा तरुणोपि वा । वृद्धो वा म्रियमाणो वा स्वर्गस्थो वाथ नारकी

Qu’il soit encore dans le sein, en train de naître, enfant ou jeune; qu’il soit vieux ou au seuil de la mort—qu’il demeure au ciel ou qu’il tombe en enfer—il reste dans le champ de la grâce salvatrice de Śiva et de la puissance de la dévotion śaiva.

Verse 25

पतितो वापि धर्मात्मा पंडितो मूढ एव वा । प्रसादे तत्क्षणादेव मुच्यते नात्र संशयः

Qu’il soit déchu ou vertueux, savant ou égaré—par la grâce de Śiva, il est délivré à l’instant même; il n’y a là aucun doute.

Verse 26

अयोग्यानां च कारुण्याद्भक्तानां परमेश्वरः । प्रसीदति न संदेहो विगृह्य विविधान्मलान्

Par compassion même envers les indignes, le Seigneur Suprême (Parameśvara) se montre favorable à Ses dévots—sans aucun doute—saisissant et ôtant leurs diverses souillures.

Verse 27

प्रसदादेव सा भक्तिः प्रसादो भक्तिसंभवः । अवस्थाभेदमुत्प्रेक्ष्य विद्वांस्तत्र न मुह्यति

Cette bhakti ne naît que du prasāda, la grâce divine, et la grâce, à son tour, naît de la bhakti. Le sage, voyant là une différence d’états spirituels, n’en est pas abusé.

Verse 28

प्रसादपूर्विका येयं भुक्तिमुक्तिविधायिनी । नैव सा शक्यते प्राप्तुं नरैरेकेन जन्मना

Cette réalisation spirituelle, précédée par la grâce du Seigneur, accorde à la fois la jouissance du monde et la délivrance; pourtant, les hommes ne peuvent l’obtenir en une seule existence.

Verse 29

अनेकजन्मसिद्धानां श्रौतस्मार्तानुवर्तिनाम् । विरक्तानां प्रबुद्धानां प्रसीदति महेश्वरः

Mahādeva se montre favorable à ceux qui se sont accomplis au fil de nombreuses naissances : ceux qui suivent fidèlement les disciplines védiques et smārta, les détachés et les éveillés spirituellement.

Verse 30

प्रसन्ने सति देवेश पशौ तस्मिन्प्रवर्तते । अस्ति नाथो ममेत्यल्पा भक्तिर्बुद्धिपुरस्सरा

Ô Seigneur des dieux, lorsque Tu deviens favorable, même dans cette âme liée (paśu) s’éveille cette pensée : « J’ai un Protecteur. » Ainsi naît une dévotion encore petite, mais conduite par le discernement, premier retournement de l’âme vers son Seigneur.

Verse 31

तपसा विविधैश्शैवैर्धर्मैस्संयुज्यते नरः । तत्र योगे तदभ्यासस्ततो भक्तिः परा भवेत्

Par l’austérité, l’homme s’unit aux multiples devoirs et disciplines śaiva. De là naissent le Yoga et sa pratique assidue; et de cette pratique advient la dévotion suprême (parā-bhakti).

Verse 32

परया च तया भक्त्या प्रसादो लभ्यते परः । प्रसादात्सर्वपाशेभ्यो मुक्तिर्मुक्तस्य निर्वृतिः

Par cette bhakti suprême, on obtient la grâce transcendante du Seigneur Śiva. De cette grâce vient la délivrance de tous les liens (pāśa) ; et pour l’être ainsi libéré s’élèvent la paix ultime et la béatitude.

Verse 33

अल्पभावो ऽपि यो मर्त्यस्सो ऽपि जन्मत्रयात्परम् । नयोनियंत्रपीडायै भवेन्नैवात्र संशयः

Même un mortel d’inclination spirituelle infime—une fois passé au-delà de trois naissances—ne sera plus soumis au tourment du sein maternel ni au mécanisme rude des incarnations répétées. Là-dessus, nul doute.

Verse 34

सांगा ऽनंगा च या सेवा सा भक्तिरिति कथ्यते । सा पुनर्भिद्यते त्रेधा मनोवाक्कायसाधनैः

Le service offert à Śiva—qu’il soit accompagné d’observances extérieures (avec des « membres ») ou qu’il soit une dévotion intérieure, sans forme (sans « membres »)—est appelé bhakti. Cette bhakti se divise encore en trois, selon la pratique par le mental, la parole et le corps.

Verse 35

शिवरूपादिचिंता या सा सेवा मानसी स्मृता । जपादिर्वाचिकी सेवा कर्मपूजादि कायिकी

La contemplation de Śiva—de sa forme et de ce qui s’y rapporte—est tenue pour un service mental (mānasa-sevā). Le service par la parole est le japa et les récitations semblables ; et le service par le corps consiste en actes rituels tels que le culte et les offrandes.

Verse 36

सेयं त्रिसाधना सेवा शिवधर्मश्च कथ्यते । स तु पञ्चविधः प्रोक्तः शिवेन परमात्मना

Ce service, accompli par une triple discipline, est appelé le Dharma de Śiva (Śiva-dharma). Et ce Śiva-dharma a été proclamé par Śiva, le Soi suprême, comme étant de cinq sortes.

Verse 37

तपः कर्म जपो ध्यानं ज्ञानं चेति समासतः । कर्मलिङ्गार्चनाद्यं च तपश्चान्द्रायणादिकम्

En bref, les disciplines sont : l’austérité (tapas), l’action rituelle (karma), la récitation de mantras (japa), la méditation (dhyāna) et la connaissance spirituelle (jñāna). L’action rituelle comprend l’adoration du Śiva-liṅga et les observances connexes ; l’austérité comprend des vœux tels que le Cāndrāyaṇa et d’autres pénitences.

Verse 38

जपस्त्रिधा शिवाभ्यासश्चिन्ता ध्यानं शिवस्य तु । शिवागमोक्तं यज्ज्ञानं तदत्र ज्ञानमुच्यते

Le japa est de trois sortes ; et la pratique assidue de Śiva, la contemplation et la méditation sur Śiva—avec la connaissance enseignée dans les Śiva Āgamas—voilà, en ce contexte, ce qu’on appelle « connaissance » (jñāna).

Verse 39

श्रीकंठेन शिवेनोक्तं शिवायै च शिवागमः । शिवाश्रितानां कारुण्याच्छ्रेयसामेकसाधनम्

Ce Śivāgama fut énoncé par Śiva, le glorieux Nīlakaṇṭha, à Śivā (Pārvatī). Par compassion envers ceux qui prennent refuge en Śiva, il est l’unique moyen d’atteindre le Bien suprême.

Verse 40

तस्माद्विवर्धयेद्भक्तिं शिवे परमकारणे । त्यजेच्च विषयासंगं श्रेयो ऽर्थी मतिमान्नरः

Ainsi, l’homme avisé qui recherche le Souverain Bien doit accroître sans cesse sa dévotion envers Śiva — la Cause suprême — et renoncer à l’attachement aux objets des sens.