
L’Adhyāya 28 s’ouvre sur les questions des ṛṣi au sujet d’un enseignement antérieur : pourquoi la divinité (dans le cadre de Devī/Śakti) est dite « commandement » (ājñā), et pourquoi le cosmos est déclaré de nature agni–soma, tout en étant aussi « vāk–artha » (parole et sens). Vāyu répond en définissant agni comme la modalité raudrī, farouche et lumineuse (taijasī) de Śakti, et soma comme la modalité śākta, emplie d’amṛta, apaisante et bienfaisante. Il les relie ensuite à tejas (puissance rayonnante) et à rasa/amṛta (sève, essence, nectar), les présentant comme des constituants subtils omniprésents en tous les êtres. Le chapitre expose leur répartition fonctionnelle : tejas opère comme l’activité solaire/ignée, tandis que rasa agit comme une nutrition somatique/aquatique ; par leurs modes distincts, l’univers mobile et immobile est soutenu. Le discours invoque aussi une causalité sacrificielle et écologique—l’oblation mène aux récoltes, la pluie à la croissance—affirmant que la stabilité du monde dépend du circuit agni–soma. Enfin, une polarité verticale est décrite : le feu flambe vers le haut, tandis que soma/amṛta s’écoule vers le bas, offrant un modèle cosmologique où combustion/ascension et abondance nourricière coexistent, accordant le kālāgni d’en bas avec la Śakti d’en haut comme opérations complémentaires.
Verse 1
ऋषय ऊचुः । देवीं समादधानेन देवेनेदं किमीरितम् । अग्निषोमात्मकं विश्वं वागर्थात्मकमित्यपि
Les sages dirent : «Lorsque le Seigneur établissait et intronisait la Déesse, qu’a-t-Il exactement proclamé : que l’univers tout entier est de la nature d’Agni et de Soma, et qu’il est aussi fait de la parole et du sens ?»
Verse 2
आज्ञैकसारमैश्वर्यमाज्ञा त्वमिति चोदितम् । तदिदं श्रोतुमिच्छामो यथावदनुपूर्वशः
Tu as déclaré que la souveraineté du Seigneur, en son essence, n’est rien d’autre que le Commandement, et que «tu es ce Commandement» lui-même. C’est pourquoi nous désirons l’entendre clairement, correctement et dans l’ordre convenable.
Verse 3
वायुरुवाच । अग्निरित्युच्यते रौद्री घोरा या तैजसी तनुः । सोमः शाक्तो ऽमृतमयः शक्तेः शान्तिकरी तनुः
Vāyu dit : «Ce corps flamboyant, Rudrī, terrible et tout de splendeur, est appelé “Agni”. Et “Soma” est le corps Śākta, fait de nectar, la Śakti qui confère la paix.»
Verse 4
अमृतं यत्प्रतिष्ठा सा तेजो विद्या कला स्वयम् । भूतसूक्ष्मेषु सर्वेषु त एव रसतेजसी
Ce fondement même est amṛta, l’Essence immortelle. Elle est elle-même tejas (splendeur), vidyā (science vraie) et kalā (puissance divine). Dans tous les états subtils des éléments, Elle seule demeure à la fois comme rasa (quintessence) et comme tejas (rayonnement), la force intime qui les soutient.
Verse 5
द्विविधा तेजसो वृत्तिसूर्यात्मा चानलात्मिका । तथैव रसवृत्तिश्च सोमात्मा च जलात्मिका
La fonction du principe de tejas (énergie du feu) est double : l’une de nature solaire, l’autre de nature de flamme. De même, la fonction de rasa (sève/essence) est aussi double : l’une de nature lunaire — Soma —, l’autre de nature aqueuse, de l’eau.
Verse 6
विद्युदादिमयन्तेजो मधुरादिमयो रसः । तेजोरसविभेदैस्तु धृतमेतच्चराचरम्
Tejas, l’énergie rayonnante, est faite de formes telles que l’éclair et autres; et rasa, la saveur/essence, est faite de modes tels que la douceur et autres. En vérité, par les différenciations de tejas et de rasa, tout cet univers — le mobile et l’immobile — est soutenu.
Verse 7
अग्नेरमृतनिष्पत्तिरमृतेनाग्निरेधते । अत एव हि विक्रान्तमग्नीषोमं जगद्धितम्
D’Agni naît amṛta, l’Essence immortelle, et par ce même amṛta Agni est nourri et grandit. C’est pourquoi le principe Agnīṣoma — Agni uni à Soma — est vraiment puissant et agit pour le bien de l’univers entier.
Verse 8
हविषे सस्यसम्पत्तिर्वृष्टिः सस्याभिवृद्धये । वृष्टेरेव हविस्तस्मादग्नीषोमधृतं जगत्
Par le havis (l’oblation) vient la prospérité des récoltes; pour l’accroissement des récoltes vient la pluie. Et la pluie elle-même naît de l’oblation; ainsi ce monde est soutenu par Agni et Soma.
Verse 9
अग्निरूर्ध्वं ज्वलत्येष यावत्सौम्यं परामृतम् । यावदग्न्यास्पदं सौम्यममृतं च स्रवत्यधः
Ce feu flamboie vers le haut tant que demeure le nectar doux et suprême (amṛta). Et tant que ce nectar doux—reposant sur le siège du feu—continue de s’égoutter vers le bas.
Verse 10
अत एव हि कालाग्निरधस्ताच्छक्तिरूर्ध्वतः । यावदादहनं चोर्ध्वमधश्चाप्लावनं भवेत्
Ainsi, le Kālāgni, le Feu du Temps, est en bas, tandis que la Śakti (Puissance divine) est en haut; tant qu’il y a brûlure vers le haut et inondation vers le bas, cet ordre cosmique se maintient.
Verse 11
आधारशक्त्यैव धृतः कालाग्निरयमूर्ध्वगः । तथैव निम्नगः सोमश्शिवशक्तिपदास्पदः
Le Feu du Temps (kālāgni), qui s’élève, n’est soutenu que par l’Ādhāra-Śakti, la Puissance de soutien. De même, le Soma qui descend est le sol et le siège mêmes de la Śakti de Śiva, où s’établit le principe Śiva-Śakti.
Verse 12
शिवश्चोर्ध्वमधश्शक्तिरूर्ध्वं शक्तिरधः शिवः । तदित्थं शिवशक्तिभ्यान्नाव्याप्तमिह किञ्चन
Śiva est en haut et Śakti en bas ; et de même, Śakti est en haut et Śiva en bas. Ainsi, en vérité, il n’est rien dans l’univers qui ne soit pénétré par Śiva et Śakti.
Verse 13
असकृच्चाग्निना दग्धं जगद्यद्भस्मसात्कृतम् । अग्नेर्वीर्यमिदं चाहुस्तद्वीर्यं भस्म यत्ततः
Ils déclarent que la cendre (bhasma) est la puissance même du Feu : car le monde, maintes fois, est brûlé par le feu et réduit en cendres ; ainsi la cendre qui en résulte est dite être la force d’Agni.
Verse 14
यश्चेत्थं भस्मसद्भावं ज्ञात्वा स्नाति च भस्मना । अग्निरित्यादिभिर्मन्त्रैर्बद्धः पाशात्प्रमुच्यते
Quiconque, connaissant ainsi la vraie nature et la sainteté de la bhasma, s’en baigne et s’en oint, consacré et protégé par des mantras commençant par « Agni… », est délivré des liens (pāśa) qui enchaînent l’âme.
Verse 15
अग्नेर्वीर्यं तु यद्भस्म सोमेनाप्लावितम्पुनः । अयोगयुक्त्या प्रकृतेरधिकाराय कल्पते
Cette bhasma—qui est la puissance d’Agni—et qui est de nouveau humectée par Soma, lorsqu’elle est appliquée sans la discipline du Yoga, ne convient qu’au domaine de Prakṛti (la nature mondaine), et non au but shaiva le plus élevé.
Verse 16
योगयुक्त्या तु तद्भस्म प्लाव्यमानं समन्ततः । शाक्तेनामृतवर्षेण चाधिकारान्निवर्तयेत्
Mais, par la méthode du yoga, cette cendre sacrée—entièrement imprégnée de toutes parts—doit amener à se retirer des droits et prétentions mondains, grâce à la puissance (Śakti) de l’ondée intérieure, pareille à l’ambroisie.
Verse 17
अतो मृत्युंजयायेत्थममृतप्लावनं सदा । शिवशक्त्यमृतस्पर्शे लब्धं येन कुतो मृतिः
Ainsi, afin de devenir le Vainqueur de la Mort, on obtient sans cesse cette « traversée d’immortalité » : par le contact impérissable, semblable au nectar, de la Śakti de Śiva. Pour qui a reçu ce toucher, d’où la mort pourrait-elle naître ?
Verse 18
यो वेद दहनं गुह्यं प्लावनं च यथोदितम् । अग्नीषोमपदं हित्वा न स भूयो ऽभिजायते
Celui qui connaît véritablement, comme il est enseigné, le secret « embrasement » intérieur et le « passage au-delà » (du saṃsāra), et qui abandonne l’état lié à Agni et Soma (la condition ritualiste et dualiste), ne renaît plus.
Verse 19
शिवाग्निना तनुं दग्ध्वा शक्तिसौम्या मृतेन यः । प्लावयेद्योगमार्गेण सो ऽमृतत्वाय कल्पते
Celui qui brûle le sentiment du corps dans le feu de Śiva, puis—par la voie du yoga—l’inonde de la puissance de Śakti, douce comme l’amṛta, devient apte à l’immortalité, c’est-à-dire à la délivrance.
Verse 20
हृदि कृत्वेममर्थं वै देवेन समुदाहृतम् । अग्नीषोमात्मकं विश्वं जगदित्यनुरूपतः
Ayant établi fermement dans le cœur cet enseignement proclamé par le Seigneur, qu’on comprenne, selon son sens véritable, que l’univers entier, tout le monde en mouvement, est de la nature d’Agni et de Soma (les deux puissances complémentaires).
Rather than a narrative episode, the chapter is a doctrinal dialogue: the sages ask for clarification of a prior statement, and Vāyu delivers a metaphysical explanation of the cosmos as agni–soma and as vāk–artha.
Agni and soma are not merely Vedic deities but symbolic modalities of Śakti: agni is raudra tejas (transformative heat), soma is śākta amṛta (immortalizing, pacifying essence). Their interplay models both cosmology and inner spiritual energetics.
Agni manifests as upward-burning, solar/fire-like tejas; soma manifests as downward-flowing amṛta/rasa, watery nourishment. Together they sustain the carā–acarā (moving and unmoving) world through differentiated functions.