
L’Adhyāya 6 est un catalogue technique des pāpa-bheda (types de péché), présenté sur un mode didactique par Sanatkumāra, qui énumère les transgressions portant atteinte au dharma dans les domaines social, rituel et ascétique. Les vers cités recensent les fautes envers les brahmanes et les biens (telles que le rapt des richesses des dvija), les violations des droits d’héritage, ainsi que des vices moraux comme l’orgueil excessif, la colère, l’hypocrisie et l’ingratitude. Le chapitre mentionne aussi des actes déstabilisant la société (irrégularités conjugales ou de parenté comme parivitti/parivettā), des atteintes à l’environnement des āśrama (destruction d’arbres et de jardins, harcèlement des résidents), le vol de bétail/de grain/de richesses et la pollution des ressources en eau. Il signale encore la marchandisation de sphères sacrées ou protégées (vente de jardins ou d’étangs de yajña, vente de l’épouse ou des enfants) et les manquements liés au pèlerinage, au jeûne, aux vœux et à l’initiation (upanayana). Les derniers passages incluent l’exploitation des femmes et de leurs biens, des moyens d’existence trompeurs, des pratiques coercitives ou d’abhicāra, et une religiosité de façade motivée par le désir ou la réputation. En tant qu’unité d’information, ce chapitre sert d’ontologie du risque moral śaiva, définissant des catégories utiles aux logiques ultérieures d’expiation, de réparation des vœux et de purification.
Verse 1
सनत्कुमार उवाच । द्विजद्रव्यापहरणमपि दायव्यतिक्रमः । अतिमानोऽतिकोपश्च दांभिकत्वं कृतघ्नता
Sanatkumāra dit : « Dérober les biens d’un “deux-fois-né” (brāhmaṇa) est certes une lourde transgression ; de même, enfreindre la part légitime ou l’héritage dû. L’orgueil excessif, la colère excessive, l’hypocrisie et l’ingratitude — voilà aussi des fautes qui enchaînent l’âme. »
Verse 3
परिवित्तिः परिवेत्ता च यया च परिविद्यते । तयोर्दानं च कन्यायास्तयोरेव च याजनम्
Le ‘parivitti’ (l’aîné demeuré sans épouse), le ‘parivettā’ (le cadet qui se marie le premier) et la femme par qui cette faute s’accomplit : pour ces deux frères, c’est à eux qu’il revient de donner une jeune fille en mariage, et pour eux seuls est prescrite l’officiation sacerdotale (yājana).
Verse 4
शिवाश्रमतरूणां च पुष्पारामविनाशनम् । यः पीडामाश्रमस्थानामाचरेदल्पिकामपि
Quiconque détruit les arbres d’un āśrama de Śiva et ravage ses jardins de fleurs, ou cause ne fût-ce qu’un léger tort à ceux qui demeurent dans l’ermitage, commet une grave offense envers le domaine sacré de Śiva.
Verse 5
सभृत्यपरिवारस्य पशुधान्यधनस्य च । कुप्यधान्यपशुस्तेयमपां व्यापावनं तथा
Voler le bétail, les grains et la richesse d’un foyer avec ses serviteurs et sa famille ; voler des objets précieux, des grains et des bovins ; et de même souiller ou gâter l’eau : tout cela aussi constitue des fautes graves.
Verse 6
इति श्रीशिवमहापुराणे पञ्चम्या मुमासंहितायां पापभेदवर्णनं नाम षष्ठोऽध्यायः
Ainsi, dans le Śrī Śiva Mahāpurāṇa, au sein du Cinquième Livre—l’Umā-saṃhitā—s’achève le sixième chapitre intitulé « Description des types de péché ».
Verse 7
स्त्रीधनान्युपजीवंति स्त्रीभिरप्यन्तनिर्जिताः । अरक्षणं च नारीणां मायया स्त्रीनिषेवणम्
Ils vivent des biens des femmes et se trouvent entièrement soumis, même par elles ; ils n’accordent aucune protection aux femmes et—abusés par la māyā—s’adonnent à la fréquentation des femmes.
Verse 8
कालागताप्रदानं च धान्यवृद्ध्युपसेवनम् । निंदिताच्च धनादानं पण्यानां कूट जीवनम्
Donner seulement lorsque le moment juste est déjà passé ; rechercher le profit en thésaurisant et en manipulant les grains ; accepter des dons de personnes blâmables ; et vivre de tromperies dans le commerce—telles sont des manières de vivre condamnées, qui lient l’âme à l’impureté et entravent la dévotion à Śiva.
Verse 9
विषमारण्यपत्राणां सततं वृषवाहनम् । उच्चाटनाभिचारं च धान्यादानं भिषक्क्रिया
Avec les feuilles de plantes forestières vénéneuses, et en orientant sans cesse des rites vers le Seigneur à l’étendard du Taureau (Śiva), certains s’adonnent à des actes funestes tels que l’expulsion d’autrui et la sorcellerie hostile ; de même, ils poursuivent les dons de grains et les pratiques des médecins — occupations mondaines qui deviennent entraves lorsqu’elles sont séparées de la juste dévotion.
Verse 10
जिह्वाकामोपभोगार्थं यस्यारंभः सुकर्मसु । मूलेनख्यापको नित्यं वेदज्ञानादिकं च यत्
Celui qui entreprend même des actes méritoires pour satisfaire les convoitises de la langue — pour jouir du goût — et pourtant proclame sans cesse, à la racine même : «Je possède la connaissance védique et autres choses», est en vérité mû par le désir et l’étalage de soi, non par la dévotion.
Verse 11
ब्राह्म्यादिव्रतसंत्यागश्चान्याचारनिषेवणम् । असच्छास्त्राधिगमनं शुष्कतर्कावलम्बनम्
Abandonner les observances sacrées telles que le Brahma-vrata, adopter des pratiques étrangères et impropres, étudier des doctrines fausses ou trompeuses, et s’attacher à une logique sèche, purement polémique—tout cela détourne du véritable chemin śaiva.
Verse 12
देवाग्निगुरुसाधूनां निन्दया ब्राह्मणस्य च । प्रत्यक्षं वा परोक्षं वा राज्ञां मण्डलिनामपि
Blâmer les dieux, le feu sacré (Agni), ses maîtres et les saints—et aussi outrager un brāhmaṇa—directement ou indirectement, et de même médire des rois et des gouvernants, est une faute grave qui entrave le dharma et diminue le fruit du culte de Śiva.
Verse 13
उत्सन्नपितृदेवेज्या स्वकर्म्मत्यागिनश्च ये । दुःशीला नास्तिकाः पापास्सदा वाऽसत्यवादिनः
Ceux qui ont délaissé le culte dû aux Pitṛs et aux Devas, qui renoncent à leurs devoirs prescrits, au comportement corrompu, nāstikas (incrédules), pécheurs et toujours portés au mensonge—de tels êtres s’écartent de la vie śaiva juste et deviennent inaptes au chemin qui mène à la grâce et à la délivrance de Śiva.
Verse 14
पर्वकाले दिवा वाप्सु वियोनौ पशुयोनिषु । रजस्वलाया योनौ च मैथुनं यः समाचरेत्
Quiconque s’unit charnellement aux temps interdits, de jour, dans l’eau, en un lieu impropre, avec des animaux ou avec une femme en période de règles—agit contre le dharma et accroît le lien (pāśa), au lieu de s’orienter vers la grâce libératrice de Śiva.
Verse 15
स्त्रीपुत्रमित्रसंप्राप्तावाशाच्छेदकराश्च ये । जनस्याप्रिय वक्तारः क्रूरा समयवेदिनः
Ceux qui, ayant obtenu la compagnie des femmes, des fils et des amis, tranchent l’espérance d’autrui; qui profèrent des paroles déplaisantes aux gens; qui sont cruels tout en paraissant, au dehors, connaître la bienséance—de tels êtres doivent être reconnus comme liés par le pasha (l’entrave) et loin de la voie auspicieuse de Śiva.
Verse 16
भेत्ता तडागकूपानां संक्रयाणां रसस्य च । एकपंक्तिस्थितानां च पाकभेदं करोति यः
Quiconque sème la division et le désordre—en brisant réservoirs et puits, en faussant mesures et échanges, en adultérant les substances et leur saveur, et en rendant inégale la cuisson destinée à ceux assis sur une même ligne—commet une faute grave qui viole l’ordre du dharma.
Verse 17
इत्येतैः स्त्रीनराः पापैरुपपातकिनः स्मृताः । युक्ता एभिस्तथान्येऽपि शृणु तांस्तु ब्रवीमि ते
Ainsi, les femmes et les hommes souillés par ces péchés sont dits « upapātakin » (coupables de transgressions secondaires). Il en est d’autres encore qui relèvent de la même catégorie; écoute—je vais te les dire à présent.
Verse 18
ये गोब्राह्मणकन्यानां स्वामिमित्रतपस्विनाम् । विनाशयंति कार्य्याणि ते नरा नारकाः स्मृताः
Les hommes qui ruinent les affaires légitimes et le bien-être des vaches, des brāhmaṇa, des jeunes filles, de leur propre maître, de leurs amis et des ascètes, sont déclarés voués à l’enfer.
Verse 19
परस्त्रियाभितप्यंते ये परद्रव्यसूचकाः । परद्रव्यहरा नित्यं तौलमिथ्यानुसारकाः
Ceux qui convoitent l’épouse d’autrui, ceux qui désignent ou désirent les biens d’autrui, ceux qui volent sans cesse la richesse d’autrui, et ceux qui vivent du mensonge dans les poids et les mesures—de tels hommes sont brûlés par la souffrance, née de leur propre servitude.
Verse 20
द्विजदुःखकरा ये च प्रहारं चोद्धरंति ये । सेवन्ते तु द्विजाश्शूद्रां सुरां बध्नंति कामतः
Ceux qui font souffrir les dvija (les « deux-fois-nés ») et ceux qui les frappent ou les agressent ; ces dvija qui s’unissent à une femme Śūdra ; et ceux qui, poussés par le désir, préparent et trafiquent des liqueurs enivrantes—tous sont dits auteurs d’adharma, resserrant toujours davantage sur eux les liens du pāśa (servitude).
Verse 21
ये पापनिरताः क्रूराः येऽपि हिंसाप्रिया नराः । वृत्त्यर्थं येऽपि कुर्वंति दानयज्ञादिकाः क्रियाः
Même ces hommes voués au péché, cruels et épris de violence—et même ceux qui accomplissent la charité, le sacrifice et autres rites uniquement pour gagner leur vie—demeurent liés, car leurs actes manquent de vraie dévotion et de pureté d’intention.
Verse 22
गोष्ठाग्निजलरथ्यासु तरुच्छाया नगेषु च । त्यजंति ये पुरीषाद्यानारामायतनेषु च
Ceux qui, dans les étables, près du feu, dans l’eau, sur les voies publiques, à l’ombre des arbres ou sur les montagnes, s’abstiennent d’actes tels que l’excrétion et autres—et qui s’en abstiennent pareillement dans les jardins et les enceintes sacrées—sont tenus pour observants de pureté et de retenue, dignes des dévots sur la voie de Śiva.
Verse 23
लज्जाश्रमप्रासादेषु मयपानरताश्च ये । कृतकेलिभुजंगाश्च रन्ध्रान्वेषणतत्पराः
Et ceux qui, dans les palais de Lajjā et de Śrama, se complaisent à boire des enivrants; qui, pour s’amuser, jouent avec des serpents; et qui s’acharnent à guetter les faiblesses et les brèches d’autrui—tels sont-ils.
Verse 24
वंशेष्टका शिलाकाष्ठैः शृङ्गैश्शंकुभिरेव च । ये मार्गमनुरुंधंति परसीमां हरंति ये
Ceux qui entravent la route avec des pieux de bambou, des pierres et des morceaux de bois, ainsi qu’avec des cornes et des chevilles, franchissent les limites légitimes et s’emparent injustement du bien d’autrui.
Verse 25
कूटशासनकर्तारः कूटकर्मक्रियारताः । कूटपाकान्नवस्त्राणां कूटसंव्यवहारिणः
Ils sont les faiseurs de décrets frauduleux, absorbés par des actes et des pratiques trompeuses ; ils trafiquent de nourriture cuite et de vêtements contrefaits, et mènent toute affaire par ruse et mensonge.
Verse 26
धनुषः शस्त्रशल्यानां कर्ता यः क्रयविक्रयी । निर्द्दयोऽतीवभृत्येषु पशूनां दमनश्च यः
Celui qui fabrique arcs et armes et vit de leur achat et de leur vente ; celui qui se montre d’une cruauté extrême envers les serviteurs et qui, de plus, dompte et tourmente les animaux, porte une lourde faute.
Verse 27
मिथ्या प्रवदतो वाच आकर्णयति यश्शनैः । स्वामिमित्रगुरुद्रोही मायावी चपलश्शठः
Celui qui prête l’oreille aux paroles des menteurs et, peu à peu, s’en trouve souillé, devient traître à son maître, à ses amis et à son guru : trompeur, plein d’illusion, changeant et naturellement retors.
Verse 28
ये भार्य्यापुत्रमित्राणि बालवृद्धकृशातुरान् । भृत्यानतिथिबंधूंश्च त्यक्त्वाश्नंति बुभुक्षितान्
Celui qui, bien qu’affamé, mange après avoir délaissé son épouse, ses enfants et ses amis—ainsi que les petits, les vieillards, les amaigris, les malades, ses serviteurs, les hôtes et les parents—agit contre le dharma et amasse du démérite, car il méprise le devoir de compassion qui réjouit le Seigneur Śiva.
Verse 29
यः स्वयं मिष्टमश्नाति विप्रेभ्यो न प्रयच्छति । वृथापाकस्स विज्ञेयो ब्रह्मवादिषु गर्हितः
Celui qui mange lui-même des mets sucrés sans en faire offrande aux brahmanes doit être reconnu comme cuisinant en vain ; il est blâmé parmi les exégètes du Véda.
Verse 30
नियमान्स्वयमादाय ये त्यजंत्यजितेन्द्रियाः । प्रव्रज्यावासिता ये च हरस्यास्यप्रभेदकाः
Ceux qui, ayant pris d’eux-mêmes des observances, les abandonnent tandis que leurs sens demeurent indomptés — et ceux qui n’adoptent que l’apparence extérieure de la renonciation — deviennent des fauteurs de trouble pour la voie et l’enseignement de ce Seigneur Hara (Śiva).
Verse 31
ये ताडयंति गां क्रूरा दमयंते मुहुर्मुहुः । दुर्बलान्ये न पुष्णंति सततं ये त्यजंति च
Les cruels qui frappent la vache, qui sans cesse la tourmentent et la domptent encore et encore ; ceux qui ne nourrissent pas les faibles et les abandonnent continuellement — (de tels êtres encourent un lourd démérite et déchoient de la voie du dharma).
Verse 32
पीडयंत्यतिभारेणाऽसहंतं वाहयंति च । योजयन्नकृताहारान्न विमुंचंति संयतान्
Ils les accablent de fardeaux excessifs et les contraignent même à porter ce qu’ils ne peuvent supporter. Ils attellent ceux qui n’ont pas reçu de nourriture et ne relâchent pas ceux qui sont tenus et liés.
Verse 33
ये भारक्षतरोगार्तान्गोवृषांश्च क्षुधातुरान् । न पालयंति यत्नेन गोघ्नास्ते नारकास्स्मृताः
Ceux qui ne protègent pas avec soin les vaches et les taureaux accablés par de lourdes charges, des blessures ou la maladie, et tourmentés par la faim, sont tenus pour des tueurs de bétail et sont réputés voués aux états infernaux.
Verse 34
वृषाणां वृषणान्ये च पापिष्ठा गालयंति च । वाहयंति च गां वंध्यां महानारकिनो नराः
Les hommes les plus pécheurs, qui châtrent les taureaux, les poussent et les tourmentent, et font même peiner des vaches stériles comme bêtes de somme, sont voués aux enfers les plus effroyables.
Verse 35
आशया समनुप्राप्तान्क्षुत्तृष्णाश्रमकर्शितान् । अतिथींश्च तथानाथान्स्वतन्त्रा गृहमागतान्
Animée par l’espérance, ceux qui étaient venus chercher secours—accablés par la faim, la soif et la fatigue—ainsi que les hôtes et les sans-appui arrivés d’eux-mêmes à sa demeure, elle les accueillit et les prit en charge.
Verse 36
अन्नाभिलाषान्दीनान्वा बालवृद्धकृशातुरान् । नानुकंपंति ये मूढास्ते यांति नरकार्णवम्
Les insensés qui n’ont nulle compassion pour les pauvres en quête de nourriture, ni pour les enfants, les vieillards, les amaigris et les malades—ces cœurs endurcis tombent dans l’océan de l’enfer.
Verse 37
गृहेष्वर्था निवर्तन्ते स्मशानादपि बांधवाः । सुकृतं दुष्कृतं चैव गच्छंतमनुगच्छति
La richesse demeure à la maison, et même les proches reviennent du lieu de crémation; mais le mérite et le démérite—les actes bons et mauvais—suivent l’âme qui s’en va plus loin.
Verse 38
अजाविको माहिषिकस्सामुद्रो वृषलीपतिः । शूद्रवत्क्षत्रवृत्तिश्च नारकी स्याद् द्विजाधमः
Un « deux-fois-né » qui vit de l’élevage des chèvres, du commerce des buffles, du négoce par mer, qui devient l’époux d’une femme śūdra, ou qui adopte le gagne-pain d’un kṣatriya à la manière d’un śūdra—un tel brāhmaṇa déchu est voué à l’enfer.
Verse 39
शिल्पिनः कारवो वैद्या हेमकारा नृपध्वजाः । भृतका कूटसंयुक्ताः सर्वे ते नारकाः स्मृताः
Les artisans, les ouvriers, les médecins, les orfèvres et ceux qui portent l’étendard du roi—lorsqu’ils s’allient à la tromperie et à la fraude—sont tous tenus pour voués aux états infernaux.
Verse 40
यश्चोचितमतिक्रम्य स्वेच्छयै वाहरेत्करम् । नरके पच्यते सोऽपि योपि दण्डरुचिर्नरः
Tout homme qui, transgressant ce qui est juste, prélève un impôt selon son bon plaisir, est lui aussi cuit en enfer; de même, celui qui se délecte du châtiment et gouverne par la dureté y est tourmenté.
Verse 41
उत्कोचकै रुचिक्रीतैस्तस्करैश्च प्रपीड्यते । यस्य राज्ञः प्रजा राष्ट्रे पच्यते नरकेषु सः
Ce roi, dans le royaume duquel le peuple est opprimé par des preneurs de pots-de-vin et par des voleurs achetés par favoritisme, est lui-même cuit dans les enfers, car ses sujets souffrent dans son pays.
Verse 42
ये द्विजाः परिगृह्णंति नृपस्यान्यायवर्तिनः । ते प्रयांति तु घोरेषु नरकेषु न संशयः
Ces deux-fois-nés qui acceptent les dons et le patronage d’un roi marchant dans l’injustice vont assurément vers de terribles enfers; il n’y a là aucun doute.
Verse 43
अन्यायात्समुपादाय द्विजेभ्यो यः प्रयच्छति । प्रजाभ्यः पच्यते सोऽपि नरकेषु नृपो यथा
Celui qui, ayant amassé des richesses par l’injustice, les offre aux dvija (brahmanes), est pourtant « cuit » dans les enfers pour sa faute envers le peuple, tel le roi qui opprime ses sujets et reçoit châtiment.
Verse 44
पारदारिकचौराणां चंडानां विद्यते त्वघम् । परदाररतस्यापि राज्ञो भवति नित्यशः
Chez les séducteurs des épouses d’autrui, les voleurs et les hommes violents, le péché se trouve assurément ; et même un roi adonné à la femme d’un autre contracte ce péché sans cesse.
Verse 45
अचौरं चौरवत्पश्येच्चौरं वाचौररूपिणम् । अविचार्य नृपस्तस्माद्धातयन्नरकं व्रजेत्
Si un roi prend un innocent pour un voleur, ou ne reconnaît pas le voleur venu déguisé en non-voleur, alors, en ordonnant un châtiment sans juste examen, il tombe en enfer.
Verse 46
घृततैलान्नपानानि मधुमांससुरासवम् । गुडेक्षुशाकदुग्धानि दधिमूलफलानि च
Ghee et huile ; mets cuits et boissons ; miel, viande, liqueur et enivrants fermentés ; sucre brut, canne à sucre, légumes et lait ; ainsi que caillé, racines et fruits — tout cela est énuméré comme devant être réglé ou évité dans l’observance religieuse śaiva.
Verse 47
तृणं काष्ठं पत्रपुष्पमौषधं चात्मभोजनम् । उपानत्छत्रशकटमासनं च कमंडलुम्
Herbe, bois, feuilles, fleurs et plantes médicinales—ainsi que la nourriture obtenue par ses propres moyens simples; sandales, ombrelle, char, siège et le kamaṇḍalu (vase d’eau)—tels sont les modestes requis du chercheur maître de lui-même.
Verse 48
ताम्रसीसत्रपुः शस्त्रं शंखाद्यं च जलोद्भवम् । वैद्यं च वैणवं चान्यद्गृहोपस्करणानि च
Des armes faites de cuivre, de plomb et d’étain; et des objets nés de l’eau, tels que la conque sacrée (śaṅkha) et autres semblables; ainsi que des instruments médicaux, des objets en bambou et d’autres ustensiles domestiques—tout cela est également inclus.
Verse 49
और्ण्णकार्पासकौशेयपट्टसूत्रोद्भवानि च । स्थूलसूक्ष्माणि वस्त्राणि ये लोभाद्धि हरंति च
Et ceux qui, par avidité, dérobent des vêtements—de laine, de coton, de soie, d’étoffe fine ou de fil, grossiers ou délicats—commettent assurément une faute blâmable qui enchaîne l’âme par le karma.
Verse 50
एवमादीनि चान्यानि द्रव्याणि विविधानि च । नरकेषु ध्रुवं यान्ति चापहृत्याल्पकानि च
De même, ceux qui dérobent d’autres biens de diverses sortes—même des objets minimes et en apparence insignifiants—vont assurément aux enfers, car le vol enchaîne l’âme à une rétribution karmique douloureuse.
Verse 51
तद्वा यद्वा परद्रव्यमपि सर्षपमात्रकम् । अपहृत्य नरा यांति नरकं नात्र संशयः
Que ce soit ceci ou cela, quiconque dérobe le bien d’autrui—fût-ce à la mesure d’un grain de moutarde—va en enfer ; il n’y a là aucun doute.
Verse 52
एवमाद्यैर्नरः पापैरुत्क्रांतिसमनंतरम् । शरीरयातनार्थाय सर्वाकारमवाप्नुयात्
Ainsi, par de tels péchés et d’autres semblables, un homme—sitôt sorti du corps—revêt toutes sortes de formes, uniquement pour subir des tourments corporels, fruit de ses actes.
Verse 53
यमलोकं व्रजंत्येते शरीरेण यमाज्ञया । यमदूतैर्महाघोरैनीयमानास्सुदुःखिताः
Par l’ordre de Yama, ces êtres s’en vont—portant le subtil sentiment de l’incarnation—et gagnent le royaume de Yama ; traînés par les messagers les plus terrifiants de Yama, ils sont accablés d’une souffrance extrême.
Verse 54
देवतिर्यङ्मनुष्याणामधर्मनिरतात्मनाम् । धर्मराजः स्मृतश्शास्ता सुघोरैर्विविधैर्वधैः
Pour les devas, les animaux et les humains dont l’esprit s’adonne à l’adharma, Dharmarāja (Yama) est rappelé comme le châtieur, infligeant maints supplices d’une effroyable rigueur.
Verse 55
नियमाचारयुक्तानां प्रमादात्स्खलितात्मनाम् । प्रायश्चित्तैर्गुरुश्शास्ता न बुधैरिष्यते यमः
Pour ceux qui sont établis dans les niyamas (vœux) et la juste conduite, et qui ne trébuchent que par inadvertance, les sages n’acceptent pas Yama comme châtieur ; leur redressement s’accomplit par le guru au moyen des prāyaścittas (expiations) prescrits.
Verse 56
पारदारिकचौराणामन्यायव्यवहारिणाम् । नृपतिश्शासकः प्रोक्तः प्रच्छन्नानां स धर्म्मराट्
Pour ceux qui violent l’épouse d’autrui, pour les voleurs et pour ceux qui agissent par des pratiques injustes, le roi est proclamé châtieur. En réprimant ces fauteurs de mal dissimulés, il est véritablement un souverain du Dharma.
Verse 57
तस्मात्कृतस्य पापस्य प्रायश्चित्तं समाचरेत् । नाभुक्तस्यान्यथानाशः कल्पकोटिशतैरपि
Ainsi, pour le péché commis, il faut accomplir comme il se doit le prāyaścitta (expiation). Le karma dont le fruit n’a pas encore été éprouvé ne se détruit par aucun autre moyen, fût-ce au cours de centaines de crores de kalpas.
Verse 58
यः करोति स्वयं कर्म्म कारयेच्चानुमोदयेत् । कायेन मनसा वाचा तस्य पापगतिः फलम्
Quiconque accomplit lui-même un acte, fait agir autrui, ou même y consent—par le corps, la pensée ou la parole—obtient le fruit qui mène à une condition d’existence pécheresse.
Rather than a narrative episode, the chapter presents a normative-theological argument: dharma and Shaiva sādhana require an explicit taxonomy of pāpa, because transgressions against persons, property, āśrama spaces, and sacred institutions directly obstruct ritual efficacy and inner purification.
Its ‘rahasya’ is structural: tīrtha, vrata, upavāsa, and upanayana are treated as sacral systems whose power depends on ethical integrity. Pollution of water, commercialization of sacred assets, and hypocrisy are framed as subtle violations that degrade the invisible economy of merit (puṇya) and readiness for Śiva-jñāna.
No distinct Śiva or Umā iconographic manifestation is foregrounded in the sampled material; the chapter’s emphasis is ethical-ritual governance (pāpa classification) rather than a form-specific theology of Śiva/Devī.