Adhyaya 7
Rudra SamhitaYuddha KhandaAdhyaya 744 Verses

देवस्तुतिवर्णनम् (Deva-stuti-varṇana) — “Description of the Gods’ Hymn/Praise”

L’Adhyāya 7 est présenté dans le récit de Sanatkumāra. Śiva, qualifié de śaraṇya (refuge) et de bhaktavatsala (plein d’amour pour les dévots), accueille les paroles et les supplications des devas assemblés. Devī arrive avec ses fils, et l’assemblée divine—Viṣṇu et les autres—se prosterne aussitôt, offrant des acclamations de bon augure, tout en gardant un instant le silence sur la raison de sa venue. Devī, émerveillée, s’adresse à Śiva et désigne le joueur Ṣaṇmukha/Skanda, resplendissant comme le soleil et paré d’ornements exquis. Śiva, ravi, demeure insatiable en « buvant » le nectar du visage de Skanda; il l’étreint et le respire avec tendresse, et dans cette absorption affectueuse il oublie les daityas, brûlés par son propre éclat. Le cœur du chapitre oppose la crise cosmique à la līlā intime: d’un côté, louange et quête de refuge; de l’autre, la douceur familiale et la saveur esthétique de Śiva. Le colophon final nomme le chapitre Devastuti-varṇana, en faisant de l’épisode un pivot liturgique dans le Yuddhakhaṇḍa.

Shlokas

Verse 1

सनत्कुमार उवाच । एतच्छुत्वा तु सर्वेषां देवादीनां वचो हरः । अंगीचकार सुप्रीत्या शरण्यो भक्तवत्सलः

Sanatkumāra dit : Ayant entendu les paroles de tous les dieux et des autres, Hara — refuge de ceux qui cherchent asile et plein de tendresse pour ses dévots — y consentit avec une grande joie.

Verse 2

एतस्मिन्नंतरे देवी पुत्राभ्यां संयुता शिवा । आजगाम मुने तत्र यत्र देवान्वितो हरः

Cependant, ô sage, la Déesse Śivā, accompagnée de ses deux fils, vint en ce lieu même où Hara (le Seigneur Śiva) se tenait au milieu des dieux.

Verse 3

अथागतां शिवां दृष्ट्वा सर्वे विष्ण्वादयो द्रुतम् । प्रणेमुरतिनम्रास्ते विस्मिता गतसंभ्रमाः

Alors, voyant Śivā, la Déesse, arriver, tous—à commencer par Viṣṇu—se prosternèrent aussitôt. Dans une profonde humilité, ils rendirent hommage, émerveillés, et toute agitation, toute confusion s’apaisa.

Verse 4

प्रोचुर्जयेति सद्वाक्यं मुने सर्वे सुलक्षणम् । तूष्णीमासन्नजानंतस्तदागमनकारणम्

Ô sage, tous prononcèrent ces paroles de bon augure : « Victoire ! Victoire ! »—puis ils se turent, ne sachant pas la raison de sa venue.

Verse 5

अथ सर्वैः स्तुता देवैर्देव्यद्भुतकुतूहला । उवाच स्वामिनं प्रीत्या नानालीलाविशारदम्

Alors la Déesse—louée par tous les dieux et emplie d’une merveilleuse curiosité—s’adressa avec tendresse à son Seigneur, parfaitement versé dans les multiples līlās divines.

Verse 6

देव्युवाच । क्रीडमानं विभो पश्य षण्मुखं रविसंनिभम् । पुत्रं पुत्रवतां श्रेष्ठ भूषितं भूषणैर्वरैः

La Déesse dit : « Ô Seigneur, vois Celui aux Six Visages qui joue en sa līlā, rayonnant tel le soleil : ce Fils suprême, le meilleur de tous ceux qui ont des fils, paré des plus nobles ornements. »

Verse 7

इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां पञ्चमे युद्धखंडे देवस्तुतिवर्णनं नाम सप्तमोऽध्यायः

Ainsi s’achève le septième chapitre, intitulé « Description de l’hymne des Deva (au Seigneur Śiva) », dans la cinquième section, le Yuddha-khaṇḍa, de la seconde compilation (Rudra-saṃhitā) du saint Śrī Śiva Mahāpurāṇa.

Verse 8

न सस्मारागतान्दैत्यान्निजतेजोनिपीडितान् । स्कंदमालिंग्य चाघ्राय मुगोदाति महेश्वरः

Submergé par l’éclat brûlant de sa propre splendeur divine, Maheśvara ne remarqua même plus les Daitya qui s’approchaient. Il étreignit Skanda et, avec tendresse, respira le parfum de sa tête ; puis le Grand Seigneur demeura silencieux, absorbé dans la joie intérieure.

Verse 9

जगदम्बाथ तत्रैव संमंत्र्य प्रभुणा च सा । स्थित्वा किञ्चित्समुत्तस्थौ नानालीलाविशारदा

Alors Jagadambā, sur-le-champ, après s’être concertée avec son Seigneur, demeura un court moment ; puis cette Souveraine—habile en maintes līlā, les jeux divins—se releva de nouveau.

Verse 10

ततस्सनंदी सह षण्मुखेन तया च सार्द्धं गिरिराजपुत्र्या । विवेश शम्भुर्भवनं सुलीलः सुरैस्समस्तैरभिवंद्यमानः

Alors Śambhu, dans une grâce paisible, entra dans sa propre demeure avec Nandī, avec Ṣaṇmukha et avec la fille du Roi des Montagnes (Pārvatī), tandis que tous les dieux se prosternaient devant Lui avec révérence.

Verse 11

द्वारस्य पार्श्वतः तस्थुर्देवदेवस्य धीमतः । तेऽथ देवा महाव्यग्रा विमनस्का मुनेऽखिलः

Ils se tinrent sur le côté de la porte de ce Seigneur sage, le Deva des devas. Alors, ô muni, tous ces dieux furent saisis d’une grande détresse et d’un profond abattement.

Verse 12

किं कर्तव्यं क्व गंतव्यं कः स्यादस्मत्सुखप्रदः । किं तु किंत्विति संजातं हा हताः स्मेति वादिनम्

«Que faut-il faire ? Où devons-nous aller ? Qui pourrait nous accorder bien-être et délivrance ?»—ainsi, dans leur trouble, ils répétaient sans cesse : «Mais quoi ? quoi donc ?», et se lamentaient en criant : «Hélas, nous sommes frappés !»

Verse 13

अन्योन्यं प्रेक्ष्य शक्राद्या बभूवुश्चातिविह्वलाः । प्रोचुर्विकलवाक्यं ते धिक्कुर्वन्तो निजं विधिम्

Se regardant les uns les autres, Indra et les autres dieux furent saisis d’un profond désarroi. D’une voix brisée et hésitante, ils parlèrent, condamnant leur propre conduite et blâmant leur propre dessein.

Verse 14

पापा वयमिहेत्यन्ये ह्यभाग्याश्चेति चापरे । ते भाग्यवंतो दैत्येन्द्रा इति चान्येऽब्रुवन् सुराः

Certains devas dirent : « Ici, nous sommes des pécheurs », et d’autres : « Oui, nous sommes malheureux ». D’autres encore parmi les dieux proclamèrent : « Ces seigneurs daityas sont les véritables fortunés ».

Verse 15

तस्मिन्नेवांतरे तेषां श्रुत्वा शब्दाननेकशः । कुंभोदरो महातेजा दंडेनाताडयत्सुरान्

À cet instant même, entendant leurs cris multiples et le tumulte, le puissant et rayonnant Kumbhodara frappa les devas de son bâton.

Verse 16

दुद्रुवुस्ते भयाविष्टा देवा हाहेति वादिनः । अपतन्मुनयश्चान्ये विह्वलत्वं बभूव ह

Accablés par la peur, ces devas s’enfuirent en criant : «Hélas ! Hélas !» ; et d’autres sages aussi tombèrent, saisis d’un trouble total.

Verse 17

इन्द्रस्तु विकलोतीव जानुभ्यामवनीं गतः । अन्ये देवर्षयोतीव विकलाः पतिता भुवि

Indra, comme estropié et entièrement affaibli, s’affaissa sur la terre, tombant sur ses deux genoux ; et les autres dieux ainsi que les voyants célestes, très diminués, s’écroulèrent au sol.

Verse 18

सर्वे मिलित्वा मुनयस्सुराश्च सममाकुलाः । संगता विधिहर्योस्तु समीपं मित्रचेतसोः

Alors tous les sages et les dieux, rassemblés dans une même assemblée anxieuse, s’approchèrent de Brahmā et de Viṣṇu, ces deux-là dont les esprits étaient en amitié l’un envers l’autre.

Verse 19

अहो विधिबलं चैतन्मुनयः कश्यपादयः । वदंति स्म तदा सर्वे हरि लोकभयापदम्

«Ah ! Telle est la force irrésistible de Vidhi, l’ordonnance du destin.» Alors tous les sages —Kāśyapa et les autres— parlèrent d’une seule voix à Hari, devenu refuge dans cette crise redoutable qui menaçait les mondes.

Verse 20

अभाग्यान्न समाप्तं तु कार्यमित्यपरे द्विजाः । कस्माद्विघ्नमिदं जातमित्यन्ये ह्यति विस्मिताः

Certains des deux-fois-nés dirent : «Par malchance, l’œuvre n’a pas été menée à son terme.» D’autres, tout étonnés, demandèrent : «D’où cet obstacle est-il né ?»

Verse 21

इत्येवं वचनं श्रुत्वा कश्यपाद्युदितं मुने । आश्वासयन्मुनीन्देवान् हरिर्वाक्यमुपाददे

Ô sage, ayant ainsi entendu les paroles prononcées par Kaśyapa et les autres, Hari (Viṣṇu), réconfortant les munis et les dieux, prit alors la parole.

Verse 22

विष्णुरुवाच । हे देवा मुनयस्सर्वे मद्वचः शृणुतादरात् । किमर्थं दुःखमापन्ना दुखं तु त्यजताखिलम्

Viṣṇu dit : «Ô dieux et vous tous, sages, écoutez mes paroles avec révérence. Pour quelle raison êtes-vous tombés dans la tristesse ? Rejetez entièrement ce chagrin».

Verse 23

महदाराधनं देवा न सुसाध्यं विचार्य्यताम् । महदाराधने पूर्वं भवेद्दुःखमिति श्रुतम् । विज्ञाय दृढतां देवाः प्रसन्नो भवति ध्रुवम्

«Ô Devas, réfléchissez bien : la grande adoration (ārādhana du Seigneur suprême) ne s’accomplit pas aisément. La tradition dit qu’avant que ce culte sublime ne porte fruit, l’épreuve survient d’abord. Mais lorsque le Seigneur reconnaît la fermeté, assurément Il se réjouit».

Verse 24

शिवस्सर्वगणायक्षस्सहसा परमेश्वरः । विचार्यतां हृदा सर्वैः कथं वश्यो भवेदिति

Śiva, le Seigneur Suprême—entouré de toutes ses troupes et des yakṣas—est survenu soudainement. Que tous, dans leur cœur, réfléchissent : par quel moyen pourrait-on le mettre sous contrôle ?

Verse 25

प्रणवं पूर्वमुच्चार्य्य नमः पश्चादुदाहरेत् । शिवायेति ततः पश्चाच्छुभद्वयमतः परम्

D’abord, prononce le Praṇava (Oṁ) ; puis dis « namaḥ ». Ensuite, dis « śivāya », et enfin ajoute les deux syllabes auspiciennes qui viennent après—ainsi le mantra est-il pleinement formé.

Verse 26

कुरुद्वयं ततः प्रोक्तं शिवाय च ततः पुनः । नमश्च प्रणवश्चैव मंत्रमेवं सदा बुधाः

Ensuite sont prononcées les deux syllabes « ku-ru », puis de nouveau « śivāya ». Avec « namaḥ » et le praṇava « oṃ », les sages enseignent toujours le mantra sous cette forme même.

Verse 27

अवर्तध्वं पुनर्यूयं यदि शंभुकृते तदा । कोटिमेकं तथा जप्त्वा शिवः कार्यं करिष्यति

« Si c’est vraiment pour l’œuvre de Śambhu, alors faites demi-tour et revenez de nouveau. Après avoir accompli le japa d’un koṭi de répétitions, Śiva mènera l’affaire à son terme. »

Verse 28

इत्युक्ते च तदा तेन हरिणा प्रभविष्णुना । तथा देवाः पुनश्चक्रुर्हरस्याराधनं मुने

Lorsque Hari—le puissant Viṣṇu—eut prononcé ces paroles, ô sage, les dieux reprirent une fois encore l’adoration de Hara (Śiva), conformément à l’injonction reçue.

Verse 29

संजजाप हरिश्चापि सविधिश्शिवमानसः । देवानां कार्यसिद्ध्यर्थं मुनीनां च विशेषतः

Alors Hari (Viṣṇu) lui aussi, observant pleinement le rite et la juste procédure—l’esprit absorbé en Śiva—accomplit un japa ardent, afin que l’œuvre des dieux s’accomplît, et tout particulièrement pour le bien et l’accomplissement des sages.

Verse 30

मुहुः शिवेति भाषंतो देवा धैर्यसमन्विताः । कोटिसंख्यं तदा कृत्वा स्थितास्ते मुनिसत्तम

Ô le meilleur des sages, les dieux, fermes dans leur courage, criaient sans cesse : « Śiva ! Śiva ! », puis, s’étant rangés en une multitude comptée par crores, ils demeurèrent debout, inébranlables.

Verse 31

एतस्मिन्नंतरे साक्षाच्छिवः प्रादुरभूत्स्वयम् । यथोक्तेन स्वरूपेण वचनं चेदमब्रवीत्

À cet instant même, Śiva en personne se manifesta directement. Paraissant sous la forme telle qu’elle avait été décrite, il prononça ces paroles.

Verse 32

श्रीशिव उवाच । हे हरे हे विधे देवा मुनयश्च शुभव्रताः । प्रसन्नोऽस्मि वरं ब्रूत जयेनानेन चेप्सितम्

Śrī Śiva dit : «Ô Hari, ô Vidhā, le Créateur ; ô dieux et sages aux vœux propices ! Je suis satisfait. Demandez une grâce ; et par cette victoire, obtenez aussi le but désiré».

Verse 33

देवा ऊचुः । यदि प्रसन्नो देवेश जगदीश्वर शंकर । सुरान् विज्ञाय विकलान् हन्यंतां त्रिपुराणि च

Les dieux dirent : « Ô Seigneur des dieux, ô Śaṅkara, souverain de l’univers — si Tu es satisfait, voyant que nous, les devas, sommes devenus impuissants et accablés, daigne aussi détruire les trois cités (Tripura). »

Verse 34

रक्षास्मान्परमेशान दीनबंधो कृपाकर । त्वयैव रक्षिता देवास्सदापद्भ्यो मुहुर्मुहुः

Protège-nous, ô Parameśāna, refuge compatissant des affligés. Encore et encore, c’est par Toi seul que les dieux ont été sauvés des calamités et des périls.

Verse 35

सनत्कुमार उवाच । इत्युक्तं वचनं तेषां श्रुत्वा सहरिवेधसाम् । विहस्यांतस्तदा ब्रह्मन्महेशः पुनरब्रवीत्

Sanatkumāra dit : Ayant entendu ces paroles prononcées par eux — par Hari (Viṣṇu) et Vedhas (Brahmā) — Mahādeva (Maheśa), souriant intérieurement, reprit la parole, ô brahmane.

Verse 36

महेश उवाच । हे हरे हे विधे देवा मुनयश्चाखिला वचः । मदीयं शृणुतादृत्य नष्टं मत्वा पुरत्रयम्

Maheśa dit : «Ô Hari, ô Vidhe (Brahmā), ô dieux et vous tous, sages ! Écoutez avec respect mes paroles, tenant Tripura, la Triple Cité, pour déjà détruite.»

Verse 37

रथं च सारथिं दिव्यं कार्मुकं शरमुत्तमम् । पूर्वमंगीकृतं सर्वमुपपादयताचिरम्

Sans tarder, il fit préparer le char et le cocher divin, l’arc et la flèche la plus excellente ; oui, il fournit aussitôt tout ce qui avait été auparavant demandé et agréé.

Verse 38

हे विष्णो हे विधे त्वं हि त्रिलोकाधिपतिर्ध्रुवम् । सर्वसम्राट्प्रकारं मे कर्तुमर्हसि यत्नतः

Ô Viṣṇu ! Ô Vidhātṛ (Brahmā) ! Tu es vraiment le seigneur immuable des trois mondes. Aussi, avec un effort appliqué, il te convient d’établir pour moi la forme entière et le rang de la souveraineté universelle.

Verse 39

नष्टं पुरत्रयं मत्वा देवसाहाय्यमित्युत । करिष्यथः प्रयत्नेनाधिकृतौ सर्गपालने

«Tenant la Triple Cité pour détruite, vous apporterez assurément votre aide aux dieux ; car vous avez été dûment établis pour gouverner et préserver la création, et c’est avec un effort sincère que vous devez en soutenir l’ordre.»

Verse 40

अयं मंत्रो महापुण्यो मत्प्रीतिजनकश्शुभः । भुक्तिमुक्तिप्रदस्सर्वकामदश्शैवकावह

Ce mantra est d’un mérite suprême, de bon augure, et il éveille Ma joie (celle de Śiva). Il accorde la jouissance du monde et la délivrance, réalise tous les buts désirés et conduit à l’état et à la voie des Śaivas, les dévots de Śiva.

Verse 41

धन्यो यशस्य आयुष्यः स्वर्गकामार्थिनां नृणाम् । अपवर्गो ह्यकामानां मुक्तानां भुक्तिमुक्तिदः

C’est une bénédiction : elle donne renommée et prolonge la vie à ceux qui aspirent au ciel et aux accomplissements du monde. Pour les sans-désir, elle devient la voie même de la délivrance ; pour les déjà libérés, elle accorde la jouissance en juste mesure et la liberté ultime, par la grâce de Śiva, le Pati qui tranche le pāśa, le lien de servitude.

Verse 42

य इमं कीर्तयेन्मंत्रं शुचिर्भूत्वा सदा नरः । शृणुयाच्छ्रावयेद्वापि सर्वान्कामानवाप्नुयात्

Quiconque, après s’être purifié, récite régulièrement ce mantra—ou l’écoute, ou le fait entendre à d’autres—obtient l’accomplissement de tous les buts désirés. Selon la perspective śaiva, une telle mantra-sevā purifie le paśu, l’âme liée, et attire la grâce de Śiva, le Pati, donnant à la fois bien-être mondain et bien suprême.

Verse 43

सनत्कुमार उवाच । इति श्रुत्वा वचस्तस्य शिवस्य परमात्मनः । सर्वे देवा मुदं प्रापुर्हरिर्ब्रह्माधिकं तथा

Sanatkumāra dit : Ayant ainsi entendu les paroles de Śiva, le Soi suprême, tous les dieux furent saisis d’une grande joie ; de même Hari et Brahmā furent comblés d’allégresse.

Verse 44

सर्वदेवमयं दिव्यं रथं परमशोभनम् । रचयामास विश्वार्थे विश्वकर्मा तदाज्ञया

Sur cet ordre, Viśvakarmā façonna—pour le bien de l’univers—un char divin, d’une splendeur suprême, portant en lui les puissances de tous les dieux.

Frequently Asked Questions

The devas’ acclamation and reverential praise of Śiva coincides with Devī’s arrival with her sons, centering on Skanda (Ṣaṇmukha) as Śiva embraces him and becomes absorbed in familial līlā.

It encodes divine rasa (aesthetic relish) and anugraha (grace): Śiva’s supreme power is shown as intimacy and bliss, implying that cosmic authority is grounded in beatific fullness rather than need-driven action.

Śiva is emphasized as śaraṇya (refuge-giver) and bhaktavatsala (devotee-loving); Skanda appears as Ṣaṇmukha, radiant and ornamented; Devī appears as Jagadambā, orchestrating the scene through affectionate address and presence.