Adhyaya 50
Rudra SamhitaYuddha KhandaAdhyaya 5051 Verses

मृत्युञ्जय-विद्या-प्रादुर्भावः (The Manifestation/Transmission of the Mṛtyuñjaya Vidyā)

L’Adhyāya 50 prend la forme d’une transmission de maître à disciple : Sanatkumāra enseigne à Vyāsa l’origine et l’efficacité de la vidyā suprême qui apaise et vainc la mort, liée à Śiva sous le nom de Mṛtyuñjaya. Le récit en situe la provenance dans le tapas du sage Kāvya (rattaché à la lignée de Bhṛgu), qui se rend à Vārāṇasī et accomplit de longues austérités en méditant Viśveśvara. Vient ensuite l’exposé du rituel : स्थापना d’un Śiva-liṅga, creusement d’un puits auspicious, abhiṣeka répétés avec le pañcāmṛta selon des mesures précises, bains parfumés, onguents et vastes offrandes de fleurs. Le catalogue serré de végétaux sert d’index rituel, codant pureté, fragrance et abondance dévotionnelle dans le culte śaiva. Le pivot doctrinal est la mention explicite de la vidyā “Mṛtasaṃjīvanī”, dite pure et née de la grande puissance du tapas, montrant le mantra/savoir comme une force élaborée qui devient salvatrice lorsqu’elle est ancrée dans la bhakti envers Śiva. L’ensemble dessine un chemin : tapas → révélation/formation de la vidyā → culte centré sur le liṅga → protection contre la mort et restauration de l’énergie vitale.

Shlokas

Verse 1

सनत्कुमार उवाच । शृणु व्यास यथा प्राप्ता मृत्युप्रशमनी परा । विद्या काव्येन मुनिना शिवान्मृत्युञ्जयाभिधात्

Sanatkumāra dit : «Écoute, ô Vyāsa, comment fut obtenue cette connaissance suprême, capable d’apaiser la mort. Le sage Kāvyā (Śukra) la reçut de Śiva, renommé sous le nom de Mṛtyuñjaya, le Vainqueur de la Mort».

Verse 2

पुरासौ भृगुदायादो गत्वा वाराणसीं पुरीम् । बहुकालं तपस्तेपे ध्यायन्विश्वेश्वरं प्रभुम्

Autrefois, un descendant de Bhṛgu se rendit dans la cité sacrée de Vārāṇasī et, durant longtemps, accomplit des austérités, méditant sur Viśveśvara, le Souverain de l’univers.

Verse 3

स्थापयामास तत्रैव लिंगं शंभोः परात्मनः । कूपं चकार सद्रम्यं वेदव्यास तदग्रतः

Là même, il établit le Liṅga de Śambhu, le Soi suprême. Et devant lui, ô Vedavyāsa, il fit creuser un puits beau et de bon augure.

Verse 4

मृतसंजीवनी नाम विद्या या मम निर्मला । तपोबलेन महता मयैव परिनिर्मिता

« Il est une science sacrée qui est mienne, pure, nommée Mṛtasaṃjīvanī (le savoir qui rend la vie). Par la grande puissance de mon austérité, moi seul l’ai façonnée pleinement. »

Verse 5

सहस्रकृत्वो देवेशं चन्दनैर्यक्षकर्दमैः । समालिलिंप सुप्रीत्या सुगन्धोद्वर्त्तनान्यनु

Dans une joie fervente, il oignit mille fois le Seigneur des Devas de pâte de santal et d’onguents parfumés des yakṣas ; puis il poursuivit avec d’autres baumes suaves, destinés à frictionner et à parer le Seigneur.

Verse 6

राजचंपकधत्तूरैः करवीरकुशेशयैः । मालतीकर्णिकारैश्च कदंबैर्बकुलोत्पलैः

Le lieu était orné de fleurs royales de campaka et de fleurs de dhattūra, de laurier-rose et de lotus ; de mālatī et de karṇikāra, ainsi que de kadamba, de bakula et de fleurs d’utpala.

Verse 7

मल्लिकाशतपत्रीभिस्सिंधुवारैस्सकिंशुकः । बन्धूकपुष्पैः पुन्नागैर्नागकेशरकेशरैः

Il était orné de jasmin et de fleurs aux cent pétales, de fleurs de sindhuvāra et d’épanouissements de kiṃśuka; ainsi que de fleurs de bandhūka, de punnāga et des filaments parfumés du nāgakeśara—une offrande florale splendide, digne du culte de Śiva.

Verse 8

नवमल्लीचिबिलिकैः कुंदैस्समुचुकुन्दकैः । मन्दारैर्बिल्वपत्रैश्च द्रोणैर्मरुबकैर्वृकैः । ग्रन्थिपर्णैर्दमनकैः सुरम्यैश्चूतपल्लवैः

Ils adorèrent avec du jasmin frais et des fleurs cibilikā, avec le kunda blanc et le samucukunda; avec les mandāra célestes et les feuilles de bilva; avec les fleurs de droṇa et de marubaka; et avec le granthiparṇa parfumé, le damanaka et les ravissants jeunes pousses de manguier—offrandes sacrées de dévotion.

Verse 9

तुलसीदेवगंधारीबृहत्पत्रीकुशांकुरैः । नद्यावर्तैरगस्त्यैश्च सशालैर्देवदारुभिः

Ils offrirent aussi la tulasī, la gandhārī parfumée, un feuillage sacré aux larges feuilles et de tendres pousses de kuśa; des fleurs de nadyāvarta et des fleurs d’agastya; avec des feuilles de śāla et des offrandes de deodāra (cèdre), rassemblant ainsi des matières auspiciennes pour apaiser le Seigneur.

Verse 10

कांचनारैः कुरबकैर्दूर्वांकुरकुरुंटकैः । प्रत्येकमेभिः कुसुमैः पल्लवैरपरैरपि

Avec les fleurs dorées de kāṃcanāra, les fleurs de kurabaka, les tendres pousses d’herbe dūrvā et les fleurs de kuruṇṭaka—oui, avec chacune de ces fleurs et encore d’autres jeunes pousses de feuilles fraîches—le culte fut accompli avec profusion.

Verse 11

पत्रैः सहस्रपत्रैश्च रम्यैर्नानाविधैश्शुभैः । सावधानेन सुप्रीत्या स समानर्च शंकरम्

Avec de belles feuilles auspiciées de toutes sortes—ainsi qu’avec des feuilles de lotus aux mille pétales—il adora Śaṅkara avec une attention vigilante et une joie du cœur, lui offrant une révérence parfaite.

Verse 12

गीतनृत्योपहारैश्च संस्तुतः स्तुतिभिर्बहु । नाम्नां सहस्रैरन्यैश्च स्तोत्रैस्तुष्टाव शंकरम्

Il loua Śaṅkara de maintes façons : par des offrandes de chant et de danse, par d’abondants hymnes de louange, et encore par d’autres stotras et la récitation de milliers de Noms divins ; ainsi il adora le Seigneur plein de grâce, qui accorde la délivrance à l’âme enchaînée.

Verse 13

सहस्रं पञ्चशरदामित्थं शुक्रो महेश्वरम् । नानाप्रकारविधिना महेशं स समर्चयत्

Ainsi, Śukra adora Maheśvara durant mille cinq cents ans, honorant le Grand Seigneur par maints rites prescrits et observances de dévotion.

Verse 14

यदा देवं नानुलोके मनागपि वरोन्मुखम् । तदान्यं नियमं घोरं जग्राहातीव दुस्सहम्

Lorsqu’il ne vit pas le Deva, fût-ce un instant, incliné à accorder une grâce, il entreprit alors une autre austérité, plus sévère encore : redoutable et presque insoutenable.

Verse 15

प्रक्षाल्य चेतसोऽत्यंतं चांचल्याख्यं महामलम् । भावनावार्भिरसकृदिंद्रियैस्सहितस्य च

Ayant entièrement lavé la grande souillure du mental appelée agitation, il la purifia maintes fois par les « eaux » de la bhāvanā, la cultivation contemplative, et purifia de même les sens.

Verse 16

निर्मलीकृत्य तच्चेतो रत्नं दत्त्वा पिनाकिने । प्रययौ कणधूमौघं सहस्रं शरदां कविः

Ayant purifié son esprit, le poète offrit une gemme précieuse à Pinākin (Śiva, porteur de l’arc Pināka). Puis il se dissipa en une multitude de particules ténues semblables à la fumée, et demeura ainsi durant mille automnes (années).

Verse 17

काव्यमित्थं तपो घोरं कुर्वन्तं दृढमानसम् । प्रससाद स तं वीक्ष्य भार्गवाय महेश्वरः

Voyant Bhārgava (le fils de Bhṛgu) accomplir de telles austérités, intenses et redoutables, avec un esprit inébranlable, le Seigneur Maheśvara s’en trouva comblé et lui accorda sa grâce.

Verse 18

तस्माल्लिंगाद्विनिर्गत्य सहस्रार्काधिकद्युतिः । उवाच तं विरूपाक्षस्साक्षाद्दाक्षायणीपतिः

Alors, surgissant de ce Liṅga—rayonnant d’un éclat surpassant mille soleils—le Seigneur Virūpākṣa, le Trois‑Yeux, l’Époux manifesté de Dākṣāyaṇī (Satī), lui adressa la parole.

Verse 19

महेश्वर उवाच । तपोनिधे महाभाग भृगुपुत्र महामुने । तपसानेन ते नित्यं प्रसन्नोऽहं विशेषतः

Maheśvara dit : «Ô trésor d’austérité, ô grandement fortuné ; ô grand sage, fils de Bhṛgu : par ce tapas même qui est le tien, je suis à jamais satisfait, et tout particulièrement».

Verse 20

मनोभिलषितं सर्वं वरं वरय भार्गव । प्रीत्या दास्येऽखिलान्कामान्नादेयं विद्यते तव

Ô Bhārgava, choisis la grâce que ton cœur désire. Satisfait de toi, je t’accorderai volontiers tous tes vœux : il n’est rien que je ne puisse te donner.

Verse 21

सनत्कुमार उवाच । निशम्येति वचश्शंभोर्महासुखकरं वरम् । स बभूव कविस्तुष्टो निमग्नस्सुखवारिधौ

Sanatkumāra dit : Ayant entendu ces paroles excellentes de Śambhu, don qui procure une grande béatitude, le sage-poète fut pleinement comblé et, pour ainsi dire, s’immergea dans un océan de joie.

Verse 22

उद्यदानंदसंदोह रोमांचाचितविग्रहः । प्रणनाम मुदा शंभुमंभो जनयनो द्विजः

Débordant de vagues montantes de béatitude, son corps frissonna d’horripilation ; ce sage deux fois né—né des eaux—se prosterna avec joie devant Śambhu (le Seigneur Śiva).

Verse 23

तुष्टावाष्टतनुं तुष्टः प्रफुल्लनयनाचलः । मौलावंजलिमाधाय वदञ्जयजयेति च

Dans la joie, il loua le Seigneur aux Huit Formes (Śiva). Les yeux épanouis de bonheur et demeurant ferme, il posa ses mains jointes sur sa tête et s’écria : « Victoire ! Victoire ! »

Verse 24

भार्गव उवाच । त्वं भाभिराभिरभिभूय तमस्समस्तमस्तं नयस्यभिमतानि निशाचराणाम् । देदीप्यसे दिवमणे गगने हिताय लोकत्रयस्य जगदीश्वर तन्नमस्ते

Bhārgava dit : « Toi, par tes splendeurs rayonnantes, tu domines toutes les ténèbres et les conduis à leur déclin ; tu réduis aussi à néant les desseins chéris des asuras qui rôdent dans la nuit. Ô joyau des cieux, tu resplendis dans le firmament pour le bien des trois mondes. Ô Seigneur de l’univers, maître de tous les êtres : à toi ma salutation révérencieuse. »

Verse 25

लोकेऽतिवेलमतिवेलमहामहोभिर्निर्भासि कौ च गगनेऽखिललोकनेत्रः । विद्राविताखिलतमास्सुतमो हिमांशो पीयूष पूरपरिपूरितः तन्नमस्ते

Ô Lune — œil de tous les mondes — combien tu resplendis au ciel d’une clarté immense et sans pareille ! Ayant chassé toutes les ténèbres, toi, noble fils, tu es comblé jusqu’au débordement de flots d’amṛta, le nectar. À toi ma salutation révérencieuse.

Verse 26

त्वं पावने पथि सदागतिरप्युपास्यः कस्त्वां विना भुवनजीवन जीवतीह । स्तब्धप्रभंजनविवर्द्धि तसर्वजंतोः संतोषिता हि कुलसर्वगः वै नमस्ते

Sur la voie purificatrice, Tu es le refuge toujours présent et toujours digne d’adoration. Sans Toi—ô Vie des mondes—qui pourrait vraiment vivre ici? Tu apaises les vents et pourtant en accrois la puissance pour tous les êtres; Tu es le soutien qui pénètre tout, de chaque lignée et de chaque communauté. À Toi, certes, salutations.

Verse 27

विश्वेकपावक न तावकपावकैकशक्तेरृते मृतवतामृतदिव्यकार्यम् । प्राणिष्यदो जगदहो जगदंतरात्मंस्त्वं पावकः प्रतिपदं शमदो नमस्ते

Ô unique Purificateur de l’univers ! Sans ne fût-ce qu’un rayon de ta puissance purifiante, ceux qui sont comme morts ne peuvent accomplir l’œuvre divine qui mène à l’immortalité. Tu es le Donneur de vie des mondes—vraiment, le Soi intérieur du cosmos. Tu es le Feu toujours présent qui accorde la paix à chaque pas. Salutations à Toi.

Verse 28

पानीयरूप परमेश जगत्पवित्र चित्रविचित्रसुचरित्रकरोऽसि नूनम् । विश्वं पवित्रममलं किल विश्वनाथ पानीयगाहनत एतदतो नतोऽस्मि

Ô Seigneur suprême ayant pris la forme de l’Eau—Purificateur des mondes—tu accomplis assurément des actes merveilleux et très auspicieux. Oui, ô Viśvanātha, Seigneur de l’univers, par cette immersion dans l’eau, le cosmos tout entier devient sans tache et pur ; c’est pourquoi je me prosterne devant Toi.

Verse 29

आकाशरूपबहिरंतरुतावकाशदानाद्विकस्वरमिहेश्वर विश्वमेतत् । त्वत्तस्सदा सदय संश्वसिति स्वभावात्संकोचमेति भक्तोऽस्मि नतस्ततस्त्वाम्

Ô Īśvara, puisque Tu es l’espace lui-même—au-dehors comme au-dedans—et puisque Tu accordes place à toute existence, cet univers entier s’étend et rayonne. De Toi seul, ô Compatissant, il respire sans cesse selon sa nature; et en Toi il se rétracte de nouveau. Ainsi je suis Ton dévot; je me prosterne devant Toi encore et encore.

Verse 30

विश्वंभरात्मक बिभर्षि विभोत्र विश्वं को विश्वनाथ भवतोऽन्यतमस्तमोरिः । स त्वं विनाशय तमो तम चाहिभूषस्तव्यात्परः परपरं प्रणतस्ततस्त्वाम्

Ô Seigneur dont l’essence est de soutenir l’univers—ô Omniprésent—c’est Toi qui portes ici le cosmos tout entier. Ô Viśvanātha, qui d’autre que Toi pourrait détruire la plus profonde obscurité ? Ainsi, ô Toi paré de serpents, détruis l’obscurité et l’obscurité intérieure. Je me prosterne devant Toi, le Suprême—plus haut que le plus haut—digne de louange au-delà de toute louange, le Transcendant au-delà du transcendant.

Verse 31

आत्मस्वरूप तव रूपपरंपराभिराभिस्ततं हर चराचररूपमेतत् । सर्वांतरात्मनिलयप्रतिरूपरूप नित्यं नतोऽस्मि परमात्मजनोऽष्टमूर्ते

Ô Hara, dont la nature même est le Soi : par la succession ininterrompue de Tes formes, cet univers tout entier, du mobile et de l’immobile, est pénétré de Toi. Ô Forme, demeure de l’Âme intérieure de tous, ô Forme archétypale reflétée en toutes les formes : moi, né du Soi suprême, je me prosterne devant Toi à jamais, ô Seigneur de l’octuple manifestation (Aṣṭamūrti).

Verse 32

इत्यष्टमूर्तिभिरिमाभिरबंधबंधो युक्तौ करोषि खलु विश्वजनीनमूर्त्ते । एतत्ततं सुविततं प्रणतप्रणीत सर्वार्थसार्थपरमार्थ ततो नतोऽस्मि

Ainsi, ô Seigneur de l’univers—dont la forme est pour tous les êtres—bien que Tu sois libre de tout lien, Tu assumes réellement l’association avec ces huit manifestations. Cette Présence est répandue partout, parfaitement et largement déployée ; Tu es le sens suprême et l’essence qui accomplit tous les buts. C’est pourquoi je me prosterne devant Toi.

Verse 33

सनत्कुमार उवाच । अष्टमूर्त्यष्टकेनेत्थं परिष्टुत्येति भार्गवः । भर्गं भूमिमिलन्मौलिः प्रणनाम पुनःपुनः

Sanatkumāra dit : Ainsi, après avoir dûment loué Bharga par l’hymne octuple des Huit Formes, le Bhārgava (le sage) se prosterna encore et encore—le front touchant la terre—dans une soumission révérencieuse.

Verse 34

इति स्तुतो महादेवो भार्गवेणातितेजसा । उत्थाय भूमेर्बाहुभ्यां धृत्वा तं प्रणतं द्विजम्

Ainsi loué par le très resplendissant Bhārgava, Mahādeva se leva et, de Ses deux bras, releva de la terre le deux-fois-né prosterné.

Verse 35

उवाच श्लक्ष्णया वाचा मेघनादगभीरया । सुप्रीत्या दशनज्योत्स्ना प्रद्योतितदिंगतरः

Il parla d’une voix douce, profonde comme le grondement des nuées; et, dans une grande joie, l’éclat lunaire de ses dents illumina l’espace en toutes directions.

Verse 36

महादेव उवाच । विप्रवर्य कवे तात मम भक्तोऽसि पावनः । अनेनात्युग्रतपसा स्वजन्याचरितेन च

Mahādeva dit : «Ô le meilleur des brāhmaṇas, ô sage-poète, mon cher enfant — tu es Mon dévot, pur et purificateur. Par cette austérité d’une âpreté extrême, et aussi par la conduite digne de ta noble naissance et de ta lignée…»

Verse 37

लिंगस्थापनपुण्येन लिंगस्याराधनेन च । दत्तचित्तोपहारेण शुचिना निश्चलेन च

Par le mérite acquis en établissant le Śiva-liṅga, par l’adoration du liṅga, et par l’offrande faite avec un esprit entièrement voué à Śiva — pur et inébranlable — on obtient le fruit d’une telle vénération dévotionnelle.

Verse 38

अविमुक्तमहाक्षेत्रपवित्राचरणेन च । त्वां सुताभ्यां प्रपश्यामि तवादेयं न किंचन

Les pieds sanctifiés par le très saint grand kṣetra d’Avimukta, Je te contemple avec tes deux fils. Pour toi, en vérité, il n’est rien qu’il faille prendre à quiconque.

Verse 39

अनेनैव शरीरेण ममोदरदरीगतः । मद्वरेन्द्रियमार्गेण पुत्रजन्मत्वमेष्यसि

«Avec ce même corps, étant entré dans la caverne de mon sein, par la voie de mon auguste organe générateur, tu obtiendras la naissance en tant que fils.»

Verse 40

यच्छाम्यहं वरं तेऽद्य दुष्प्राप्यं पार्षदैरपि । हरेर्हिरण्यगर्भाच्च प्रायशोहं जुगोप यम्

«Aujourd’hui je t’accorde une grâce—difficile à obtenir même pour mes serviteurs. À Hari (Viṣṇu) et à Hiraṇyagarbha (Brahmā) aussi, je l’ai, pour l’essentiel, tenue cachée.»

Verse 42

त्वां तां तु प्रापयाम्यद्य मंत्ररूपां महाशुचे । योग्यता तेऽस्ति विद्यायास्तस्याश्शुचि तपोनिधे

Ô toi d’une grande pureté, aujourd’hui je te conférerai cette Vidyā sacrée, qui est de la nature même du Mantra. Ô trésor sans tache d’austérité, tu es pleinement apte à recevoir cette connaissance spirituelle.

Verse 43

यंयमुद्दिश्य नियतमेतामावर्तयिष्यसि । विद्यां विद्येश्वरश्रेष्ठं सत्यं प्राणि ष्यति धुवम्

Quiconque tu vises avec intention ferme et discipline, et pour qui tu réciteras cette Vidyā sacrée, celui-là atteindra assurément la vie véritable et le bien-être, par la grâce du Seigneur suprême de la Connaissance.

Verse 44

अत्यर्कमत्यग्निं च ते तेजो व्योम्नि च तारकम् । देदीप्यमानं भविता ग्रहाणां प्रवरो भव

Que ton éclat soit plus grand que celui du soleil et même que le feu le plus ardent ; et, brillant au ciel tel une étoile, que tu flamboyes de toute ta splendeur : deviens le premier parmi les planètes.

Verse 46

तवोदये भविष्यंति विवाहादीनि सुव्रत । सर्वाणि धर्मकार्याणि फलवंति नृणामिह

Ô toi aux vœux nobles, par ton avènement de bon augure, les mariages et toutes les observances sacrées auront lieu ; et en ce monde, toute action de dharma accomplie par les hommes portera du fruit.

Verse 47

सर्वाश्च तिथयो नन्दास्तव संयोगतश्शुभाः । तव भक्ता भविष्यंति बहुशुक्रा बहु प्रजाः

Ô Nanda (Nandin), par ton association, tous les tithi, les jours lunaires, deviennent de bon augure. Tes dévots prospéreront, dotés d’une grande vitalité et bénis d’une nombreuse descendance.

Verse 48

त्वयेदं स्थापितं लिंगं शुक्रेशमिति संज्ञितम् । येऽर्चयिष्यंति भनुजास्तेषां सिद्धिर्भविष्यति

Ce Liṅga a été établi par toi et porte le nom de « Śukreśa ». Les descendants de Bhānu qui l’adoreront obtiendront assurément la siddhi, l’accomplissement spirituel.

Verse 49

आवर्षं प्रतिघस्रां ये नक्तव्रतपरायणाः । त्वद्दिने शुक्रकूपे ये कृतसर्वोदकक्रियाः

Ceux qui, durant toute la saison des pluies, demeurent fermes dans le naktavrata, le vœu nocturne, et ceux qui, en Ton jour sacré, accomplissent intégralement les rites de l’eau au saint Śukra-kūpa : que tous ces dévots, par Ta grâce, obtiennent le fruit de leur adoration.

Verse 50

इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां पञ्चमे युद्धखंडे मृतसंजीविनीविद्याप्राप्तिवर्णनं नाम पञ्चाशत्तमोऽध्यायः

Ainsi s’achève le cinquantième chapitre, intitulé « Description de l’obtention de la Mṛtasaṃjīvinī Vidyā », dans la cinquième section (Yuddhakhaṇḍa) du second livre, la Rudra Saṃhitā, du Śrī Śiva Mahāpurāṇa.

Verse 51

पुंस्त्वसौभाग्यसंपन्ना भविष्यंति न संशयः । उपेतविद्यास्ते सर्वे जनास्स्युः सुखभागिनः

Il n’y a nul doute : ils seront pourvus de vigueur et de bonne fortune. Tous ces êtres seront bénis du juste savoir et prendront part au bonheur.

Verse 52

इति दत्त्वा वरान्देवस्तत्र लिंगे लयं ययौ । भार्गवोऽपि निजं धाम प्राप संतुष्टमानसः

Ainsi, après avoir accordé les grâces, le Seigneur se résorba dans ce même Liṅga. Et Bhārgava aussi regagna sa demeure, l’esprit entièrement comblé.

Verse 53

इति ते कथितं व्यास यथा प्राप्ता तपोबलात् । मृत्युंजयाभिधा विद्या किमन्यच्छ्रोतुमिच्छसि

Ainsi, ô Vyāsa, je t’ai exposé comment, par la puissance de l’austérité, fut obtenue la connaissance sacrée nommée « Mṛtyuṃjayā ». Que désires-tu entendre encore ?

Frequently Asked Questions

Sanatkumāra narrates how the death-subduing Mṛtyuñjaya-related vidyā became available through the tapas of the sage Kāvya in Vārāṇasī, alongside the establishment of a Śiva-liṅga and intensive abhiṣeka-based worship.

They operate as a ritual index: abundance, fragrance, and purity are treated as effective categories that ‘configure’ devotion into a stable upāsanā, making the vidyā’s protective promise (mṛtyupraśamana) ritually actionable.

Śiva as Viśveśvara/Mṛtyuñjaya is foregrounded to frame Śiva not only as cosmic sovereign but as the accessible protector who neutralizes death through mantra-knowledge anchored in liṅga worship and tapas-derived potency.