
L’Adhyāya 15 s’ouvre dans l’assemblée royale de Jalandhara : le roi asura né de l’océan siège avec sa reine et les asuras rassemblés, lorsque Śukra (Bhārgava), rayonnant comme la splendeur incarnée, arrive et reçoit les honneurs dus. Jalandhara, satisfait et assuré de l’autorité obtenue par ses dons, remarque la présence de Rāhu dans un état décapité (chinna-śiras) et demande aussitôt à Śukra qui a provoqué cette décapitation et quelle est la vérité entière de l’événement. Śukra, après avoir intérieurement invoqué les pieds de lotus de Śiva, commence une explication rétrospective et structurée de type itihāsa, en partant de l’ancienne histoire des asuras — tel Bali, fils de Virocana, descendant d’Hiraṇyakaśipu —, situant ainsi l’état de Rāhu dans une vaste chaîne de causes liée aux rencontres deva–asura et à l’économie morale de la ruse, du mérite et de la rétribution. Le chapitre est une enquête de cour menant à un récit didactique : le maître éclaire un état corporel singulier, légitime des décisions politico-religieuses à la cour de Jalandhara et annonce les conflits à venir.
Verse 1
सनत्कुमार उवाच । एकदा वारिधिसुतो वृन्दापति रुदारधीः । सभार्य्यस्संस्थितो वीरोऽसुरैस्सर्वैः समन्वितः
Sanatkumāra dit : Un jour, le fils de Varidhi—Vṛndāpati, au dessein farouche—se tint prêt à agir, avec son épouse, entouré de tous les asuras.
Verse 2
तत्राजगाम सुप्रीतस्सुवर्चास्त्वथ भार्गवः । तेजः पुंजो मूर्त इव भासयन्सकला दिशः
Alors le Bhārgava (sage de la lignée de Bhṛgu) y arriva, comblé de joie et rayonnant ; tel l’incarnation visible d’un amas de splendeur, il illuminait toutes les directions.
Verse 3
तं दृष्ट्वा गुरुमायान्तमसुरास्तेऽखिला द्रुतम् । प्रणेमुः प्रीतमनसस्सिंधुपुत्रोऽपि सादरम्
Voyant leur précepteur s’avancer, tous ces asuras se prosternèrent aussitôt, le cœur réjoui ; et le fils de Sindhu aussi, avec le respect dû, offrit ses salutations.
Verse 4
दत्त्वाशीर्वचनं तेभ्यो भार्गवस्तेजसां निधिः । निषसादासने रम्ये संतस्थुस्तेऽपि पूर्ववत्
Après leur avoir accordé des paroles de bénédiction, le Bhārgava—trésor inépuisable de splendeur spirituelle—s’assit sur un siège délicieux ; et eux aussi demeurèrent là, debout, comme auparavant.
Verse 5
अथ सिंध्वात्मजो वीरो दृष्ट्वा प्रीत्या निजां सभाम् । जलंधरः प्रसन्नोऽभूदनष्टवरशासनः
Alors Jalandhara, le héros fils de Sindhu, voyant avec joie sa propre assemblée, fut comblé d’allégresse et demeura ferme dans l’autorité du don impossible à contrecarrer.
Verse 6
तत्स्थितं छिन्नशिरसं दृष्ट्वा राहुं स दैत्यराट् । पप्रच्छ भार्गवं शीघ्रमिदं सागरनन्दनः
Voyant Rāhu se tenir là, la tête tranchée, le seigneur des Daityas—fils de Sāgara—interrogea aussitôt Bhārgava (Śukra) sur ce que c’était.
Verse 7
जलंधर उवाच । केनेदं विहितं राहोश्शिरच्छेदनकं प्रभो । तद्ब्रूहि निखिलं वृत्तं यथावत्तत्त्वतो गुरो
Jalandhara dit : «Ô Seigneur, par qui fut ordonné ce tranchement de la tête de Rāhu ? Ô Maître, dis-moi tout ce qui s’est passé, avec justesse et selon la vérité, ô Guru.»
Verse 8
सनत्कुमार उवाच । इत्याकर्ण्य वचस्तस्य सिन्धुपुत्रस्य भार्गवः । स्मृत्वा शिवपदांभोजं प्रत्युवाच यथार्थवत्
Sanatkumāra dit : Ayant entendu les paroles du fils de Sindhu, Bhārgava, se souvenant des pieds de lotus du Seigneur Śiva, répondit d’une manière vraie et appropriée.
Verse 9
शुक्र उवाच । जलंधर महावीर सर्वासुरसहायक । शृणु वृत्तांतमखिलं यथावत्कथयामि ते
Śukra dit : «Ô Jalandhara, grand héros, soutien de tous les asuras — écoute. Je vais te raconter l’entière affaire, exactement telle qu’elle s’est produite.»
Verse 10
पुराभवद्बलिर्वीरो विरोचनसुतो बली । हिरण्यकशिपोश्चैव प्रपौत्रो धर्मवित्तमः
Autrefois vécut le vaillant Bali, puissant, fils de Virocana ; et, en vérité, arrière‑petit‑fils d’Hiraṇyakaśipu, le plus éminent parmi ceux qui connaissent le dharma.
Verse 11
पराजितास्सुरास्तेन रमेशं शरणं ययुः । सवासवास्स्ववृत्तांतमाचख्युः स्वार्थसाधकाः
Vaincus par lui, les Asuras allèrent chercher refuge auprès de Rameśa. Avec les Vasus et les Ādityas, ils exposèrent tout ce qui s’était passé, en quête de l’accomplissement de leurs propres desseins.
Verse 12
तदाज्ञया सुरैः सार्द्धं चक्रुस्संधिमथो सुराः । स्वकार्यसिद्धये तातच्छलकर्मविचक्षणाः
Obéissant à son ordre, les dieux conclurent alors un traité avec les devas. Ô cher ami, habiles en ruse stratégique, ils le firent afin d’accomplir leur propre dessein.
Verse 13
अथामृतार्थे सिंधोश्च मंथनं चक्रुरादरात् । विष्णोस्सहायिनस्ते हि सुरास्सर्वेऽसुरैस्सह
Alors, afin d’obtenir l’amṛta, le nectar d’immortalité, ils entreprirent avec ferveur le barattage de l’Océan. En vérité, tous les devas—assistés par Viṣṇu—l’accomplirent avec les asuras.
Verse 14
ततो रत्नोपहरणमकार्षुर्दैत्यशत्रवः । जगृहुर्यत्नतो देवाः पपुरप्यमृतं छलात्
Puis les dieux—ennemis des Daityas—emportèrent avec soin les joyaux précieux ; et, par une ruse habile, ils burent aussi l’amṛta, le nectar d’immortalité.
Verse 15
ततः पराभवं चक्रुरसुराणां सहायतः । विष्णोस्सुरास्सचक्रास्तेऽमृतापानाद्बलान्विताः
Alors, soutenus par leurs alliés, les devas infligèrent la défaite aux asuras. Ces devas—fortifiés par l’amṛta—combattirent sous Viṣṇu, armés du disque, et l’emportèrent.
Verse 16
शिरश्छेदं चकारासौ पिबतश्चामृतं हरिः । राहोर्देवसभां हि पक्षपाती हरेस्सदा
Hari (Viṣṇu), tandis que Rāhu buvait l’amṛta, lui trancha la tête. En vérité, dans l’assemblée des dieux, Hari prend toujours parti pour les devas, contre Rāhu.
Verse 17
सनत्कुम्रार उवाच । एवं कविस्तस्य शिरश्छेदं राहोश्शशंस च । अमृतार्थे समुद्रस्य मंथनं देवकारितम्
Sanatkumāra dit : «Ainsi Kavi raconta la décapitation de Rāhu. Et pour obtenir l’amṛta, les Deva firent entreprendre le barattage de l’Océan».
Verse 18
रत्नोपहरणं चैव दैत्यानां च पराभवम् । देवैरमृतपानं च कृतं सर्वं च विस्तरात्
Il raconta en détail comment les joyaux furent saisis, comment les Daitya furent vaincus, et comment les Deva burent l’amṛta ; tout fut exposé amplement.
Verse 19
तदाकर्ण्य महावीरोम्बुधिबालः प्रतापवान् । चुक्रोध क्रोधरक्ताक्षस्स्वपितुर्मंथनं तदा
À cette écoute, Ambudhibāla, héros puissant et vaillant, s’emporta ; ses yeux rougirent de colère, et alors il se mit à exciter son propre père.
Verse 20
अथ दूतं समाहूय घस्मराभिधमुत्तमम् । सर्वं शशंस चरितं यदाह गुरुरात्मवान्
Alors, ayant fait venir l’excellent messager nommé Ghasmara, il lui rapporta entièrement le déroulement des événements, exactement comme l’avait prescrit son guru, sage et maître de lui.
Verse 21
अथ तं प्रेषयामास स्वदूतं शक्रसन्निधौ । संमान्य बहुशः प्रीत्याऽभयं दत्त्वा विशारदम्
Puis il dépêcha son propre messager auprès de Śakra (Indra). Le comblant d’honneurs à maintes reprises avec affection, il lui accorda l’assurance de sécurité (abhaya) et envoya cet émissaire expert.
Verse 22
दूतस्त्रिविष्टपं तस्य जगामारमलं सुधीः । घस्मरोंऽबुधिबालस्य सर्वदेवसमन्वितम्
Alors ce messager, sage et pur, se rendit à son Triviṣṭapa (le ciel), un domaine céleste sans tache, accompagné de tous les dieux, vers la présence de Ghasmara, l’enfantin à l’intelligence encore fruste.
Verse 23
तत्र गत्वा स दूतस्तु सुधर्मां प्राप्य सत्वरम् । गर्वादखर्वमौलिर्हि देवेन्द्रं वाक्यमब्रवीत्
Parvenu là, le messager atteignit promptement Sudharmā. Puis, plein d’orgueil—la tête haut levée—il adressa ces paroles à Devendra (Indra).
Verse 24
घस्मर उवाच । जलंधरोऽब्धि तनयस्सर्वदैत्यजनेश्वरः । सुप्रतापी महावीरस्स्वयं कविसहायवान्
Ghasmara dit : «Jalandhara, fils de l’Océan, est le souverain de toutes les légions des Daityas. Il est puissant en prouesse, grand héros, et il est soutenu par Kavi lui-même.»
Verse 25
दूतोऽहं तस्य वीरस्य घस्मराख्यो न घस्मरः । प्रेषितस्तेन वीरेण त्वत्सकाशमिहागतः
«Je suis le messager de ce héros—nommé Ghasmara, et non un simple dévoreur. Envoyé par ce vaillant, je suis venu ici en ta présence.»
Verse 26
अव्याहताज्ञस्वर्वत्र जलंधर उदग्रधीः । निर्जिताखिलदैत्यारिस्स यदाह शृणुष्व तत्
Écoute ce que dit Jalandhara : son ordre n’était entravé nulle part, son intelligence était farouche et résolue, et il avait vaincu tous les ennemis des Daityas.
Verse 27
जलंधर उवाच । कस्मात्त्वया मम पिता मथितस्सागरोऽद्रिणा । नीतानि सर्वरत्नानि पितुर्मे देवताधम
Jalandhara dit : «Pourquoi as-tu baratté mon père—l’Océan—avec une montagne ? Et pourquoi as-tu emporté tous les joyaux appartenant à mon père, ô le plus vil parmi les dieux ?»
Verse 28
उचितं न कृतं तेऽद्य तानि शीघ्रं प्रयच्छ मे । ममायाहि विचार्येत्थं शरणं दैवतैस्सह
Même aujourd’hui, tu n’as pas accompli ce qui convient. Remets-moi donc sans tarder ces choses. Ayant ainsi réfléchi, viens chercher refuge auprès de moi, avec les dieux.»
Verse 29
अन्यथा ते भयं भूरि भविष्यति सुराधम । राज्यविध्वंसनं चैव सत्यमेतद्ब्रवीम्यहम्
Sinon, ô le pire parmi les dieux, une grande terreur s’abattra sur toi, et ton royaume sera aussi détruit. Je te dis cela en vérité.
Verse 30
सनत्कुमार उवाच । इति दूतवचः श्रुत्वा विस्मितस्त्रिदशाधिपः । उवाच तं स्मरन्निन्द्रो भयरोषसमन्वितः
Sanatkumāra dit : Ayant ainsi entendu les paroles du messager, le seigneur des dieux demeura saisi d’étonnement. Se remémorant ce message, Indra parla, l’esprit à la fois envahi par la peur et la colère.
Verse 31
अद्रयो मद्भयात्त्रस्तास्स्वकुक्षिस्था यतः कृताः । अन्येऽपि मद्द्विषस्तेन रक्षिता दितिजाः पुरा
«Parce que les montagnes, terrifiées par ma puissance redoutable, furent contraintes de demeurer dans leur propre ventre (c’est-à-dire de contenir leurs feux et leurs énergies intérieures). Et jadis, même d’autres démons nés de Diti—bien qu’hostiles envers moi—furent protégés par lui.»
Verse 32
तस्मात्तद्रत्नजातं तु मया सर्वं हृतं किल । न तिष्ठति मम द्रोही सुखं सत्यं ब्रवीम्यहम्
C’est pourquoi, en vérité, j’ai emporté toute cette collection de joyaux. Celui qui me trahit ne demeure pas dans le bonheur — je dis là la vérité.
Verse 33
शंखोप्येव पुरा दैत्यो मां द्विषन्सागरात्मजः । अभवन्मूढचित्तस्तु साधुसंगात्समुज्झित
«Autrefois, même Śaṅkha —le Daitya né de l’océan— me haïssait. Mais, relevé par la compagnie des saints, cet esprit égaré fut transformé et élevé.»
Verse 34
ममानुजेन हरिणा निहतस्य हि पापधीः । हिंसकस्साधुसंधस्य पापिष्ठस्सागरोदरे
«Mon jeune frère Hari l’a bel et bien abattu. Cet être à l’esprit mauvais —violent, tourmenteur de l’assemblée des justes et le plus pécheur— est désormais descendu dans le ventre de l’océan.»
Verse 35
तद्गच्छ दूत शीघ्रं त्वं कथयस्वास्य तत्त्वतः । अब्धिपुत्रस्य सर्वं हि सिंधोर्मंथनकारणम्
Va donc, ô messager, sans tarder ; et rapporte-lui, en toute vérité et dans le moindre détail, tout ce qui concerne le fils de l’Océan — la cause entière du barattage de la mer.
Verse 36
सनत्कुमार उवाच । इत्थं विसर्जितो दूतो घस्मराख्यस्सुबुद्धिमान् । तदेन्द्रेणागमत्तूर्ण्णं यत्र वीरो जलंधरः
Sanatkumāra dit : « Ainsi congédié, le messager avisé nommé Ghasmara partit aussitôt ; envoyé par Indra, il se rendit là où se trouvait le héros Jalandhara. »
Verse 37
तदिदं वचनं दैत्यराजो हि तेन धीमता । कथितो निखिलं शक्रप्रोक्तं दूतेन वै तदा
Alors, en ce temps-là, le messager avisé rapporta intégralement au roi des Daityas tout le message prononcé par Śakra (Indra).
Verse 38
तन्निशम्य ततो दैत्यो रोषात्प्रस्फुरिताधरः । उद्योगमकरोत्तूर्णं सर्वदेवजिगीषया
En l’entendant, l’asura—les lèvres frémissantes de colère—se mit aussitôt à ses préparatifs, poussé par le désir de vaincre tous les dieux.
Verse 39
तदोद्योगेऽसुरेन्द्रस्य दिग्भ्यः पातालतस्तथा । दितिजाः प्रत्यपद्यंत कोटिशःकोटिशस्तथा
Lorsque le seigneur des Asuras se mit en marche pour la bataille, les Daityas nés de Diti s’assemblèrent de toutes les directions, et même de Pātāla, par dizaines de millions et dizaines de millions.
Verse 40
अथ शुंभनिशुंभाद्यै बलाधिपतिकोटिभिः । निर्जगाम महावीरः सिन्धुपुत्रः प्रतापवान्
Alors, accompagné de Śumbha, de Niśumbha et des autres, avec des crores de chefs d’armées, le grand héros, le vaillant fils de Sindhu, s’avança en marche.
Verse 41
प्राप त्रिविष्टपं सद्यः सर्वसैन्यसमावृतः । दध्मौ शंखं जलधिजो नेदुर्वीराश्च सर्वतः
Entouré de toute son armée, il atteignit aussitôt Triviṣṭapa (le séjour céleste). Alors la conque née de l’océan fut soufflée, et les guerriers rugirent de toutes parts.
Verse 42
गत्वा त्रिविष्टपं दैत्यो नन्दनाधिष्ठितोऽभवत् । सर्व सैन्यं समावृत्य कुर्वाणः सिंहवद्रवम्
Parvenu à Triviṣṭapa (le ciel des dieux), le Daitya prit position à Nandana (le jardin céleste d’Indra). Encerclant toute l’armée, il poussa un rugissement de lion, terrifiant et guerrier.
Verse 43
पुरमावृत्य तिष्ठत्तद्दृष्ट्वा सैन्यबलं महत् । निर्ययुस्त्वमरावत्या देवा युद्धाय दंशिताः
Voyant cette grande force de l'armée entourant la ville, les dieux, rangés et armés pour la bataille, sortirent d'Amarāvatī pour combattre.
Verse 44
ततस्समभवद्युद्धं देवदानवसेनयोः । मुसलैः परिघैर्बाणैर्गदापरशुशक्तिभिः
Alors une bataille acharnée s'éleva entre les armées des Devas et des Dānavas, combattue avec des massues, des flèches, des haches et des lances.
Verse 45
तेऽन्योन्यं समधावेतां जघ्नतुश्च परस्परम् । क्षणेनाभवतां सेने रुधिरौघपरिप्लुते
Ils se précipitèrent les uns sur les autres et s'entretuèrent. En un instant, les deux armées furent inondées de torrents de sang.
Verse 46
पतितैः पात्यमानैश्च गजाश्वरथपत्तिभिः । व्यराजत रणे भूमिस्संध्याभ्रपटलैरिव
Dans cette bataille, le sol brillait, parsemé d'éléphants, de chevaux, de chars et de fantassins, comme le ciel au crépuscule orné de nuages.
Verse 47
तत्र युद्धे मृतान्दैत्यान्भार्गवस्तानजीवयत् । विद्ययामृतजीविन्या मंत्रितैस्तोयबिन्दुभिः
Dans cette bataille, Bhārgava (Śukrācārya) ranima les Daityas morts au moyen de la Vidyā Amṛtajīvinī, la science qui rend la vie, en utilisant des gouttes d’eau consacrées par des mantras.
Verse 48
देवानपि तथा युद्धे तत्राजीवयदंगिराः । दिव्यौषधैस्समानीय द्रोणाद्रेस्स पुनःपुनः
Dans cette même bataille, le sage Aṅgirā ranima aussi les dieux. À maintes reprises, il apporta du mont Droṇa des herbes médicinales divines et les rétablit encore et encore.
Verse 49
दृष्टवान्स तथा युद्धे पुनरेव समुत्थितान् । जलंधरः क्रोधवशो भार्गवं वाक्यमब्रवीत्
Voyant qu’ils se relevaient encore dans la bataille, Jalandhara—submergé par la colère—s’adressa à Bhārgava (Śukrācārya) en ces paroles.
Verse 50
जलंधर उवाच । मया देवा हता युद्धे उत्तिष्ठंति कथं पुनः । ततः संजीविनी विद्या नैवान्यत्रेति वै श्रुता
Jalandhara dit : «Dans la bataille, j’ai tué les dieux ; comment donc se relèvent-ils encore ? En vérité, j’ai entendu dire que la science qui rend la vie, la saṃjīvinī-vidyā, n’existe nulle part ailleurs que là.»
Verse 51
सनत्कुमार उवाच । इत्याकर्ण्य वचस्तस्य सिन्धुपुत्रस्य भार्गवः । प्रत्युवाच प्रसन्नात्मा गुरुश्शुक्रो जलंधरम्
Sanatkumāra dit : Ayant ainsi entendu les paroles de ce fils de Sindhu (Jalandhara), Bhārgava—Śukra, le précepteur—l’esprit paisible, répondit à Jalandhara.
Verse 52
शुक्र उवाच । दिव्यौषधीस्समानीय द्रोणाद्रेरंगिरास्सुरान् । जीवयत्येष वै तात सत्यं जानीहि मे वचः
Śukra dit : «Après avoir apporté du mont Droṇa les herbes médicinales divines, Aṅgirā fera assurément revivre les dieux, mon enfant. Sache que mes paroles sont vérité.»
Verse 53
जयमिच्छसि चेत्तात शृणु मे वचनं शुभम् । ततः सोऽरं भुजाभ्यां त्वं द्रोणमब्धावुपाहर
«Si tu désires la victoire, mon enfant, écoute mon conseil de bon augure. Ensuite, de tes deux bras, saisis ce droṇa et dépose-le dans l’océan.»
Verse 54
सनत्कुमार उवाच । इत्युक्तस्स तु दैत्येन्द्रो गुरुणा भार्गवेण ह । द्रुतं जगाम यत्रासावास्ते चैवाद्रिराट् च सः
Sanatkumāra dit : Ainsi instruit par son guru Bhārgava, le seigneur des Daityas se rendit promptement au lieu où demeurait Adrirāṭ, le souverain des montagnes.
Verse 55
भुजाभ्यां तरसा दैत्यो नीत्वा द्रोणं च तं तदा । प्राक्षिपत्सागरे तूर्णं चित्रं न हरतेजसि
Alors le démon, d’une force impétueuse, saisit Droṇa dans ses bras et le jeta promptement dans l’océan — fait prodigieux, car l’éclat de Droṇa ne se laissait pas aisément dompter.
Verse 56
पुनरायान्महावीरस्सिन्धुपुत्रो महाहवम् । जघानास्त्रैश्च विविधैस्सुरान्कृत्वा बलं महत्
Puis le grand héros —fils de Sindhu— s’avança de nouveau dans la bataille redoutable. Rassemblant une force immense, il frappa les dieux de maints traits et armes diverses.
Verse 57
अथ देवान्हतान्दृष्ट्वा द्रोणाद्रिमगमद्गुरुः । तावत्तत्र गिरीद्रं तं न ददर्श सुरार्चितः
Alors, voyant les dieux terrassés, le vénérable maître se hâta vers le mont Droṇa. Mais, parvenu en ce lieu, il ne vit point le seigneur de cette montagne, bien qu’il eût été adoré par les célestes.
Verse 58
ज्ञात्वा दैत्यहृतं द्रोणं धिषणो भयविह्वलः । आगत्य देवान्प्रोवाच जीवो व्याकुलमानसः
Ayant appris que le vase (droṇa) avait été saisi par les daityas, Dhīṣaṇa—secoué de peur—vint auprès des Devas et leur parla, l’esprit profondément agité.
Verse 59
गुरुरुवाच । पलायध्वं सुरास्सर्वे द्रोणो नास्ति गिरिर्महान् । ध्रुवं ध्वस्तश्च दैत्येन पाथोधितनयेन हि
Le précepteur dit : «Ô Deva, fuyez tous ! La grande montagne Droṇa n’est plus. Assurément, elle a été détruite par le Daitya, fils de l’Océan».
Verse 60
जलंधरो महादैत्यो नायं जेतुं क्षमो यतः । रुद्रांशसंभवो ह्येष सर्वामरविमर्दनः
«Jalandhara est un puissant Daitya ; aussi ne peut-il être vaincu par des moyens ordinaires. Car il est né d’une part de la puissance de Rudra, et il broie tous les Deva».
Verse 61
मया ज्ञातः प्रभावोऽस्य यथोत्पन्नः स्वयं सुराः । शिवापमानकृच्छक्रचेष्टितं स्मरताखिलम्
«J’ai saisi la véritable puissance de ceci, telle qu’elle s’est manifestée. Et vous, ô Deva, rappelez-vous en entier comment Indra agit lorsqu’il commit la faute d’outrager Śiva».
Verse 62
सनत्कुमार उवाच । श्रुत्वा तद्वचनं देवास्सुराचार्यप्रकीर्तितम् । जयाशां त्यक्तवंतस्ते भयविह्वलितास्तथा
Sanatkumāra dit : Entendant ces paroles proclamées par le précepteur des dieux, les devas renoncèrent à l’espoir de victoire et furent saisis d’effroi.
Verse 63
दैत्यराजेन तेनातिहन्यमानास्समंततः । धैर्यं त्यक्त्वा पलायंत दिशो दश सवासवाः
Assaillis de toutes parts et cruellement frappés par ce roi des asuras, les Vasus et les autres dieux, abandonnant leur courage, s’enfuirent vers les dix directions.
Verse 64
देवान्विद्रावितान्दृष्ट्वा दैत्यस्सागरनंदनः । शंखभेरी जयरवैः प्रविवेशामरावतीम्
Voyant les dieux mis en déroute, le démon—fils de Sāgara—entra dans Amarāvatī au milieu du tumulte victorieux des conques et des tambours de guerre, avec des cris de « Victoire ! ».
Verse 65
प्रविष्टे नगरीं दैत्ये देवाः शक्रपुरोगमाः । सुवर्णाद्रिगुहां प्राप्ता न्यवसन्दैत्यतापिताः
Quand le Daitya entra dans la cité, les Deva—conduits par Śakra (Indra)—s’enfuirent vers la grotte de la Montagne d’Or; tourmentés par l’oppression du Daitya, ils y demeurèrent en asile.
Verse 66
तदैव सर्वेष्वसुरोऽधिकारेष्विन्द्रादिकानां विनिवेश्य सम्यक् । शुंभादिकान्दैत्यवरान् पृथक्पृथक्स्वयं सुवर्णादिगुहां व्यगान्मुने
Alors, à cet instant même, l’Asura, après avoir établi comme il se doit Indra et les autres dieux dans leurs domaines respectifs, posta séparément, à divers endroits, les plus éminents Daityas tels que Śumbha; puis lui-même, ô sage, se rendit à la grotte dite Suvarṇa et aux autres semblables.
Jalandhara’s inquiry into the cause of Rāhu’s severed head (śiracchedana) and Śukra’s ensuing explanatory narration that anchors the event in earlier divine–asura history.
It marks Śiva as the ultimate ground of truthful discourse and frames the guru’s narration as aligned with higher authority, not merely political counsel within an asuric court.
Śukra appears as the luminous guru-counselor; Jalandhara as boon-secured sovereign; Rāhu as an anomalous, etiologically explained figure; Sanatkumāra as the transmitting narrator.