
L’Adhyāya 32 présente une crise familiale née de la calomnie sectaire : un brāhmaṇa vaiṣṇava dénigre Śambhu (Śiva). Menā, l’ayant entendu, est saisie d’une grande détresse et d’une ferme résolution. Elle s’adresse à Himālaya, l’exhortant à consulter des sages śaiva faisant autorité afin de vérifier ces propos, tout en déclarant qu’elle ne donnera pas sa fille à Rudra sur la base de ce portrait négatif. Son discours s’enfle jusqu’à prendre la forme d’un vœu menaçant d’atteinte à soi (mourir, boire du poison, se noyer ou se retirer en forêt), montrant le poids des rumeurs et de la réputation dans les tractations matrimoniales. Menā se retire ensuite, en pleurs, étendue à terre, figure de chagrin et d’indignation. Parallèlement, Śambhu, tourmenté par la séparation (viraha), se souvient de sept ṛṣi ; ils arrivent aussitôt, comparés à des arbres exauçant les souhaits, et Arundhatī vient aussi, décrite comme une siddhi. À la vue de ces sages resplendissants, Hara cesse son japa solitaire et passe de l’ascèse privée au conseil et à l’assemblée, préparant la suite vers la réconciliation et la juste compréhension de Śiva.
Verse 1
ब्रह्मोवाच । ब्राह्मणस्य वचः श्रुत्वा मेनोवाच हिमालयम् । शोकेनासाधुनयना हृदयेन विदूयता
Brahmā dit : Ayant entendu les paroles du brāhmane, Menā s’adressa à Himālaya ; ses yeux vacillaient sous le chagrin, et son cœur se consumait au-dedans.
Verse 2
मेनोवाच । शृणु शैलेन्द्र मद्वाक्यं परिणामे सुखावहम् । पृच्छ शैववरान्सर्वान्किमुक्तं ब्राह्मणेन ह
Menā dit : "Ô seigneur des montagnes, écoute mes paroles, qui apporteront le bonheur à la fin. Demande à tous les excellents dévots de Śiva ce que le brāhmaṇa a déclaré."
Verse 3
निन्दानेन कृता शम्भोर्वैष्णवेन द्विजन्मना । श्रुत्वा तां मे मनोऽतीव निर्विण्णं हि नगेश्वर
Ô Seigneur des montagnes, en entendant ce blasphème contre Śambhu proféré par un brāhmaṇa vaiṣṇava, mon esprit est devenu extrêmement affligé et désabusé.
Verse 4
तस्मै रुद्राय शैलेश न दास्यामि सुतामहम् । कुरूपशीलनम्मे हि सुलक्षणयुतां निजाम्
Ô Seigneur des montagnes, je ne donnerai pas ma fille à ce Rudra ; car il est de forme et de conduite inconvenantes, alors que mon propre enfant est doté de signes de bon augure et d'excellentes qualités.
Verse 5
न मन्यसे वचो चेन्मे मरिष्यामि न संशयः । त्यक्ष्यामि च गृहं सद्यो भक्षयिष्यामि वा विषम्
Si tu n'écoutes pas mes paroles, alors je mourrai sûrement — il n'y a aucun doute. J'abandonnerai immédiatement cette maison, ou bien je consommerai du poison.
Verse 6
गले बद्ध्वांबिकां रज्ज्वा यास्यामि गहनं वनम् । महाम्बुधौ मज्जयिष्ये तस्मै दास्यामि नो सुताम्
« En liant Ambikā d’une corde autour du cou, j’irai dans la forêt profonde. Je la noierai dans le grand océan ; je ne lui donnerai pas notre fille. »
Verse 7
इत्युक्त्वाशु तथा गत्वा मेना कोपालयं शुचा । त्यक्त्वा हारं रुदन्ती सा चकार शयनं भुवि
Après avoir parlé ainsi, Menā se hâta de regagner sa chambre, accablée de chagrin. Jetant son collier, elle pleura et s’étendit à même le sol.
Verse 8
एतस्मिन्नन्तरे तात शम्भुना सप्त एव ते । संस्मृता ऋषयस्सद्यो विरहव्याकुलात्मना
Cependant, ô cher, Śambhu—le cœur tourmenté par la douleur de la séparation—se souvint aussitôt de ces sept sages.
Verse 9
ऋषयश्चैव ते सर्वे शम्भुना संस्मृता यदा । तदाऽऽजग्मुः स्वयं सद्यः कल्पवृक्षा इवापरे
Lorsque tous ces sages furent rappelés par Śambhu (comme appelés par une réminiscence divine), ils vinrent aussitôt d’eux‑mêmes, tels des arbres célestes Kalpavṛkṣa apparaissant sur-le-champ pour exaucer les vœux.
Verse 10
अरुन्धती तथाऽऽयाता साक्षात्सिद्धिरिवापरा । तान्द्रष्ट्वा सूर्यसंकाशान्विजहौ स्वजपं हरः
Alors Arundhatī arriva elle aussi, telle une autre Siddhi incarnée. Voyant ces êtres rayonnants, éclatants comme le soleil, Hara (le Seigneur Śiva) suspendit et mit de côté son propre japa du mantra.
Verse 11
स्थित्वाग्रे ऋषयः श्रेष्ठं नत्वा स्तुत्वा शिवं मुने । मेनिरे च तदात्मानं कृतार्थं ते तपस्विनः
Debout au premier rang, ces sages ascètes—après s’être inclinés et avoir loué Śiva, ô muni—se tinrent pour comblés, leur être même ayant atteint le vrai but.
Verse 12
ततो विस्मयमापन्ना नम स्कृत्य स्थिताः पुनः । प्रोचुः प्राञ्जलयस्ते वै शिवं लोकनमस्कृतम्
Alors, saisis d’émerveillement, ils s’inclinèrent avec révérence puis se relevèrent. Les mains jointes, ils s’adressèrent à Śiva, Celui que tous les mondes vénèrent.
Verse 13
ऋषय ऊचुः । सर्वोत्कृष्टं महाराज सार्वभौम दिवौकसाम् । स्वभाग्यं वर्ण्यतेऽस्माभिः किं पुनस्सकलोत्तमम्
Les sages dirent : «Ô grand roi, souverain parmi les dieux, seigneur universel, nous décrivons ce qu’il y a de plus excellent : notre propre bonne fortune. Combien plus encore faudrait-il parler de ce qui est suprême entre toutes choses !»
Verse 14
तपस्तप्तं त्रिधा पूर्वं वेदाध्ययनमुत्तमम् । अग्नयश्च हुताः पूर्वं तीर्थानि विविधानि च
Autrefois, j’ai pratiqué des austérités de trois manières et j’ai poursuivi l’étude suprême des Veda. Jadis encore, j’ai nourri comme il se doit les feux sacrés d’oblations et j’ai visité maints tīrtha, lieux saints de diverses sortes.
Verse 15
वाङ्मनःकायजं किंचित्पुण्यं स्मरणसम्भवम् । तत्सर्वं संगतं चाद्य स्मरणानुग्रहात्तव
Quelque faible mérite né de ma parole, de mon esprit et de mon corps par le souvenir, aujourd’hui tout cela s’est rassemblé et s’est accompli, par la grâce issue du fait de Te rappeler.
Verse 16
यो वै भजति नित्यं त्वां कृतकृत्यो भवेन्नरः । किं पुण्यं वर्ण्यते तेषां येषां च स्मरणं तव
Celui qui Te vénère sans cesse devient un homme dont la vie a accompli son but. Comment pourrait-on décrire le mérite de ceux en qui demeure le souvenir de Toi ?
Verse 17
सर्वोत्कृष्टा वयं जाताः स्मरणात्ते सदाशिव । मनोरथपथं नैव गच्छसि त्वं कथंचन
Ô Sadāśiva, par le seul souvenir de Toi nous sommes devenus les plus excellents ; et pourtant, Tu ne t’engages en aucune manière sur le chemin de nos désirs, simples chimères mondaines.
Verse 18
वामनस्य फलं यद्वज्जन्मान्धस्य दृशौ यथा । वाचालत्वञ्च मूकस्य रंकस्य निधिदर्शनम्
Le fruit de cet acte de dévotion à Śiva est comme si un nain atteignait sa pleine stature, comme si un aveugle de naissance recouvrait la vue, comme si un muet devenait éloquent, et comme si un indigent découvrait un trésor : telle en est la récompense.
Verse 19
पङ्गोर्गिरिवराक्रान्तिर्वन्ध्यायः प्रसवस्तथा । दर्शनं भवतस्तद्वज्जातं नो दुर्लभं प्रभो
Ô Seigneur ! De même qu’un boiteux ne peut franchir d’un pas une haute montagne, et qu’une femme stérile ne peut enfanter, ainsi ton darśana divin est, d’ordinaire, très difficile à obtenir ; mais par ta grâce, il ne nous a pas été difficile, ô Maître.
Verse 20
अद्य प्रभृति लोकेषु मान्याः पूज्या मुनीश्वराः । जातास्ते दर्शनादेव स्वमुच्चैः पदमाश्रिताः
Dès aujourd’hui, dans les mondes, ces seigneurs des sages sont devenus honorés et dignes de vénération. Par ton seul darśana, ils ont atteint leur état sublime et se sont réfugiés dans la demeure la plus haute.
Verse 21
अत्र किं बहुनोक्तेन सर्व था मान्यतां गताः । दर्शनात्तव देवेश सर्वदेवेश्वरस्य हि
À quoi bon en dire davantage ici ? Par la seule vision de Toi, ô Seigneur des dieux—oui, Souverain de tous les dieux—tout est pleinement honoré et reçu.
Verse 22
पूर्णानां किञ्च कर्तव्यमस्ति चेत्परमा कृपा । सदृशं सेवकानां तु देयं कार्यं त्वया शुभम्
S’il reste encore quelque chose à faire pour ceux qui sont déjà comblés, c’est là la compassion suprême. Aussi, daigne accomplir ce qui sied : confie aux serviteurs une tâche juste et un don digne.
Verse 23
ब्रह्मोवाच । इत्येवं वचनं श्रुत्वा तेषां शम्भुर्महेश्वरः । लौकिकाचारमाश्रित्य रम्यं वाक्यमुपाददे
Brahmā dit : Ayant ainsi entendu leurs paroles, Śambhu—Mahādeva, Mahēśvara—se conformant au décorum des usages du monde, leur répondit par des mots gracieux et charmants.
Verse 24
शिव उवाच । ऋषयश्च सदा पूज्या भवन्तश्च विशेषतः । युष्माकं कारणाद्विप्राः स्मरणं च मया कृतम्
Śiva dit : «Les ṛṣi sont toujours dignes d’adoration, et vous, ô nobles brāhmaṇa, plus encore. En vérité, c’est à cause de vous que j’ai rappelé cette affaire à ma mémoire.»
Verse 25
ममावस्था भवद्भिश्च ज्ञायते ह्युपकारिका । साधनीया विशेषेण लोकानां सिद्धिहेतवे
Mon état, que vous connaissez tous, est véritablement bienfaisant. Il doit être pratiqué avec un soin particulier, car il devient la cause de l’accomplissement spirituel (siddhi) pour les êtres du monde.
Verse 26
देवानां दुःखमुत्पन्नं ता रकात्सुदुरात्मनः । ब्रह्मणा च वरौ दत्तः किं करोमि दुरासदः
De ce Tāraka au cœur mauvais est née une grande souffrance pour les dieux. Et puisque Brahmā lui a accordé des dons, que puis-je faire contre un être si difficile à vaincre ?
Verse 27
मूर्तयोऽष्टौ च याः प्रोक्ता मदीयाः परमर्षयः । तास्सर्वा उपकाराय न तु स्वार्थाय तत्स्फुटम्
Ô sages suprêmes, les huit formes proclamées comme Miennes sont toutes pour le bien des êtres ; il est clair qu’elles ne visent aucun intérêt personnel.
Verse 28
तथा च कर्तुकामोहं विवाहं शिवया सह । तया वै सुतपस्तप्तं दुष्करं परमर्षिभिः
Ainsi, désirant accomplir le mariage avec Śivā, elle entreprit de sévères austérités—difficiles même pour les plus grands sages—afin d’atteindre le Seigneur Śiva.
Verse 29
तस्यै परं फलं देयमभीष्टं तद्धितावहम् । एतादृशः पणो मे हि भक्तानन्दप्रदः स्फुटम्
À elle doit être accordé, certes, le fruit suprême — la grâce désirée qui lui apporte son véritable bien. Car tel est Mon vœu, clairement : Je donne la joie à Mes dévots.
Verse 30
पार्वतीवचनाद्भिक्षुरूपो यातो गिरेर्गृहम् । अहं पावितवान्कालीं यतो लीलाविशारदः
À la demande de Pārvatī, je me rendis à la demeure de la montagne sous l’apparence d’un mendiant. Expert en la līlā divine, je sanctifiai Kālī.
Verse 31
मां ज्ञात्वा तौ परं ब्रह्म दम्पती परभक्तितः । दातुकामावभूतां च स्वसुतां वेदरीतितः
M’ayant reconnu comme le Brahman suprême, cet époux et cette épouse—par la plus haute dévotion—désirèrent donner leur propre fille en mariage, selon l’ordonnance védique.
Verse 32
इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायान्तृतीये पार्वतीखण्डे सप्तर्ष्यागमनवर्णनं नाम द्वात्रिंशोऽध्यायः
Ainsi, dans le Śrī Śiva Mahāpurāṇa—au sein de la deuxième section, la Rudra Saṃhitā, dans sa troisième division, le Pārvatī-khaṇḍa—s’achève le trente-deuxième chapitre intitulé «Description de l’arrivée des Sept Sages».
Verse 33
तच्छ्रुत्वा तौ सुनिर्विण्णो तद्धीनौ संबभूवतुः । स्वकन्यां नेच्छतो दातुं मह्यं हि मुनयोऽधुना
En entendant cela, tous deux furent profondément accablés et tombèrent dans l’impuissance. «En vérité, à présent les sages ne veulent pas me donner leur propre fille», pensèrent-ils.
Verse 34
तस्माद्भवन्तो गच्छन्तु हिमाचलगृहं ध्रुवम् । तत्र गत्वा गिरिवरं तत्पत्नीञ्च प्रबोधय
C’est pourquoi, allez tous assurément à la demeure d’Himācala. Une fois arrivés, réveillez—informez et exhortez—le noble roi des montagnes et son épouse.
Verse 35
कथनीयं प्रयत्नेन वचनं वेदसम्मितम् । सर्वथा करणीयन्तद्यथा स्यात्कार्य्यमुत्तमम्
Avec un effort sincère, qu’on ne prononce que des paroles accordées aux Veda ; et que cet enseignement même soit mis en œuvre de toutes les façons, afin que l’action visée devienne la plus excellente.
Verse 36
उद्वाहं कर्तुमिच्छामि तत्पुत्र्या सह सत्तमाः । स्वीकृतस्त द्विवाहो मे वरो दत्तश्च तादृशः
«Ô le meilleur des nobles, je désire accomplir le mariage avec sa fille. Pour moi, une union nuptiale double a été acceptée, et une grâce de cette même nature m’a aussi été accordée.»
Verse 37
अत्र किं बहुनोक्तेन बोधनीयो हिमालयः । तथा मेना च बोद्धव्या देवानां स्याद्धितं यथा
À quoi bon en dire davantage ici ? Qu’Himālaya soit dûment instruit, et que Menā aussi comprenne, afin que le bien des dieux soit assuré.
Verse 38
भवद्भिः कल्पितो यो वै विधिस्स्यादधिकस्ततः । भवताञ्चैव कार्य्यं तु भवन्तः कार्य्यभागिनः
«Quel que soit le rite que vous avez conçu, il sera en vérité supérieur aux autres. Et cette tâche, vous devez aussi l’accomplir, car vous êtes les participants légitimes et les co-partageants du sacrifice.»
Verse 39
ब्रह्मोवाच । इत्येवं वचनं श्रुत्वा मुनयस्तेऽमलाशयाः । आनन्दं लेभिरे सर्वे प्रभुणानुग्रहीकृताः
Brahmā dit : Ayant entendu ces paroles, ces sages au cœur immaculé furent tous remplis de joie, car ils avaient été comblés par la grâce du Seigneur.
Verse 40
वयं धन्या अभूवंश्च कृतकृत्याश्च सर्वथा । वंद्या याताश्च सर्वेषां पूजनीया विशेषतः
«Nous sommes devenus véritablement bénis, et de toute manière notre dessein est accompli. Nous sommes devenus dignes de vénération pour tous—et, plus encore, particulièrement dignes d’être adorés.»
Verse 41
ब्रह्मणा विष्णुना यो वै वन्द्यस्सर्वार्थसाधकः । सोस्मान्प्रेषयते प्रेष्यान्कार्ये लोकसुखावहे
Celui que même Brahmā et Viṣṇu vénèrent, l’accomplisseur de toutes les fins dignes—c’est Lui qui nous envoie, comme Ses serviteurs, accomplir une œuvre qui apporte au monde bien-être et bonheur.
Verse 42
अयं वै जगतां स्वामी पिता सा जननी मता । अयं युक्तश्च सम्बन्धो वर्द्धतां चन्द्रवत्सदा
Il est en vérité le Seigneur des mondes, le Père ; et elle est tenue pour la Mère. Que ce lien juste et harmonieux entre eux s’épanouisse à jamais, croissant sans cesse comme la lune qui s’emplit.
Verse 43
ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा ह्यृषयो दिव्या नमस्कृत्य शिवं तदा । गता आकाशमार्गेण यत्रास्ति हिमवत्पुरम्
Brahmā dit : Ayant ainsi parlé, ces sages divins se prosternèrent avec révérence devant le Seigneur Śiva, puis empruntèrent la voie du ciel jusqu’à la cité d’Himavān (l’Himalaya), où elle se trouvait.
Verse 44
दृष्ट्वा तां च पुरं दिव्या मृषयस्तेऽतिविस्मिताः । वर्णयन्तश्च स्वं पुण्यमब्रुवन्वै परस्परम्
En voyant cette cité divine, ces sages furent saisis d’un profond émerveillement. Évoquant entre eux leurs propres mérites, ils se parlèrent les uns aux autres.
Verse 45
ऋषय ऊचुः । पुण्यवन्तो वयं धन्या दृष्ट्वैतद्धिमव त्पुरम् । यस्मादेवंविधे कार्य्ये शिवेनैव नियोजिताः
Les sages dirent : «Nous sommes vraiment méritants et bénis d’avoir contemplé cette cité d’Himavat. Car pour une œuvre sacrée de cette nature, Śiva lui-même nous a désignés».
Verse 46
अलकायाश्च स्वर्गाच्च भोगवत्यास्तथा पुनः । विशेषेणामरावत्या दृश्य ते पुरमुत्तमम्
Même comparée à Alakā, au Svarga lui-même, puis encore à Bhogavatī—et tout particulièrement à Amarāvatī—cette cité suprême qui est la tienne apparaît les surpasser toutes.
Verse 47
सुगृहाणि सुरम्याणि स्फटिकैर्विविधैर्वरैः । मणिभिर्वा विचित्राणि रचितान्यङ्गणानि च
Il y avait de nobles demeures, d’une beauté ravissante, façonnées de multiples cristaux d’excellence; et des cours également, merveilleusement agencées, ornées de gemmes aux éclats variés.
Verse 48
सूर्यकान्ताश्च मणयश्चन्द्रकान्तास्तथैव च । गृहे गृहे विचित्राश्च वृक्षात्स्वर्गसमुद्भवाः
Il y avait aussi des gemmes sūryakānta et, de même, des gemmes candrakānta; dans chaque demeure se trouvaient des trésors merveilleux, multicolores—nés du ciel—issus de cet arbre.
Verse 49
तोरणानां तथा लक्ष्मीर्दृश्यते च गृहेगृहे । विविधानि विचित्राणि शुकहंसैर्विमानकैः
Dans chaque demeure se voyait l’éclat de bon augure des torana, les portiques de fête; et l’on trouvait maints vimāna merveilleux, ornés de figures de perroquets et de cygnes.
Verse 50
वितानानि विचित्राणि चैलवत्तोरणैस्सह । जलाशयान्यनेकानि दीर्घिका विविधाः स्थिताः
Il y avait de nombreux dais merveilleux et variés, avec des guirlandes de tissu et des portiques (toraṇa) semblables à des étoffes; et l’on voyait aussi maints réservoirs d’eau — de longs étangs et des bassins de toutes sortes — disposés en divers lieux.
Verse 51
उद्यानानि विचित्राणि प्रसन्नैः पूजितान्यथ । नराश्च देवतास्सर्वे स्त्रियश्चाप्सरसस्तथा
Alors se déployèrent des jardins merveilleux, aux couleurs multiples, honorés d’un culte au cœur joyeux ; et l’on y voyait les hommes, tous les dieux, ainsi que les femmes—même les Apsarās—présents dans cette vision sacrée.
Verse 52
कर्मभूमौ याज्ञिकाश्च पौराणास्स्वर्गकाम्यया । कुर्वन्ति ते वृथा सर्वे विहाय हिमवत्पुरम्
En cette terre de l’action, les officiants des yajña et les récitateurs des Purāṇa—poussés par le désir du ciel—agissent tous en vain s’ils délaissent la cité d’Himavat, demeure sacrée de Pārvatī et de Śiva.
Verse 53
यावन्न दृष्टमेतच्च तावत्स्वर्गपरा नराः । दृष्ट्रमेतद्यदा विप्राः किं स्वर्गेण प्रयोजनम्
Tant que cette réalité (Śiva suprême) n’est pas vue directement, les hommes demeurent tournés vers le ciel. Mais lorsqu’elle est réellement contemplée, ô brāhmaṇas, à quoi bon le ciel désormais ?
Verse 54
ब्रह्मोवाच । इत्येवमृषिवर्य्यास्ते वर्णयन्तः पुरश्च तत् । गता हैमालयं सर्वे गृहं सर्वसमृद्धिमत्
Brahmā dit : «Ainsi, ces sages éminents, tout en avançant, décrivaient cette affaire ; puis tous se rendirent à l’Himālaya, vers une demeure comblée de toute prospérité.»
Verse 55
तान्द्रष्ट्वा सूर्यसंकाशान् हिमवान्विस्मितोऽब्रवीत् । दूरादाकाशमार्गस्थान्मुनीन्सप्त सुतेजसः
Voyant ces sages, rayonnants comme le soleil, Himavān, saisi d’émerveillement, prit la parole. De loin, il aperçut sept ascètes éclatants, demeurant sur la voie du ciel.
Verse 56
हिमवानुवाच । सप्तैते सूर्य्यसंकाशाः समायांति मदन्तिके । पूजा कार्य्या प्रयत्नेन मुनीनां च मयाधुना
Himavān dit : «Ces sept êtres, rayonnants comme le soleil, s’approchent de ma présence. Aussi vais-je, dès maintenant, accomplir avec ardeur le culte dû à ces sages».
Verse 57
वयं धन्या गृहस्थाश्च सर्वेषां सुखदायिनः । येषां गृहे समायान्ति महात्मानो यदीदृशाः
Béni sommes-nous, nous autres maîtres de maison, devenant source de joie pour tous, puisque de telles grandes âmes, de tels saints, viennent en notre demeure.
Verse 58
ब्रह्मोवाच । एतस्मिन्नन्तरे चैवाकाशादेत्य भुवि स्थितान् । सन्मुखे हिमवान्दृष्ट्वा ययौ मानपुरस्सरम्
Brahmā dit : À cet instant même, descendant du ciel, il vint vers ceux qui se tenaient sur la terre ; et, voyant Himavān devant lui, il s’avança en le plaçant au premier rang, lui rendant l’honneur qui lui était dû.
Verse 59
कृतांजलिर्नतस्कन्धः सप्तर्षीन्सुप्रणम्य सः । पूजां चकार तेषां वै बहुमानपुरस्सरम्
Les paumes jointes en signe de révérence et les épaules inclinées, il se prosterna profondément devant les Sept Ṛṣi. Puis, mettant l’honneur au premier plan, il leur rendit le culte avec un immense respect.
Verse 60
हितास्सप्तर्षयस्ते च हिमवन्तन्नगेश्वरम् । गृहीत्वोचुः प्रसन्नास्या वचनं मङ्गलालयम्
Alors les Sept Sages, animés de bienveillance, prenant Himavān — seigneur des montagnes — lui parlèrent le visage serein, proférant des paroles qui étaient demeure d’auspice.
Verse 61
यथाग्रतश्च तान्कृत्वा धन्या मम गृहाश्रमः । इत्युक्त्वासनमानीय ददौ भक्तिपुरस्सरम्
«Les ayant installés convenablement devant moi, bénie est vraiment ma vie au foyer.» Ayant ainsi parlé, elle apporta un siège et l’offrit avec dévotion, mue avant tout par la bhakti.
Verse 62
आसनेषूपविष्टेषु तदाज्ञप्तस्स्वयं स्थितः । उवाच हिमवांस्तत्र मुनीञ्ज्योतिर्मयास्तदा
Lorsque les sages se furent assis, Himavān — se tenant là selon l’injonction — s’adressa alors à ces munis, resplendissants de lumière spirituelle.
Verse 63
हिमालय उवाच । धन्यो हि कृतकृत्योहं सफलं जीवित मम । लोकेषु दर्शनीयोहं बहुतीर्थसमो मतः
Himālaya dit : «En vérité je suis béni ; mon devoir est accompli et ma vie est devenue féconde. Parmi les mondes, je suis digne d’être contemplé, et l’on me tient pour l’égal de nombreux tīrtha, lieux saints de pèlerinage.»
Verse 64
यस्माद्भवन्तो मद्गेहमागता विष्णुरूपिणः । पूर्णानां भवतां कार्य्यं कृपणानां गृहेषु किम्
Puisque vous êtes venus dans ma demeure sous la forme de Viṣṇu, quelle affaire pourriez-vous avoir, vous qui êtes accomplis en vous-mêmes, avec la maison de misérables et de nécessiteux tels que nous ?
Verse 65
तथापि किञ्चित्कार्यं च सदृशं सेवकस्य मे । कथनीयं सुदयया सफलं स्याज्जनुर्मम
Pourtant, il demeure encore quelque œuvre qui sied à moi, Ton serviteur. Par compassion, daigne me dire ce que c’est, afin que ma naissance devienne féconde.
Menā reacts to a brāhmaṇa’s sectarian slander of Śiva and refuses the match; meanwhile Śiva, in separation, summons seven ṛṣis and Arundhatī arrives—setting up a sage-mediated resolution.
The episode encodes a Śaiva ethic: truth about Śiva is not determined by social rumor; reliable knowledge is sought via realized authorities (ṛṣis), while separation (viraha) becomes a transformative force moving the plot toward divine union.
Śiva appears as Śambhu/Hara/Rudra (the ascetic-lord engaged in japa yet responsive to sage counsel), and Arundhatī is presented as siddhi-like—an emblem of auspicious spiritual attainment accompanying the sages.