
L’Adhyāya 38 s’ouvre sur les ṛṣi qui louent Sūta pour avoir transmis l’auspicieuse Maheśvara-kathā, puis précisent leur demande : par quel vrata Śiva est-il satisfait, afin que les dévots obtiennent à la fois bhukti et mukti ? Sūta situe la question dans un ancien échange d’ordre divin et annonce qu’il rapportera ce qu’il a entendu, en soulignant que l’écoute de ce récit est pāpa-hāraka, « qui enlève les péchés ». Le propos se tourne ensuite vers la réponse de Śiva lui-même : il reconnaît que de nombreux vratas donnent ces fruits, mais désigne un ensemble principal compté au nombre de dix (daśa), reconnu par des autorités expertes de la Jābāla-śruti. Le chapitre a donc une portée classificatoire et normative : il légitime une liste canonique de dix observances śaiva, ordonne de les accomplir avec soin (yatnena) et en fonde l’autorité sur une chaîne de transmission (ṛṣi → Sūta → ancienne interrogation divine → Śiva), préparant la suite sur la forme, l’éligibilité et les résultats des vratas.
Verse 1
ऋषय ऊचुः । धन्योऽसि कृतकृत्योऽसि जीवितं सफलं तव । यच्छ्रावयसि नस्तात महेश्वरकथां शुभाम्
Les sages dirent : « Tu es béni ; tes devoirs sont accomplis et ta vie est vraiment féconde, car, cher enfant, tu nous fais entendre le récit sacré et propice de Maheśvara (le Seigneur Śiva). »
Verse 2
बहुभिश्चर्षिभि स्सूत श्रुतं यद्यपि वस्तु सत् । सन्देहो न मतोऽस्माकं तदेतत्कथयामि ते
Ô Sūta, bien que cette vérité ait été entendue par de nombreux sages, aucun doute ne demeure en nos esprits ; c’est pourquoi je te rapporterai ce récit même.
Verse 3
केन व्रतेन सन्तुष्टः शिवो यच्छति सत्सुखम् । कुशलश्शिवकृत्ये त्वं तस्मात्पृच्छामहे वयम्
Par quel vœu sacré (vrata) Śiva est-il satisfait et accorde-t-il la félicité véritable et propice ? Tu es versé dans les rites et devoirs de Śiva ; c’est pourquoi nous t’interrogeons.
Verse 4
भुक्तिर्मुक्तिश्च लभ्येत भक्तैर्येन व्रतेन वै । तद्वद त्वं विशेषेण व्यासशिष्य नमोऽस्तु ते
Par quel vœu les dévots obtiennent-ils assurément à la fois la jouissance en ce monde (bhukti) et la délivrance (mukti) ? Dis-le-nous tout particulièrement. Ô disciple de Vyāsa, salutations à toi.
Verse 5
सूत उवाच । सम्यक्पृष्टमृषिश्रेष्ठा भवद्भिः करुणात्मभिः । स्मृत्वा शिवपदांभोजं कथयामि यथाश्रुतम्
Sūta dit : Ô meilleurs des sages, vous, au cœur compatissant, avez interrogé à juste titre. Me souvenant des pieds de lotus de Śiva, je rapporterai exactement ce que j’ai entendu.
Verse 6
यथा भवद्भिः पृच्छेत तथा पृष्टं हि वेधसा । हरिणा शिवया चैव तथा वै शंकरं प्रति
De même que vous avez demandé, cette même question fut posée à Śaṅkara : par le Créateur (Brahmā), par Hari (Viṣṇu) et aussi par Śivā (Pārvatī).
Verse 7
कस्मिंश्चित्समये तैस्तु पृष्टं च परमात्मने । केन व्रतेन सन्तुष्टो भुक्तिं मुक्तिं च यच्छसि
En un certain temps, ils interrogèrent le Soi suprême : « Par quel vœu sacré es-Tu satisfait, ô Seigneur, accordant à la fois la jouissance du monde (bhukti) et la délivrance (mukti) ? »
Verse 8
इति पृष्टस्तदा तैस्तु हरिणा तेन वै तदा । तदहं कथयाम्यद्य शृण्वतां पापहारकम्
Ainsi, lorsque j’eus alors été interrogé par eux—et par Hari (Viṣṇu) en ce temps-là—je vais maintenant le raconter. Écoutez : c’est un récit qui détruit le péché chez ceux qui l’entendent.
Verse 9
शिव उवाच । भूरि व्रतानि मे सन्ति भुक्तिमुक्तिप्रदानि च । मुख्यानि तत्र ज्ञेयानि दशसंख्यानि तानि वै
Śiva dit : « Il existe de nombreux vœux qui sont miens, accordant à la fois bhukti et mukti. Parmi eux, les principaux doivent être connus : en vérité, ils sont au nombre de dix. »
Verse 10
दश शैवव्रतान्याहुर्जाबालश्रुतिपारगाः । तानि व्रतानि यत्नेन कार्याण्येव द्विजैस्सदा
Ceux qui sont versés dans la Jābāla Śruti déclarent qu’il existe dix observances (vrata) śaiva dédiées à Śiva. Aussi les deux-fois-nés doivent-ils accomplir sans cesse ces vœux sacrés avec application.
Verse 11
प्रत्यष्टम्यां प्रयत्नेन कर्तव्यं नक्तभोजनम् । कालाष्टम्यां विशेषेण हरे त्याज्यं हि भोजनम्
La veille de l’Aṣṭamī, on doit s’appliquer à la discipline du naktabhojana, ne mangeant que la nuit. Mais lors de la Kālāṣṭamī en particulier, ô Hara, il faut renoncer entièrement à la nourriture.
Verse 12
एकादश्यां सितायां तु त्याज्यं विष्णो हि भोजनम् । असितायां तु भोक्तव्यं नक्तमभ्यर्च्य मां हरे
Ô Viṣṇu, lors de l’Ekādaśī de la quinzaine claire, il faut s’abstenir de nourriture. Mais lors de l’Ekādaśī de la quinzaine sombre, on peut prendre le repas la nuit, après m’avoir adoré, ô Hari.
Verse 13
त्रयोदश्यां सितायां तु कर्तव्यं निशि भोजनम् । असितायां तु भूतायां तत्र कार्यं शिवव्रतैः
Lors de la Trayodaśī de la quinzaine claire, on doit prendre le repas la nuit. Mais lorsque cette Trayodaśī tombe dans la quinzaine sombre, alors il convient d’accomplir à cette occasion les observances du vœu de Śiva, selon la règle.
Verse 14
निशि यत्नेन कर्तव्यं भोजनं सोमवासरे । उभयोः पक्षयोर्विष्णो सर्वस्मिञ्छिव तत्परैः
Les lundis, on doit prendre le repas la nuit avec soin et effort. Ô Viṣṇu, ceux qui sont voués à Śiva doivent observer cette discipline dans les deux quinzaines (claire et sombre) et en tout temps, l’esprit tendu vers Śiva.
Verse 15
व्रतेष्वेतेषु सर्वेषु शैवा भोज्याः प्रयत्नतः । यथाशक्ति द्विजश्रेष्ठा व्रतसंपूर्तिहेतवे
Dans toutes ces observances, il faut nourrir avec soin et effort sincère les dévots de Śiva, ô le meilleur des deux-fois-nés, selon ses moyens; car cette offrande de nourriture est un moyen d’achever le vœu et d’en obtenir le fruit.
Verse 16
व्रतान्येतानि नियमात्कर्तव्यानि द्विजन्मभिः । व्रतान्येतानि तु त्यक्त्वा जायन्ते तस्करा द्विजाः
Ces vœux doivent être accomplis avec discipline par les deux-fois-nés. Mais si l’on délaisse ces vœux, ces mêmes deux-fois-nés deviennent des voleurs, ravisseurs de leur propre dharma.
Verse 17
मुक्तिमार्गप्रवीणैश्च कर्तव्यं नियमादिति । मुक्तेस्तु प्रापकं चैव चतुष्टयमुदाहृतम्
Ceux qui sont versés dans la voie de la délivrance déclarent qu’elle doit être pratiquée avec discipline et observance. En vérité, ils ont enseigné un moyen quadruple qui mène à la mokṣa — la liberté par la voie portée par la grâce de Śiva.
Verse 18
शिवार्चनं रुद्रजपं उपवासश्शिवालये । वाराणस्यां च मरणं मुक्तिरेषा सनातनी
L’adoration de Śiva, la récitation des mantras de Rudra et le jeûne dans un sanctuaire de Śiva, et aussi mourir à Vārāṇasī : telle est la délivrance éternelle (mokṣa).
Verse 19
अष्टमी सोमवारे च कृष्णपक्षे चतुर्दशी । शिवतुष्टिकरं चैतन्नात्र कार्या विचारणा
Lorsque l’Aṣṭamī (huitième jour lunaire) tombe un lundi, et lorsque la Caturdaśī (quatorzième) survient durant la quinzaine sombre, cette observance est assurément cause de la satisfaction du Seigneur Śiva ; il n’est nul besoin d’en débattre davantage.
Verse 20
चतुर्ष्वपि बलिष्ठं हि शिवरात्रिव्रतं हरे । तस्मात्तदेव कर्तव्यं भुक्तिमुक्तिफलेप्सुभिः
Ô Hari, parmi les quatre vœux principaux, le vœu de Śivarātri est véritablement le plus puissant. C’est pourquoi ceux qui désirent les fruits de la jouissance mondaine et de la délivrance (mokṣa) doivent accomplir ce vœu comme pratique première.
Verse 21
एतस्माच्च मतादन्यन्नास्ति नृणां हितावहम् । एतद्व्रतन्तु सर्वेषां धर्मसाधनमुत्तमम्
En dehors de cette observance que je vous ai enseignée, rien n’est plus véritablement salutaire pour les êtres humains. En vérité, ce vœu est le moyen suprême pour tous d’accomplir le dharma.
Verse 22
निष्कामानां सकामानां सर्वेषां च नृणान्तथा । वर्णानामाश्रमाणां च स्त्रीबालानां तथा हरे
Ô Hari, cette observance et ce culte sont pour tous sans distinction : pour ceux qui sont sans désir comme pour ceux qui ont des désirs ; pour tous les hommes partout ; pour toutes les varṇa et tous les āśrama, ainsi que pour les femmes et les enfants.
Verse 23
दासानां दासिकानां च देवादीनां तथैव च । शरीरिणां च सर्वेषां हितमेतद्व्रतं वरम्
Pour les serviteurs et les servantes, et de même pour les devas et les autres êtres—oui, pour tous les êtres incarnés—ce vœu excellent est salutaire.
Verse 24
माघस्य ह्यसिते पक्षे विशिष्टा सातिकीर्तिता । निशीथव्यापिनी ग्राह्या हत्याकोटिविनाशिनी
Dans la quinzaine sombre du mois de Māgha, cette observance appelée Sātī a été déclarée particulièrement sublime. Elle doit être prise lorsqu’elle s’étend jusqu’à minuit (niśītha) ; elle détruit même des crores de péchés issus d’actes de mise à mort.
Verse 25
तद्दिने चैव यत्कार्यं प्रातरारभ्य केशव । श्रूयतान्तन्मनो दत्त्वा सुप्रीत्या कथयामि ते
Ô Keśava, écoute l’esprit entièrement attentif. Je te dirai avec joie ce qu’il convient de faire ce jour-là, dès le matin de bonne heure.
Verse 26
प्रातरुत्थाय मेधावी परमानन्दसंयुतः । समाचरेन्नित्यकृत्यं स्नानादिकमतन्द्रितः
Se levantant dès l’aube, le dévot sage—uni à la béatitude suprême (issue d’une discipline tournée vers Śiva)—doit accomplir avec soin les devoirs quotidiens, à commencer par le bain et les actes de purification, sans paresse.
Verse 27
शिवालये ततो गत्वा पूजयित्वा यथाविधि । नमस्कृत्य शिवं पश्चात्संकल्पं सम्यगाचरेत्
Ensuite, étant allé au sanctuaire de Śiva et l’ayant adoré selon le rite prescrit, qu’on se prosterne devant Śiva ; puis qu’on accomplisse correctement le saṅkalpa, la résolution dévotionnelle solennelle.
Verse 28
देवदेव महादेव नीलकण्ठ नमोऽस्तु ते । कर्तुमिच्छाम्यहं देव शिवरात्रिव्रतं तव
Ô Dieu des dieux, ô Mahādeva, ô Nīlakaṇṭha — salutations à Toi. Ô Seigneur, je désire accomplir Ton vœu sacré de Śivarātri (vrata).
Verse 29
तव प्रभावाद्देवेश निर्विघ्नेन भवेदिति । कामाद्याः शत्रवो मां वै पीडां कुर्वन्तु नैव हि
Ô Seigneur des dieux, par la puissance de Ta grâce, que tout s’accomplisse sans obstacle ; et que les ennemis qui commencent par le désir — la luxure et les autres — ne m’infligent jamais de souffrance.
Verse 30
एवं संकल्पमास्थाय पूजाद्रव्यं समाहरेत् । सुस्थले चैव यल्लिंगं प्रसिद्धं चागमेषु वै
Après avoir ainsi pris le saṅkalpa (résolution sacrée) convenable, qu’on rassemble les offrandes du culte. Puis qu’on adore ce Liṅga établi en un lieu bon et pur, renommé et attesté dans les Āgamas.
Verse 31
रात्रौ तत्र स्वयं गत्वा संपाद्य विधिमुत्तमम् । शिवस्य दक्षिणे भागे पश्चिमे वा स्थले शुभे
La nuit, s’y rendant soi-même, qu’on accomplisse selon la règle le rite excellent ; en un lieu propice—à la droite de Śiva ou du côté occidental—qu’on dispose le culte.
Verse 32
निधाय चैव तद्द्रव्यं पूजार्थं शिवसन्निधौ । पुनः स्नायात्तदा तत्र विधिपूर्वं नरोत्तमः
Après avoir déposé ces matières d’offrande, pour le culte, en la présence même de Śiva, le meilleur des hommes doit s’y baigner de nouveau, selon le rite prescrit.
Verse 33
परिधाय शुभं वस्त्रमन्तर्वासश्शुभन्तथा । आचम्य च त्रिवारं हि पूजारंभं समाचरेत्
Après avoir revêtu un vêtement extérieur propre et de bon augure, ainsi qu’un linge intérieur pur, qu’il accomplisse l’ācamana trois fois, puis qu’il commence le culte selon la règle.
Verse 34
यस्य मंत्रस्य यद्द्रव्यं तेन पूजां समाचरेत् । अमंत्रकं न कर्तव्यं पूजनं तु हरस्य च
Avec la substance prescrite pour tel mantra, c’est avec elle même qu’il faut accomplir le culte. La pūjā à Hara (Śiva) ne doit jamais être faite sans mantra.
Verse 35
गीतैर्वाद्यैस्तथा नृत्यैर्भक्तिभावसमन्वितः । पूजनं प्रथमे यामे कृत्वा मंत्रं जपेद्बुधः
Animé de bhakti, on doit adorer Śiva durant la première veille de la nuit par des hymnes, des instruments et la danse; après avoir accompli la pūjā, le dévot sage doit ensuite répéter le mantra en japa.
Verse 36
पार्थिवं च तदा श्रेष्ठं विदध्यान्मंत्रवान्यदि । कृतनित्यक्रियः पश्चात्पार्थिवं च समर्चयेत्
Ensuite, s’il est investi de la puissance du mantra, qu’il façonne un excellent Liṅga Pārthiva, fait de terre. Après avoir accompli ses rites quotidiens obligatoires, qu’il vénère alors avec respect ce liṅga de terre.
Verse 37
प्रथमं पार्थिवं कृत्वा पश्चात्स्थापनमाचरेत् । स्तोत्रैर्नानाविधैर्देवं तोषयेद्वृषभध्वजम्
D’abord, après avoir façonné un liṅga de terre (pārthiva), qu’on accomplisse ensuite son installation selon le rite. Par des hymnes de maintes sortes, qu’on réjouisse le Dieu—Śiva, dont l’étendard porte le taureau.
Verse 38
इति श्रीशिवमहापुराणे चतुर्थ्यां कोटिरुद्रसंहितायां व्याधेश्वरमाहात्म्ये शिवरात्रिव्रतमहिमनिरूपणंनामाष्टत्रिंशोऽध्यायः
Ainsi, dans le Śrī Śiva Mahāpurāṇa, dans la quatrième section—la Koṭirudra-saṃhitā—au sein du «Vyādheśvara Māhātmya», s’achève le trente-huitième chapitre intitulé «Exposé de la gloire du vœu de Śivarātri».
Verse 39
चतुर्ष्वपि च यामेषु मूर्तीनां च चतुष्टयम् । कृत्वावाहनपूर्वं हि विसर्गावधि वै क्रमात्
À chacune des quatre veilles du jour, selon l’ordre prescrit, qu’on invoque d’abord les quatre manifestations (du Seigneur), puis qu’on poursuive le rite pas à pas jusqu’à la congé finale (visarga).
Verse 40
कार्यं जागरणं प्रीत्या महोत्सव समन्वितम् । प्रातः स्नात्वा पुनस्तत्र स्थापयेत्पूजयेच्छिवम्
Avec une dévotion aimante, on doit veiller toute la nuit, au sein d’une grande fête sacrée. Puis, à l’aube, après s’être baigné, on doit y réinstaller (le liṅga sacré) et adorer le Seigneur Śiva.
Verse 41
ततः संप्रार्थयेच्छंभुं नतस्कन्धः कृताञ्जलिः । कृतसम्पूर्ण व्रतको नत्वा तं च पुनः पुनः
Ensuite, les épaules inclinées et les mains jointes en signe de révérence, après avoir pleinement accompli le vœu, on doit prier avec ferveur Śambhu (le Seigneur Śiva), en se prosternant devant Lui encore et encore.
Verse 42
नियमो यो महादेव कृतश्चैव त्वदाज्ञया । विसृज्यते मया स्वामिन्व्रतं जातमनुत्तमम्
Ô Mahādeva, la discipline que j’ai observée uniquement selon Ton ordre—ô Seigneur et Maître—je la dépose à présent ; le vœu incomparable a été accompli.
Verse 43
व्रतेनानेन देवेश यथाशक्तिकृतेन च । सन्तुष्टो भव शर्वाद्य कृपां कुरु ममोपरि
Ô Seigneur des dieux, par ce vœu accompli selon ma capacité—ô Śarva, Seigneur primordial—daigne être satisfait et répands Ta grâce sur moi.
Verse 44
पुष्पाञ्जलिं शिवे दत्त्वा दद्याद्दानं यथाविधि । नमस्कृत्य शिवायैव नियमं तं विसर्जयेत्
Après avoir offert à Śiva une poignée de fleurs (puṣpāñjali), qu’on fasse ensuite l’aumône selon le rite prescrit. Puis, s’étant prosterné devant Śiva seul, qu’on mette fin rituellement à ce vœu ou observance sacrée.
Verse 45
यथाशक्ति द्विजाञ्छैवान्यतिनश्च विशेषतः । भोजयित्वा सुसन्तोष्य स्वयं भोजनमाचरेत्
Selon ses moyens, qu’on nourrisse les dvija, et tout particulièrement les ascètes śaivas; qu’on les comble de satisfaction. Ce n’est qu’après les avoir pleinement réjouis qu’on prendra son propre repas.
Verse 46
यामेयामे यथा पूजा कार्या भक्तवरैर्हरे । शिवरात्रौ विशेषेण तामहं कथयामि ते
Ô Hari, je te dirai comment les plus éminents dévots doivent accomplir le culte à chaque veille de la nuit, et tout particulièrement durant la nuit sacrée de Śivarātri.
Verse 47
प्रथमे चैव यामे च स्थापितं पार्थिवं हरे । पूजयेत्परया भक्त्या सूपचारैरनेकशः
Au premier yāma également, qu’on adore le Liṅga de terre (pārthiva) de Hara, dûment établi, avec une dévotion suprême, en offrant de nombreux upacāras et services rituels.
Verse 48
पंचद्रव्यैश्च प्रथमं पूजनीयो हरस्सदा । तस्य तस्य च मन्त्रेण पृथग्द्रव्यं समर्पयेत्
Hara (le Seigneur Śiva) doit toujours être adoré d’abord avec les cinq substances rituelles; et, par le mantra propre à chacune, qu’on offre chaque substance séparément.
Verse 49
तच्च द्रव्यं समर्प्यैव जलधारां ददेत वै । पश्चाच्च जलधाराभिर्द्रव्याणुत्तारयेद्बुधः
Après avoir offert cette substance sacrée, qu’on verse véritablement un filet d’eau continu. Ensuite, le dévot avisé doit, par des écoulements d’eau ininterrompus, laver et ôter les restes des offrandes.
Verse 50
शतमष्टोत्तरं मन्त्रं पठित्वा जलधारया । पूजयेच्च शिवं तत्र निर्गुणं गुणरूपिणम्
Après avoir récité le mantra cent huit fois, qu’on adore Śiva en ce lieu en versant un filet d’eau continu—Śiva, au-delà des qualités (nirguṇa) et pourtant, pour les dévots, prenant des formes qualifiées (saguṇa).
Verse 51
गुरुदत्तेन मंत्रेण पूजयेद्वृषभध्जम् । अन्यथा नाममंत्रेण पूजयेद्वै सदाशिवम्
Qu’on adore le Seigneur dont l’étendard porte le Taureau (Śiva) par le mantra conféré par son Guru. Sinon, qu’on adore Sadāśiva par le mantra de Son Nom.
Verse 52
चन्दनेन विचित्रेण तण्डुलैश्चाप्यखण्डितैः । कृष्णैश्चैव तिलैः पूजा कार्या शंभोः परात्मनः
Avec une pâte de santal parfumée aux nuances variées, avec des grains de riz entiers et intacts, et aussi avec du sésame noir, qu’on accomplisse le culte de Śambhu—le Soi suprême—le Seigneur demeurant au-dedans.
Verse 53
पुष्पैश्च शतपत्रैश्च करवीरैस्तथा पुनः । अष्टभिर्नाममंत्रैश्चार्पयेत्पुष्पाणि शंकरे
Avec des fleurs—surtout le lotus aux cent pétales et aussi le laurier-rose (karavīra)—qu’on offre de nouveau des fleurs à Śaṅkara, en les accompagnant des huit mantras de Ses noms.
Verse 54
भवः शर्वस्तथा रुद्रः पुनः पशुपतिस्तथा । उग्रो महांस्तथा भीम ईशान इति तानि वै
Il est Bhava et aussi Śarva; de nouveau, Rudra et pareillement Paśupati. Il est Ugra, Mahān et Bhīma—tels sont, en vérité, Ses noms—et (aussi) Īśāna.
Verse 55
श्रीपूर्वैश्च चतुर्थ्यंतैर्नामभिः पूजयेच्छिवम् । पश्चाद्धूपं च दीपं च नैवेद्यं च ततः परम्
On doit vénérer le Seigneur Śiva par des noms commençant par « Śrī » et se terminant au datif; ensuite, offrir l’encens et la lampe, puis, après cela, l’offrande de nourriture (naivedya).
Verse 56
आद्ये यामे च नैवेद्यं पक्वान्नं कारयेद्बुधः । अर्घं च श्रीफलं दत्त्वा ताम्बूलं च निवेदयेत्
À la première veille du jour, le dévot avisé doit préparer des mets cuits comme naivedya (offrande). Puis, après avoir présenté l’arghya (eau d’hommage) et une noix de coco, qu’il offre aussi le tāmbūla (bétel) au Seigneur Śiva.
Verse 57
नमस्कारं ततो ध्यानं जपः प्रोक्तो गुरोर्मनोः । अन्यथा पंचवर्णेन तोषयेत्तेन शंकरम्
D’abord vient la salutation révérencieuse; ensuite la méditation; puis est prescrit le japa du mantra transmis par son guru. Autrement, qu’on réjouisse Śaṅkara par ce mantra aux cinq syllabes (Pañcākṣarī).
Verse 58
धेनुमुद्रां प्रदर्श्याथ सुजलैस्तर्पणं चरेत् । पंचब्राह्मणभोजं च कल्पयेद्वै यथाबलम्
Ensuite, après avoir montré la Dhenumudrā, qu’on accomplisse le tarpaṇa avec de l’eau pure. Puis, selon ses moyens, qu’on prépare le repas offert à cinq brāhmaṇas — une offrande qui soutient le dharma et réjouit le Seigneur Śiva.
Verse 59
महोत्सवश्च कर्तव्यो यावद्यामो भवेदिह । ततः पूजाफलं तस्मै निवेद्य च विसर्जयेत्
Qu’on observe ici une grande fête aussi longtemps que dure la veille de temps prescrite. Ensuite, après Lui avoir offert le fruit du culte, qu’on conclue le rite avec respect et qu’on prenne congé.
Verse 60
पुनर्द्वितीये यामे च संकल्पं सुसमा चरेत् । अथवैकदैव संकल्प्य कुर्यात्पूजां तथाविधाम्
De nouveau, lors de la seconde veille, qu’on accomplisse correctement le saṅkalpa (résolution sacrée) avec une ferme stabilité. Ou bien, après avoir formulé le saṅkalpa une seule fois, qu’on accomplisse le culte selon la manière prescrite.
Verse 61
द्रव्यैः पूर्वैस्तथा पूजां कृत्वा धारां समर्पयेत् । पूर्वतो द्विगुणं मंत्रं समुच्चार्यार्चयेच्छिवम्
Après avoir accompli le culte avec les offrandes mentionnées plus haut, qu’on présente la dhārā, la libation ininterrompue. Ensuite, en récitant le mantra deux fois plus qu’auparavant, qu’on adore dûment le Seigneur Śiva.
Verse 62
पूर्वैस्तिलयवैश्चाथ कमलैः पूजयेच्छिवम् । बिल्वपत्रैर्विशेषेण पूजयेत्परमेश्वरम्
Avec les offrandes prescrites plus haut —sésame et orge— ainsi qu’avec des lotus, qu’on adore Śiva ; et, tout particulièrement, qu’on vénère le Seigneur suprême, Parameśvara, avec des feuilles de bilva.
Verse 63
अर्घ्यं च बीजपूरेण नैवेद्यं पायसन्तथा । मंत्रावृत्तिस्तु द्विगुणा पूर्वतोऽपि जनार्दन
Offre l’arghya avec un fruit de cédrat (bījapūra) et présente aussi du riz au lait sucré (pāyasa) comme naivedya. Et, ô Janārdana, la récitation du mantra doit être doublée par rapport à auparavant.
Verse 64
ततश्च ब्राह्मणानां हि भोज्यो संकल्पमाचरेत् । अन्यत्सर्वं तथा कुर्याद्यावच्च द्वितयावधि
Ensuite, qu’on prenne la résolution solennelle de nourrir les brāhmanes. Tous les autres rites devront être accomplis de la même manière prescrite, jusqu’à l’achèvement de l’observance des deux jours.
Verse 65
यामे प्राप्ते तृतीये च पूर्ववत्पूजनं चरेत् । यवस्थाने च गोधूमाः पुष्पाण्यर्कभवानि च
Lorsque vient la troisième veille du jour, qu’on accomplisse le culte comme auparavant. Et à l’endroit où l’on devait offrir l’orge, qu’on offre à la place du blé, avec des fleurs nées de la plante arka.
Verse 66
धूपैश्च विविधैस्तत्र दीपैर्नानाविधैरपि । नैवेद्यापूपकैर्विष्णो शाकैर्नानाविधैरपि
Là, avec des encens parfumés de diverses sortes et des lampes de multiples types, et aussi avec des offrandes de naivedya—des gâteaux apūpaka et bien des légumes cuisinés—ô Viṣṇu, le culte fut accompli.
Verse 67
कृत्वैव चाथ कर्पूरैरारार्तिक विधिं चरेत । अर्घ्यं सदाडिमं दद्याद्द्विगुणं जपमाचरेत्
Ensuite, après avoir accompli le rite de l’ārati avec du camphre, qu’on poursuive selon la méthode prescrite. Qu’on offre l’arghya avec une grenade, puis qu’on pratique le japa (récitation du mantra) au double.
Verse 68
ततश्च ब्रह्मभोजस्य संकल्पं च सदक्षिणम् । उत्सवं पूर्ववत्कुर्या द्यावद्यामावधिर्भवेत्
Ensuite, qu’on prenne le saṅkalpa (vœu solennel) pour le repas offert aux brahmanes et qu’on l’accompagne de la dakṣiṇā due. Puis qu’on célèbre la fête comme auparavant, en la poursuivant jusqu’à l’achèvement de la durée fixée des yāmas (veilles rituelles).
Verse 69
यामे चतुर्थे संप्राते कुर्यात्तस्य विसर्जनम् । प्रयोगादि पुनः कृत्वा पूजां विधिवदाचरेत्
Au quatrième yāma, lorsque l’aube paraît, qu’on accomplisse son visarjana (congé rituel). Puis, après avoir de nouveau exécuté les préliminaires du rite, qu’on poursuive la pūjā selon la règle scripturaire.
Verse 70
माषैः प्रियंगुभिर्मुद्गैस्सप्तधान्यैस्तथाथवा । शंखीपुष्पैर्बिल्वपत्रैः पूजयेत्परमेश्वरम्
Qu’on adore Parameśvara (le Seigneur Śiva) en offrant le māṣa (pois noir), le grain priyaṅgu, le mudga (haricot mungo) et les sept sortes de céréales; ou bien en offrant des fleurs śaṃkhī et des feuilles de bilva. Ces offrandes simples et sattviques, faites avec bhakti, plaisent au Seigneur qui accorde grâce et délivrance.
Verse 71
नैवेद्यं तत्र दद्याद्वै मधुरैर्विविधैरपि । अथवा चैव माषान्नैस्तोषयेच्च सदाशिवम्
Là, qu’on offre le naivedya, sous forme de diverses douceurs. Ou bien, en offrant un repas de māṣa (gram noir), on réjouit Sadāśiva.
Verse 72
अर्घं दद्यात्कदल्याश्च फलेनैवाथवा हरे । विविधैश्च फलैश्चैव दद्यादर्घ्यं शिवाय च
Qu’on offre l’arghya avec le fruit du bananier; ou bien, ô Hari, avec des fruits variés. Ainsi l’arghya doit-il être offert à Śiva.
Verse 73
पूर्वतो द्विगुणं कुर्यान्मंत्रजापं नरोत्तमः । संकल्पं ब्रह्मभोजस्य यथाशक्ति चरेद्बुधः
Ô le meilleur des hommes, qu’on accomplisse à présent le mantra-japa au double de ce qui fut fait auparavant. Que le dévot sage prenne aussi le saṅkalpa de nourrir les brāhmaṇas (brahma-bhojana) et l’accomplisse selon ses moyens, afin que le culte de Śiva s’achève avec juste intention, discipline et révérence.
Verse 74
गीतैर्वाद्यैस्तथा नृत्यैर्नयेत्कालं च भक्तितः । महोत्सवैर्भक्तजनैर्यावत्स्यादरुणोदयः
Avec dévotion, que l’on fasse passer le temps par des chants sacrés, des instruments et des danses—au sein de grandes fêtes où se rassemblent les dévots—jusqu’à l’apparition de l’aurore de bon augure.
Verse 75
उदये च तथा जाते पुनस्स्नात्वार्चयेच्छिवम् । नानापूजोपहारैश्च स्वाभिषेकमथाचरेत्
Lorsque l’aurore est venue, qu’on se baigne de nouveau et qu’on adore le Seigneur Śiva. Ensuite, avec diverses offrandes et objets de culte, qu’on accomplisse, selon la règle, le rite de l’auto-aspersion (svābhiṣeka).
Verse 76
नानाविधानि दानानि भोज्यं च विविधन्तथा । ब्राह्मणानां यतीनां च कर्तव्यं यामसंख्यया
Il convient d’offrir maintes sortes de dons et, de même, des nourritures variées aux brāhmanes et aux yatis (ascètes), selon les yāmas, les divisions prescrites du jour.
Verse 77
शंकराय नमस्कृत्य पुष्पाञ्जलिमथाचरेत् । प्रार्थयेत्सुस्तुतिं कृत्वा मन्त्रैरेतैर्विचक्षणः
Après s’être incliné devant Śaṅkara, qu’on offre ensuite une poignée de fleurs. Le dévot clairvoyant doit prier, après avoir d’abord composé une juste hymne de louange, au moyen de ces mêmes mantras.
Verse 78
तावकस्त्वद्गतप्राणस्त्वच्चित्तोऽहं सदा मृड । कृपानिधे इति ज्ञात्वा यथा योग्यं तथा कुरु
Ô Mr̥ḍa, Śiva bienveillant, je suis à Toi seul : mon souffle vital demeure en Toi et mon esprit est sans cesse fixé sur Toi. Ô trésor de compassion, le sachant, fais pour moi ce qui est vraiment approprié.
Verse 79
अज्ञानाद्यदि वा ज्ञानाज्जपपूजादिकं मया । कृपानिधित्वाज्ज्ञात्वैव भूतनाथ प्रसीद मे
Que j’aie accompli le japa, le culte et d’autres rites par ignorance ou avec une compréhension véritable, ô Bhūtanātha, Seigneur des êtres, sachant que Tu es un trésor de compassion, sois-moi favorable.
Verse 80
अनेनैवोपवासेन यज्जातं फलमेव च । तेनैव प्रीयतां देवः शंकरः सुखदायकः
Par ce jeûne même, quel que soit le fruit obtenu, par ce même mérite que le Deva Śaṅkara, dispensateur de bonheur, soit satisfait.
Verse 81
कुले मम महादेव भजनं तेऽस्तु सर्वदा । माभूत्तस्य कुले जन्म यत्र त्वं नहि देवता
Ô Mahādeva, que Ton culte demeure à jamais dans ma lignée. Puissé-je ne jamais naître dans une famille où Tu n’es pas vénéré comme le Seigneur divin.
Verse 82
पुष्पांजलिं समर्प्यैवं तिलकाशिष एव च । गृह्णीयाद्ब्राह्मणेभ्यश्च ततश्शंभुं विसर्जयेत्
Ainsi, après avoir offert une poignée de fleurs et reçu le tilaka de bon augure ainsi que la bénédiction, on doit recevoir les bénédictions des brāhmanes; puis, avec respect, clore l’adoration et congédier rituellement Śambhu (le Seigneur Śiva).
Verse 83
एवं व्रतं कृतं येन तस्माद्दूरो हरो न हि । न शक्यते फलं वक्तुं नादेयं विद्यते मम
Quiconque accomplit ce vœu de cette manière—Hara (Śiva) n’est jamais loin de lui. Son fruit ne peut être dit en vérité; pour Moi, il n’est rien qui ne puisse être accordé à un tel dévot.
Verse 84
अनायासतया चेद्वै कृतं व्रतमिदम्परम् । तस्य वै मुक्तिबीजं च जातं नात्र विचारणा
Si ce vœu suprême est accompli même avec peu d’effort et sans peine, il devient assurément la semence de la délivrance pour cette personne—là-dessus, point de doute ni de débat.
Verse 85
प्रतिमासं व्रतं चैव कर्तव्यं भक्तितो नरैः । उद्यापनविधिं पश्चात्कृत्वा सांगफलं लभेत्
Les hommes doivent assurément observer ce vœu chaque mois avec dévotion. Ensuite, après avoir accompli selon la règle le rite de clôture (udyāpana), on obtient le fruit entier de l’observance, en toutes ses parties.
Verse 86
व्रतस्य करणान्नूनं शिवोऽहं सर्वदुःखहा । दद्मि भुक्तिं च मुक्तिं च सर्वं वै वाञ्छितं फलम्
Par l’accomplissement de ce vœu, Moi—Śiva, qui dissipe toutes les souffrances—j’accorde assurément la jouissance en ce monde (bhukti) et la délivrance (mukti), et vraiment tout fruit désiré.
Verse 87
सूत उवाच । इति शिववचनं निशम्य विष्णुर्हिततरमद्भुतमाजगाम धाम । तदनु व्रतमुत्तमं जनेषु समचरदात्महितेषु चैतदेव
Sūta dit : Ayant entendu ces paroles de Śiva, Viṣṇu—plein d’allégresse et d’émerveillement—retourna à son propre dhāma. Ensuite, pour le bien des êtres et pour le vrai bien de l’Âtman, il pratiqua lui-même parmi les hommes ce vœu très excellent.
Verse 88
कदाचिन्नारदायाथ शिवरात्रिव्रतन्त्विदम् । भुक्तिमुक्तिप्रदं दिव्यं कथयामास केशवः
Un jour, Keśava (Viṣṇu) raconta à Nārada cette observance divine de Śivarātri : un vœu de bon augure qui accorde à la fois bhukti (accomplissement terrestre) et mukti (libération).
It argues that vrata-śāstra is not merely auxiliary piety but a primary Śaiva means for attaining both worldly fulfillment and liberation, with Śiva himself authorizing a canonical set of ten principal observances.
The pairing implies a Śaiva integration of artha/kāma outcomes with soteriology: disciplined devotion is portrayed as capable of reconfiguring karmic causality (yielding bhukti) while simultaneously orienting consciousness toward Śiva (yielding mukti), collapsing the usual divide between ritual merit and liberation.
Śiva appears as Maheśvara (auspicious narrative focus), Śaṅkara (the beneficent grantor), and Paramātman (supreme principle), emphasizing both personal deity and metaphysical ultimacy in the authorization of Śaiva vratas.