
L’Adhyāya 14 prend la forme d’une enquête savante et d’une transmission autorisée. Les ṛṣi demandent un exposé ordonné du māhātmya (grandeur sacrée) et de l’utpatti (origine/manifestation) des jyotirliṅga, les « liṅga de lumière ». Sūta répond qu’il en donnera un résumé selon ce qu’il a entendu d’un sadguru, établissant ainsi la légitimité par la lignée d’enseignement et reconnaissant l’inépuisable profondeur du sujet. Il choisit ensuite Somnātha comme premier exemple dans l’ordre des jyotirliṅga. Le récit s’amorce avec le mythe conjugal Dakṣa–Candra : Dakṣa donne ses vingt-sept filles (les Nakṣatra, à commencer par Aśvinī) en mariage à la Lune. D’abord viennent prospérité et éclat partagé, mais Candra privilégie Rohiṇī, ce qui attriste les autres épouses. Celles-ci se réfugient auprès de leur père Dakṣa et dénoncent l’injustice, préparant la chaîne menant à la malédiction de Dakṣa, à l’affliction de Candra et au rôle salvateur du liṅga de Somnātha.
Verse 1
ऋषय ऊचुः । ज्योतिषां चैव लिंगानां माहात्म्यं कथयाधुना । उत्पत्तिं च तथा तेषां ब्रूहि सर्वं यथाश्रुतम्
Les sages dirent : «À présent, raconte-nous la grandeur des Liṅga de lumière (Jyotiḥ Liṅga). Explique aussi leur origine : dis-nous tout, exactement comme tu l’as entendu dans la tradition sacrée.»
Verse 2
सूत उवाच । शृण्वन्तु विप्रा वक्ष्यामि तन्माहात्म्यं जनिं तथा । संक्षेपतो यथाबुद्धि सद्गुरोश्च मया श्रुतम्
Sūta dit : «Ô brāhmaṇas, écoutez. Je vais exposer cette gloire, ainsi que son origine, brièvement et selon mon intelligence, telle que je l’ai entendue du véritable Sadguru, le Maître authentique.»
Verse 3
एतेषां चैव माहात्म्यं वक्तुं वर्षशतैरपि । शक्यते न मुनिश्रेष्ठास्तथापि कथयामि वः
Ô meilleurs des sages, la grandeur entière de ceux-ci (les saintes manifestations et les lieux sacrés de Śiva) ne peut être dite même en des centaines d’années. Pourtant, pour vous, je la raconterai.
Verse 4
सोमनाथश्च तेषां वै प्रथमः परिकीर्तितः । तन्माहात्म्यं शृणु मुने प्रथमं सावधानतः
Parmi ceux-là (les Jyotirliṅgas), Somanātha est véritablement proclamé le premier. Ainsi, ô sage, écoute d’abord avec attention la grandeur sacrée de Somanātha.
Verse 5
सप्तविंशन्मिताः कन्या दक्षेण च महात्मना । तेन चन्द्रमसे दत्ता अश्विन्याद्या मुनीश्वराः
Ô meilleur des sages, le magnanime Dakṣa eut vingt-sept filles. Il les donna en mariage au dieu Lune, Candra, en commençant par Aśvinī.
Verse 6
चन्द्रं च स्वामिनं प्राप्य शोभमाना विशेषतः । चन्द्रोऽपि चैव ताः प्राप्य शोभते स्म निरन्तरम्
Ayant obtenu Candra, la Lune, pour seigneur, elles resplendirent d’un éclat tout particulier; et la Lune aussi, les ayant obtenues, continua de briller sans interruption.
Verse 7
हेम्ना चैव मणिर्भाति मणिना हेम चैव हि । एवं च समये तस्य यज्जातं श्रूयतामिति
De même que le joyau brille grâce à l’or, et que l’or brille à son tour grâce au joyau, ainsi—en ce temps même—écoutez ce qui advint en cette affaire.
Verse 8
सर्वास्वपि च पत्नीषु रोहिणीनाम या स्मृता । यथैका सा प्रिया चासीत्तथान्या न कदाचन
Parmi toutes les épouses, celle que l’on nommait Rohiṇī était seule l’aimée par excellence ; comme elle seule était chère, nulle autre ne le fut jamais ainsi.
Verse 9
अन्याश्च दुःखमापन्नाः पितरं शरणं ययुः । गत्वा तस्मै च यद्दुःखं तथा ताभिर्निवेदितम्
Les autres femmes, accablées de chagrin, allèrent chercher refuge auprès de leur père ; et, s’étant approchées de lui, elles lui rapportèrent, telle quelle, la détresse qui les avait frappées.
Verse 10
दक्षस्स च तथा श्रुत्वा दुःखं च प्राप्तावांस्तदा । समागत्य द्विजाश्चन्द्रं शान्त्यावोचद्वचस्तदा
Alors Dakṣa, l’ayant appris, fut saisi de chagrin. Puis les sages brahmanes se rassemblèrent et adressèrent à Candra (la Lune) des paroles d’apaisement, afin de rétablir la paix.
Verse 11
दक्ष उवाच । विमले च कुले त्वं हि समुत्पन्नः कलानिधे । आश्रितेषु च सर्वेषु न्यूनाधिक्यं कथं तव
Dakṣa dit : «Ô trésor des qualités de bon augure, tu es vraiment né dans une lignée pure et sans tache. Pourtant, parmi tous ceux qui prennent refuge en toi, comment pourrait-il y avoir, de ton côté, un rang moindre ou supérieur ?»
Verse 12
कृतं चेत्तकृतं तच्च न कर्तव्यं त्वया पुनः । वर्तनं विषमत्वेन नरकप्रदमीरितम्
Si une chose a été accomplie, ne la traite pas comme si elle ne l’avait pas été, et ne l’entreprends pas de nouveau. Une telle conduite tortueuse—faite d’inconstance et d’injustice—est dite mener aux conséquences infernales.
Verse 13
सूत उवाच । दक्षश्चैव च संप्रार्थ्य चन्द्रं जामातरं स्वयम् । जगाम मन्दिरं स्वं वै निश्चयं परमं गतः
Sūta dit : Dakṣa, après avoir lui-même supplié Candra, la Lune, son propre gendre, retourna à sa demeure, parvenu à une résolution suprême et ferme.
Verse 14
चंद्रोऽपि वचनं तस्य न चकार विमोहितः । शिवमायाप्रभावेण यया संमोहितं जगत्
Même Candra, la Lune, égaré, n’exécuta pas son ordre, car il fut subjugué par la puissance de la Māyā de Śiva, par laquelle le monde entier est plongé dans la confusion.
Verse 15
शुभं भावि यदा यस्य शुभं भवति तस्य वै । अशुभं च यदा भावि कथं तस्य शुभं भवेत्
Quand l’auspice est destiné à quelqu’un, des fruits favorables naissent assurément pour lui. Mais quand l’inauspice est destiné, comment la bonne fortune pourrait-elle jamais surgir pour lui ?
Verse 16
चन्द्रोऽपि बलवद्भाविवशान्मेने न तद्वचः । रोहिण्यां च समासक्तो नान्यां मेने कदाचन
Mais même Candra, dominé par la force du destin et par l’ardeur de son propre penchant, ne prêta pas attention à cet avertissement. Attaché uniquement à Rohiṇī, il ne tint jamais les autres épouses pour ses égales, en aucun temps.
Verse 17
तच्छ्रुत्वा पुनरागत्य स्वयं दुःखसमन्वितः । प्रार्थयामास चन्द्रं स दक्षो दक्षस्सुनीतितः
Ayant entendu cela, Dakṣa revint encore une fois, accablé de peine. Alors ce Dakṣa, plein de sagesse, adressa sa supplication à Candra, le Seigneur-Lune.
Verse 18
दक्ष उवाच । श्रूयतां चन्द्र यत्पूर्वं प्रार्थितो बहुधा मया । न मानितं त्वया यस्मात्तस्मात्त्वं च क्षयी भव
Dakṣa dit : « Écoute-moi, ô Candra. Jadis je t’ai supplié maintes fois, mais tu n’as pas honoré ma demande. C’est pourquoi tu deviendras celui qui décroît, voué au déclin. »
Verse 19
सूत उवाच । इत्युक्ते तेन चन्द्रो वै क्षयी जातः क्षणादिह । हाहाकारो महानासीत्तदेन्दौ क्षीणतां गते
Sūta dit : À ces paroles, la Lune se mit aussitôt à dépérir, en cet instant même. Quand le seigneur de la nuit tomba dans l’amaigrissement, un grand cri de détresse s’éleva.
Verse 20
देवर्षयस्तदा सर्वे किं कार्य्यं हा कथं भवेत् । इति दुःखं समापन्ना विह्वला ह्यभवन्मुने
Alors tous les sages divins, saisis de douleur, furent bouleversés en disant : « Hélas ! Que faut-il faire ? Comment cela peut-il être ? », ô muni.
Verse 21
विज्ञापिताश्च चन्द्रेण सर्वे शक्रादयस्सुराः । ऋषयश्च वसिष्ठाद्या ब्रह्माणं शरणं ययु
Avertis par Candra, tous les dieux, à commencer par Śakra (Indra), ainsi que les sages, à commencer par Vasiṣṭha, allèrent chercher refuge auprès de Brahmā.
Verse 22
गत्वापि तु तदा प्रोचुस्तद्वृत्तं निखिलं मुने । ब्रह्मणे ऋषयो देवा नत्वा नुत्वातिविह्वलाः
Une fois arrivés, ô sage, les dieux et les rishis exposèrent à Brahmā tout ce qui s’était passé ; puis, s’étant prosternés et ayant chanté des hymnes de louange, ils demeurèrent là, bouleversés d’émotion.
Verse 23
ब्रह्मापि तद्वचः श्रुत्वा विस्मयं परमं ययौ । शिवमायां सुप्रशस्य श्रावयंस्तानुवाच ह
Ayant entendu ces paroles, Brahmā lui aussi fut saisi de l’émerveillement le plus haut. Louant la māyā merveilleuse de Śiva, il s’adressa ensuite à eux, les faisant écouter avec une attention recueillie.
Verse 24
ब्रह्मोवाच । अहो कष्टं महज्जातं सर्वलोकस्य दुःखदम् । चन्द्रस्तु सर्वदा दुष्टो दक्षश्च शप्तवानमुम्
Brahmā dit : «Hélas ! Un grand malheur est survenu, apportant la souffrance à tous les mondes. La Lune, en vérité, s’est toujours conduite de façon indigne, et Dakṣa l’a maudite.»
Verse 25
सर्वं दुष्टेन चन्द्रेण कृतं कर्माप्यनेकशः । श्रूयतामृषयो देवाश्चन्द्रकृत्यं पुरातनम्
Tout cela — maintes actions et fautes — fut accompli maintes fois par le mauvais Candra, la Lune. Ô ṛṣi et dieux, écoutez maintenant l’antique récit de ce que fit Candra.
Verse 26
बृहस्पतेर्गृहं गत्वा तारा दुष्टेन वै हृता । तस्य भार्या पुनश्चैव स दैत्यान्समुपस्थितः
Le perfide Candra se rendit à la demeure de Bṛhaspati et, en vérité, enleva Tārā, l’épouse de Bṛhaspati. Ensuite, il s’approcha des Daityas pour solliciter leur appui.
Verse 28
तां च गर्भवतीं दृष्ट्वा न गृह्णामीति सोऽब्रवीत् । अस्माभिर्वारितो जीवः कृच्छ्राज्जग्राह तां तदा
La voyant enceinte, il déclara : «Je ne l’accepterai pas.» Pourtant, cet être incarné—bien que nous l’ayons retenu—la prit alors au prix d’une grande peine.
Verse 29
यदि गर्भं जहातीह गृह्णामीत्यब्रवीत्पुनः । गर्भे मया पुनस्तत्र त्याजिते मुनिसत्तमाः
Il dit encore : «Si elle abandonne ici l’embryon, alors je la reprendrai.» Et lorsque, là, l’embryon fut de nouveau rejeté, ô meilleurs des sages, (il le recueillit encore).
Verse 30
कस्यायं च पुनर्गर्भस्सोमस्येति च साऽब्रवीत् । पश्चात्तेन गृहीता सा मया च वारितेन वै
Elle dit : «À qui appartient cet enfant, conçu de nouveau—serait-il à Soma ?» Ensuite, il l’emmena, bien que j’aie tenté de l’en empêcher.
Verse 31
एवंविधानि चन्द्रस्य दुश्चारित्राण्यनेकशः । वर्ण्यंते किं पुनस्तानि सोऽद्यापि कुरुते कथम्
On rapporte maintes fois, sous bien des formes, les mauvaises conduites de la Lune, Candra. S’il en est ainsi, comment pourrait-il encore accomplir aujourd’hui ces mêmes actes ?
Verse 32
यज्जातं तत्सुसंजातं नान्यथा भवति ध्रुवम् । अतः परमुपायं वो वक्ष्यामि शृणुतादरात्
Ce qui est advenu est advenu comme il devait l’être; il ne peut en être autrement—cela est certain. C’est pourquoi je vous exposerai le moyen suprême; écoutez avec une attention révérencieuse.
Verse 33
प्रभासके शुभे क्षेत्रे व्रजेश्चन्द्रस्सदैवतैः । शिवमाराधयेत्तत्र मृत्युञ्जयविधानतः
Dans le saint domaine auspicious de Prabhāsa, le roi Candra (la Lune), avec les dieux, s’y rendit et adora le Seigneur Śiva selon le rite prescrit de Mṛtyuñjaya—le Vainqueur de la mort.
Verse 34
निधायेशं पुरस्तत्र चन्द्रस्तपतु नित्यशः । प्रसन्नश्च शिवः पश्चादक्षयं तं करिष्यति
Après avoir établi Īśa (le Seigneur Śiva) devant lui en ce lieu, que la Lune accomplisse sans cesse l’austérité. Ensuite, lorsque Śiva sera satisfait, Il rendra ce don (ou cet état) impérissable.
Verse 35
सूत उवाच । इति श्रुत्वा वचस्तस्य ब्रह्मणस्ते सुरर्षयः । संनिवृत्याययुस्सर्वे यत्र दक्षविधू ततः
Sūta dit : Ayant ainsi entendu les paroles de Brahmā, ces sages divins se retirèrent; puis tous se rendirent au lieu où l’on préparait le sacrifice (yajña) de Dakṣa.
Verse 36
गृहीत्वा ते ततश्चन्द्रं दक्षं चाश्वास्य निर्जराः । प्रभासे ऋषयश्चक्रुस्तत्र गत्वाखिलाश्च वै
Alors les Immortels emmenèrent Chandra avec eux et, après avoir aussi consolé Dakṣa, tous les ṛṣi se rendirent à Prabhāsa ; parvenus en ce lieu saint, ils y accomplirent les rites prescrits.
Verse 37
आवाह्य तीर्थवर्याणि सरस्वत्यादिकानि च । पार्थिवेन तदा पूजां मृत्युञ्जयविधानतः
Après avoir invoqué les tīrthas les plus excellents—à commencer par Sarasvatī et les autres—qu’on accomplisse alors le culte avec un liṅga Pārthiva (de terre), selon le rite de Mṛtyuñjaya.
Verse 38
ते देवाश्च तदा सर्वे ऋषयो निर्मलाशयाः । स्थाप्य चन्द्रं प्रभासे च स्वंस्वं धाम ययुर्मुदा
Alors tous ces dieux, avec les sages au cœur purifié, après avoir établi la Lune à Prabhāsa, retournèrent joyeusement, chacun, à sa propre demeure.
Verse 39
चन्द्रेण च तपस्तप्तं पण्मासं च निरंतरम् । मृत्युंजयेन मंत्रेण पूजितो वृषभध्वजः
Chandra, lui aussi, accomplit des austérités sans relâche durant six mois, et vénéra Vṛṣabhadhvaja — le Seigneur Śiva dont l’étendard porte le taureau — au moyen du mantra Mṛtyuñjaya.
Verse 40
दशकोटिमितं मन्त्रं समावृत्य शशी च तम् । ध्यात्वा मृत्युञ्जयं मन्त्रं तस्थौ निश्चलमानसः
Après avoir accompli la récitation du mantra à la mesure de dix koṭis, la Lune (Śaśī) contempla le mantra Mṛtyuñjaya et demeura debout, l’esprit inébranlable, absorbé en le Seigneur Śiva, vainqueur de la mort.
Verse 41
तं दृष्ट्वा शंकरो देवः प्रसन्नोऽभूत्ततः प्रभुः । आविर्भूय विधुं प्राह स्वभक्तं भक्तवत्सलः
En le voyant, le Seigneur Śaṅkara, Deva souverain, fut comblé de joie. Alors le Maître, plein de tendresse pour Ses dévots, se manifesta et parla à Vidhu, Son propre dévot.
Verse 42
शंकर उवाच । वरं वृणीष्व भद्रं ते मनसा यत्समीप्सितम् । प्रसन्नोऽहं शशिन्सर्वं दास्ये वरमनुत्तमम्
Śaṅkara dit : «Choisis une grâce — que l’auspice soit sur toi — tout ce que ton cœur désire vraiment. Je suis satisfait de toi, ô Lune ; je t’accorderai la grâce suprême : tout.»
Verse 43
चंद्र उवाच । यदि प्रसन्नो देवेश किमसाध्यं भवेन्मम । तथापि मे शरीरस्य क्षयं वारय शंकर
Candra dit : « Ô Seigneur des dieux, si tu es satisfait de moi, qu'est-ce qui pourrait me rester inaccessible ? Malgré tout, ô Shankara, s'il te plaît, arrête le dépérissement de mon corps. »
Verse 44
क्षंतव्यो मेऽपराधश्च कल्याणं कुरु सर्वदा । इत्युक्ते च तदा तेन शिवो वचनमब्रवीत्
«Pardonne mon offense et accorde-moi sans cesse l’auspice et la bénédiction». Ayant ainsi parlé, alors Śiva répondit par ces paroles.
Verse 45
शिव उवाच । पक्षे च क्षीयतां चन्द्र कला ते च दिनेदिने । पुनश्च वर्द्धतां पक्षे सा कला च निरंतरम्
Śiva dit : «Dans la quinzaine sombre, que ton croissant lunaire décroisse jour après jour ; puis, dans la quinzaine claire, que ce même croissant croisse de nouveau, continûment, sans interruption».
Verse 46
सूत उवाच । एवं सति तदा देवा हर्षनिर्भरमानसाः । ऋषयश्च तथा सर्वे समाजग्मुर्द्रुतं द्विजाः
Sūta dit : Quand les choses se furent ainsi accomplies, les dieux, l’esprit débordant de joie, ainsi que tous les sages et les deux-fois-nés, s’assemblèrent promptement.
Verse 47
आगत्य च तदा सर्वे चन्द्रायाशिषमब्रुवन् । शिवं नत्वा करौ बद्ध्वा प्रार्थयामासुरादरात्
Alors tous s’avancèrent et prononcèrent des bénédictions sur Chandra. S’inclinant devant le Seigneur Śiva, les mains jointes avec révérence, ils prièrent avec ferveur et dévotion.
Verse 48
देवाः ऊचुः । देवदेव महादेव परमेश नमोऽस्तु ते । उमया सहितश्शंभो स्वामिन्नत्र स्थिरो भव
Les Devas dirent : «Ô Dieu des dieux, ô Mahādeva, ô Souverain suprême, salutations à Toi. Ô Śambhu, avec Umā, ô Maître, demeure ici, fermement établi».
Verse 49
सूत उवाच । ततश्चन्द्रेण सद्भक्त्या संस्तुतश्शंकरः पुरा । निराकारश्च साकारः पुनश्चैवाभवत्प्रभुः
Sūta dit : Jadis, lorsque la Lune loua Śaṅkara avec une dévotion sincère, le Seigneur—au-delà de toute forme—se manifesta de nouveau sous une forme.
Verse 50
प्रसन्नश्च स देवानां क्षेत्रमाहात्म्यहेतवे । चन्द्रस्य यशसे तत्र नाम्ना चन्द्रस्य शंकरः
Satisfait des dieux, Śaṅkara (le Seigneur Śiva), afin de proclamer la grandeur de ce lieu sacré, s’y établit, accordant gloire à Candra (la Lune), et y fut renommé sous le nom de « Candraśekhara ».
Verse 51
सोमेश्वरश्च नामासीद्विख्यातो भुवन त्रये । क्षयकुष्ठादिरोगाणां नाशकः पूजनाद्द्विजाः
Il fut connu sous le nom de Someshvara, renommé dans les trois mondes. Ô deux-fois-nés, par son culte sont détruites la consomption, la lèpre et d’autres maladies.
Verse 52
धन्योऽयं कृतकृत्योयं यन्नाम्ना शंकरस्स्वयम् । स्थितश्च जगतां नाथः पावयञ्जगतीतलम्
Béni est ce lieu, accompli est son dessein, puisque Śaṅkara lui-même y demeure par son propre Nom. Le Seigneur des mondes s’y tient présent, sanctifiant la surface de la terre.
Verse 53
तत्कुंडं तैश्च तत्रैव सर्वैर्देवैः प्रतिष्ठितम् । शिवेन ब्रह्मणा तत्र ह्यविभक्तं तु तत्पुनः
Là même, ce kunda sacré fut dûment établi par tous les dieux. Et en ce lieu même, Shiva et Brahmā furent de nouveau contemplés comme indivis : un en essence, sans séparation.
Verse 54
चन्द्रकुण्डं प्रसिद्धं च पृथिव्यां पापनाशनम् । तत्र स्नाति नरो यस्स सर्वैः पापैः प्रमुच्यते
Sur la terre, le célèbre Candrakuṇḍa est un destructeur des péchés. Celui qui s’y baigne est délivré de toutes les fautes.
Verse 55
रोगास्सर्वे क्षयाद्याश्च ह्यसाध्या ये भवंति वै । ते सर्वे च क्षयं यान्ति षण्मासं स्नानमात्रतः
Toutes les maladies — la consomption et les autres — même celles tenues pour incurables, toutes, en vérité, sont détruites par la seule pratique du bain en ce lieu sacré durant six mois.
Verse 56
प्रभासं च परिक्रम्य पृथिवीक्रमसंभवम् । फलं प्राप्नोति शुद्धात्मा मृतः स्वर्गे महीयते
Après avoir accompli la circumambulation de Prabhāsa — né de la foulée sacrée qui embrassa la terre — l’âme purifiée obtient le fruit promis; et, à la mort, elle est honorée au ciel.
Verse 57
सोमलिंगं नरो दृष्ट्वा सर्वपापात्प्रमुच्यते । लब्ध्वा फलं मनोभीष्टं मृतस्स्वर्गं समीहते
Par le seul fait de contempler le Soma-liṅga, l’être humain est délivré de tous les péchés. Ayant obtenu le fruit désiré, à la mort il atteint l’état céleste, avançant, par la grâce de Śiva, vers la libération de bon augure.
Verse 58
यद्यत्फलं समुद्दिश्य कुरुते तीर्थमुत्तमम् । तत्तत्फलमवाप्नोति सर्वथा नात्र संशयः
Quel que soit le fruit qu’une personne vise en accomplissant le pèlerinage suprême au tīrtha, ce fruit-là même, elle l’obtient assurément; il n’y a ici aucun doute.
Verse 59
इति ते ऋषयो देवाः फलं दृष्ट्वा तथाविधम् । मुदा शिवं नमस्कृत्य गृहीत्वा चन्द्रमक्षयम्
Ainsi, ces ṛṣi et ces êtres divins, voyant un tel fruit, se prosternèrent avec joie devant le Seigneur Śiva; puis, ayant reçu la Lune impérissable, ils s’en allèrent, leur dessein accompli.
Verse 60
परिक्रम्य च तत्तीर्थं प्रशंसन्तश्च ते ययुः । चंद्रश्चापि स्वकीयं च कार्य्यं चक्रे पुरातनम्
Après avoir fait la circumambulation de ce tīrtha sacré et en avoir chanté les louanges, ils s’en allèrent. Le dieu Lune, lui aussi, accomplit de nouveau son antique tâche, fixée par le destin.
Verse 61
इति सर्वः समाख्यातः सोमेशस्य समुद्भवः । एवं सोमेश्वरं लिंगं समुत्पन्नं मुनीश्वराः
Ainsi a été entièrement relatée la manifestation de Someśa. De cette manière, ô sages éminents, le Liṅga nommé Someśvara vint à l’existence.
Verse 62
यः शृणोति तदुत्पत्तिं श्रावयेद्वा परान्नरः । सर्वान्कामानवाप्नोति सर्वपापैः प्रमुच्यते
Quiconque entend ce récit de sa sainte manifestation — ou le fait entendre à autrui — obtient tous les désirs légitimes et se trouve délivré de tous les péchés.
Verse 257
समाश्रितस्तदा दैत्यान्युद्धं देवैश्चकार ह । मयाऽत्रिणा निषिद्धश्च तस्मै तारां ददौ शशी
Alors, s’étant réfugié auprès des Daityas, il fit réellement la guerre aux Devas. Mais il fut retenu par moi et par le sage Atri ; c’est pourquoi la Lune (Śaśī) lui remit Tārā.
It initiates the Somnātha jyotirliṅga etiology by narratively anchoring it in the Dakṣa–Candra marriage cycle: Dakṣa’s 27 daughters marry Candra; Candra’s partiality toward Rohiṇī provokes the others’ complaint to Dakṣa, setting up the later curse-and-redemption sequence that legitimizes Somnātha’s sanctity.
The “jyoti” in jyotirliṅga functions as a semantic bridge between cosmic light (astral order: nakṣatras and the Moon) and transcendent Śaiva presence (liṅga as aniconic axis). The chapter encodes a principle: disturbances in ethical balance (dharma) reverberate through cosmology, and sacred sites emerge as corrective nodes where Śiva’s light re-stabilizes order.
The highlighted manifestation is Somnātha as the first jyotirliṅga—Śiva’s presence articulated through a liṅga of light rather than an anthropomorphic form. Śakti is not foregrounded in these sample verses; the narrative emphasis is on Śiva’s site-based manifestation and its causal prehistory.