Adhyaya 10
Kotirudra SamhitaAdhyaya 1049 Verses

मित्रसह-राज्ञो रक्षत्व-शापकथा — The Curse that Turns King Mitrasaha into a Rakshasa (Vasiṣṭha’s Śāpa Narrative)

Dans cet adhyāya, Sūta raconte l’histoire du roi Mitrasaha, de la lignée d’Ikṣvāku, renommé pour son dharma et son adresse à l’arc. Après que le roi a tué dans la forêt le rôdeur nocturne Kamaṭha, le jeune frère malfaisant du démon s’introduit au palais sous un déguisement. Pris à tort pour un serviteur fiable et nommé responsable des cuisines, l’imposteur provoque une souillure rituelle en mêlant de la chair humaine au mets destiné au guru du roi, Vasiṣṭha, lors d’un rite de śrāddha (pituḥ kṣayāha). Lorsque Vasiṣṭha le découvre, il prononce une malédiction : le roi deviendra un rākṣasa. Le chapitre souligne la fragilité de la pureté rituelle, le danger d’une confiance mal placée et le poids karmique qui incombe aux souverains pour les actes accomplis « sous leur autorité », même en cas de tromperie. Sur le plan śaiva, la royauté doit veiller à la justesse des rites et protéger les sādhus, faute de quoi la transgression se répercute en déchéance ontologique jusqu’à réparation par pénitence et retour vers Śiva.

Shlokas

Verse 1

सूत उवाच । श्रीमतीक्ष्वाकुवंशे हि राजा परमधार्मिकः । आसीन्मित्रसहो नाम श्रेष्ठस्सर्वधनुष्मताम्

Sūta dit : Dans l’illustre lignée d’Ikṣvāku, il y eut un roi parfaitement juste, nommé Mitrasaha, le premier parmi tous les archers.

Verse 2

तस्य राज्ञः सुधर्मिष्ठा मदयन्ती प्रिया शुभा । दमयन्ती नलस्येव बभूव विदिता सती

Ce roi avait une reine bénie et bien-aimée, nommée Madayantī, très ferme dans le dharma. Elle était renommée comme une épouse chaste et noble, telle Damayantī, l’épouse de Nala.

Verse 3

स एकदा हि मृगयास्नेही मित्रसहो नृपः । महद्बलेन संयुक्तो जगाम गहनं वनम्

Un jour, ce roi—épris de chasse et accompagné de ses amis—s’avança, soutenu par une grande troupe, et entra dans une forêt profonde et dense.

Verse 4

विहरंस्तत्र स नृपः कमठाह्वं निशाचरम् । निजघान महादुष्टं साधुपीडाकरं खलम्

Tandis qu’il errait en ces lieux, le roi abattit le démon nocturne nommé Kamaṭha, scélérat d’une extrême perversité, qui tourmentait les sādhus et harcelait les justes.

Verse 5

अथ तस्यानुजः पापी जयेयं छद्मनैव तम् । मत्वा जगाम नृपतेरन्तिक च्छद्मकारकः

Alors son jeune frère, pécheur, se disant : « Je ne le vaincrai que par la ruse », s’approcha du roi—lui-même artisan de déguisements et de perfidie.

Verse 6

तं विनम्राकृतिं दृष्ट्वा भृत्यतां कर्तुमागतम् । चक्रे महानसाध्यक्षमज्ञानात्स महीपतिः

Le voyant d’allure humble, venu comme pour servir en simple domestique, le roi—par ignorance—le nomma intendant de la grande cuisine royale.

Verse 7

अथ तस्मिन्वने राजा कियत्कालं विहृत्य सः । निवृत्तो मृगयां हित्वा स्वपुरीमाययौ मुदा

Puis le roi, s’étant diverti quelque temps dans cette forêt, s’arrêta ; abandonnant la chasse, il revint avec joie dans sa propre cité.

Verse 8

पितुः क्षयाहे सम्प्राप्ते निमंत्र्य स्वगुरुं नृपः । वसिष्ठं गृहमानिन्ये भोजयामास भक्तितः

Lorsque l'observance funéraire annuelle de son père arriva, le roi invita son propre gourou vénéré Vasistha, l'amena chez lui avec honneur et le nourrit avec dévotion.

Verse 9

रक्षसा सूदरूपेण संमिश्रितनरामिषम् । शाकामिषं पुरः क्षिप्तं दृष्ट्वा गुरुरथाब्रवीत्

Voyant le plat de légumes placé devant lui — pourtant mélangé à de la chair humaine par un rakshasa déguisé en cuisinier — le Gourou parla alors.

Verse 10

गुरुरुवाच । धिक् त्वां नरामिषं राजंस्त्वयैतच्छद्मकारिणा । खलेनोपहृतं मह्यं ततो रक्षो भविष्यसि

Le Guru dit : «Honte à toi, ô roi, toi qui vis de chair humaine ! Par ta ruse, ce qui m’était dû a été dérobé par un scélérat. C’est pourquoi tu deviendras un rākṣasa, un être démoniaque.»

Verse 11

रक्षःकृतं च विज्ञाय तदैवं स गुरुस्तदा । पुनर्विमृश्य तं शापं चकार द्वादशाब्दिकम्

Ayant compris que l’acte avait été accompli par un rākṣasa, le guru réfléchit aussitôt de nouveau, puis prononça une malédiction d’une durée de douze ans.

Verse 12

स राजानुचितं शापं विज्ञाय क्रोधमूर्छितः । जलांजलिं समादाय गुरुं शप्तुं समुद्यतः

Comprenant que cette malédiction ne convenait pas à un roi, il défaillit, évanoui de colère. Prenant une poignée d’eau dans ses paumes jointes, il se leva, résolu à maudire son propre guru.

Verse 13

तदा च तत्प्रिया साध्वी मदयन्ती सुधर्मिणी । पतित्वा पादयोस्तस्य शापं तं हि न्यवारयत्

Alors son aimée—la vertueuse Madayantī, ferme dans le dharma—se jeta à ses pieds et retint cette malédiction, l’empêchant d’agir.

Verse 14

ततो निवृत्तशापस्तु तस्या वचनगौरवात् । तत्याज पादयोरंभः पादौ कल्मषतां गतौ

Alors, en raison du poids et du caractère sacré de ses paroles, la malédiction fut retirée. L’eau à ses pieds se retira, et ces pieds furent atteints d’impureté.

Verse 15

ततःप्रभृति राजाभूत्स लोकेस्मिन्मुनीश्वराः । कल्मषांघ्रिरिति ख्यातः प्रभावात्तज्जलस्य हि

Dès lors, ô sages éminents, ce roi fut connu en ce monde sous le nom de « Kalmaṣāṅghri (aux pieds souillés de péché) », uniquement par la puissance de cette eau sacrée.

Verse 16

राजा मित्रसहः शापाद्गुरो ऋषिवरस्य हि । बभूव राक्षसो घोरो हिंसको वनगोचरः

Par la malédiction de son vénérable guru — un sage éminent — le roi Mitrasaha devint un rākṣasa terrible, meurtrier violent errant dans la forêt.

Verse 17

स बिभ्रद्राक्षसं रूपं कालान्तकयमोपमम् । चखाद विविधाञ्जंतून्मानुषादीन्वनेचरः

Revêtant une forme de rākṣasa, semblable à Yama—l’exterminateur à la fin des temps—cet habitant de la forêt dévora diverses créatures, y compris des êtres humains et d’autres encore.

Verse 18

स कदाचिद्वने क्वापि रममाणौ किशोरकौ । अपश्यदन्तकाकारो नवोढौ मुनिदम्पती

Une fois, quelque part dans une forêt, cet être redoutable —ayant l'apparence de la Mort— vit un jeune couple de sages nouvellement mariés, s'ébattant ensemble avec délice.

Verse 19

राक्षसः स नराहारः किशोरं मुनिनन्दनम् । जग्धुं जग्राह शापार्त्तो व्याघ्रो मृगशिशुं यथा

Ce rākṣasa mangeur d'hommes, tourmenté par la malédiction, saisit le jeune fils du sage pour le dévorer — tout comme un tigre s'empare d'un faon.

Verse 20

कुक्षौ गृहीतं भर्तारं दृष्ट्वा भीता च तत्प्रिया । सा चक्रे प्रार्थनं तस्मै वदंती करुणं वचः

Voyant son mari saisi et maintenu fermement dans son ventre, sa bien-aimée prit peur ; et, prononçant des paroles empreintes de compassion, elle lui adressa une supplication sincère.

Verse 21

प्रार्थ्यमानोऽपि बहुशः पुरुषादः स निर्घृणः । चखाद शिर उत्कृत्य विप्रसूनोर्दुराशयः

Bien qu'il ait été supplié à maintes reprises, ce mangeur d'hommes impitoyable — à l'esprit maléfique — trancha la tête du fils du brahmane et la dévora.

Verse 22

अथ साध्वी च सा दीना विलप्य भृशदुःखिता । आहृत्य भर्तुरस्थीनि चितां चक्रे किलोल्बणाम्

Alors cette femme vertueuse, accablée et gémissant d’une douleur profonde, rassembla les os de son époux et, dit-on, dressa un grand bûcher funéraire, imposant et redoutable.

Verse 23

भर्तारमनुगच्छन्ती संविशंती हुताशनम् । राजानं राक्षसाकारं सा शशाप द्विजाङ्गना

Suivant son époux et entrant dans le feu sacrificiel, la femme brāhmane maudit le roi, qui avait pris une disposition et une apparence démoniaques.

Verse 24

अद्यप्रभृति नारीषु यदा त्वं संगतो भवेः । तदा मृतिस्तवेत्युक्त्वा विवेश ज्वलनं सती

«Dès ce jour, si jamais tu t’unis à une autre femme, alors la mort sera tienne.» Ayant ainsi parlé, Satī entra dans le feu flamboyant.

Verse 25

सोपि राजा गुरोश्शापमनुभूय कृतावधिम् । पुनः स्वरूपमास्थाय स्वगृहं मुदितो ययौ

Ce roi aussi, après avoir subi la malédiction du guru jusqu’au terme fixé, retrouva sa forme véritable et, dans la joie, retourna en sa demeure.

Verse 26

ज्ञात्वा विप्रसतीशापं मदयन्ती रतिप्रियम् । पतिं निवारयामास वैधव्यादतिबिभ्यती

Ayant appris la malédiction proférée par l’épouse chaste d’un brahmane, Madayantī—chérie de Ratipriya—retint son époux, redoutant avec une extrême crainte le veuvage.

Verse 27

अनपत्यो विनिर्विण्णो राज्यभोगेषु पार्थिवः । विसृज्य सकलां लक्ष्मीं वनमेव जगाम ह

Sans enfant et totalement désabusé des plaisirs de la royauté, le souverain terrestre renonça à toute la prospérité de Lakṣmī et partit, en vérité, pour la forêt.

Verse 28

स्वपृष्ठतः समायान्तीं ब्रह्महत्यां सुदुःखदाम् । ददर्श विकटाकारां तर्जयन्ती मुहुर्मुहुः

Il vit, derrière lui, Brahmahatyā—la faute douloureuse qui engendre le chagrin—s’approcher : une forme monstrueuse et effrayante, le menaçant sans cesse, encore et encore.

Verse 29

तस्या निर्भद्रमन्विच्छन् राजा निर्विण्णमानसः । चकार नानोपायान्स जपव्रतमखादिकान्

Cherchant son apaisement et l’affranchissement du malheur, le roi—l’esprit accablé de tristesse—mit en œuvre maints moyens : japa de mantras, vœux sacrés (vrata), rites sacrificiels (yajña) et autres pratiques.

Verse 30

नानोपायैर्यदा राज्ञस्तीर्थस्नानादिभिर्द्विजाः । न निवृत्ता ब्रह्महत्या मिथिलां स ययौ तदा

Ô brāhmanes, lorsque, malgré bien des remèdes—tels que les bains aux tīrtha et d’autres rites d’expiation—la faute de Brahmahatyā ne s’apaisa pas pour le roi, alors il se mit en route vers Mithilā.

Verse 31

बाह्योद्यानगतस्तस्याश्चितया परयार्दितः । ददर्श मुनिमायान्तं गौतमं पार्थिवश्च सः

Tourmenté par l’ardeur du bûcher funéraire d’elle, le roi se rendit au jardin extérieur. Là, il vit s’avancer le sage Gautama.

Verse 33

अभिसृत्य स राजेन्द्रो गौतमं विमलाशयम् । तद्दर्शनाप्तकिंचित्कः प्रणनाम मुहुर्मुहुः । अथ तत्पृष्टकुशलो दीर्घमुष्णं च निश्वसन् । तत्कृपादृष्टिसंप्राप्तसुख प्रोवाच तं नृपः

S’approchant de Gautama au cœur immaculé, le roi, rien qu’en le voyant, obtint un léger apaisement et se prosterna maintes et maintes fois. Puis, lorsque le sage s’enquit de son état, le souverain poussa de longs soupirs brûlants et, réconforté par le regard de compassion de ce saint voyant, lui adressa la parole.

Verse 34

राजोवाच । मुने मां बाधते ह्येषा ब्रह्महत्या दुरत्यया । अलक्षिता परैस्तात तर्जयंती पदेपदे

Le roi dit : « Ô sage, ce péché terrible de meurtre d’un brāhmane m’accable et il est difficile à surmonter. Bien qu’invisible aux autres, vénérable seigneur, il me menace et me tourmente à chaque pas. »

Verse 35

यन्मया शापदग्धेन विप्रपुत्रश्च भक्षितः । तत्पापस्य न शान्तिर्हि प्रायश्चित्तसहस्रकैः

« Car moi, consumé par une malédiction, j’ai même dévoré le fils d’un brāhmane ; et pour ce péché, il n’est point de véritable apaisement, fût-ce par des milliers d’expiations. »

Verse 36

नानोपायाः कृता मे हि तच्छान्त्यै भ्रमता मुने । न निवृत्ता ब्रह्महत्या मम पापात्मनः किमु

Ô sage, errant de lieu en lieu, j’ai vraiment tenté maints remèdes pour l’apaiser ; pourtant le péché de brahmahatyā ne s’est pas éloigné de moi. Que faire pour celui dont l’être même est souillé par le péché ?

Verse 37

अद्य मे जन्मसाफल्यं संप्राप्तमिव लक्षये । यतस्त्वद्दर्शनादेव ममानन्दभरोऽभवत्

Aujourd’hui, il me semble que le but de ma naissance est accompli ; car, par la seule vision de toi, une plénitude débordante de béatitude s’est levée en moi.

Verse 38

अद्य मे तवपादाब्ज शरणस्य कृतैनसः । शांतिं कुरु महाभाग येनाहं सुखमाप्नुयाम्

Aujourd’hui je prends refuge en tes pieds de lotus, bien que j’aie commis des fautes. Ô Seigneur noble, accorde-moi la paix, par laquelle je puisse atteindre le vrai bonheur.

Verse 39

सूत उवाच । इति राज्ञा समादिष्टो गौतमः करुणार्द्रधीः । समादिदेश घोराणामघानां साधु निष्कृतिम्

Sūta dit : Ainsi mandaté par le roi, Gautama —l’esprit attendri par la compassion— prescrivit alors l’expiation juste pour ces fautes redoutables.

Verse 40

गौतम उवाच । साधु राजेन्द्र धन्योसि महाघेभ्यो भयन्त्यज । शिवे शास्तरि भक्तानां क्व भयं शरणैषिणाम्

Gautama dit : «C’est bien, ô roi des rois : tu es véritablement béni. Rejette la crainte, même des fautes les plus graves. Pour les dévots qui prennent refuge en Śiva, le Seigneur divin et Maître, où la peur pourrait-elle demeurer chez ceux qui cherchent asile ?»

Verse 41

शृणु राजन्महाभाग क्षेत्रमन्यत्प्रतिष्ठितम् । महापातकसंहारि गोकर्णाख्यं शिवालयम्

Écoute, ô Roi très fortuné : il est un autre lieu sacré, illustre et établi, nommé Gokarṇa, demeure de Śiva, renommé pour anéantir même les fautes les plus lourdes.

Verse 42

तत्र स्थितिर्न पापानां महद्भ्यो महतामपि । महाबलाभिधानेन शिवः संनिहितः स्वयम्

En ce lieu sacré, les pécheurs n’ont point de demeure; même les plus puissants parmi les grands ne peuvent s’y tenir dans l’orgueil. Car sous le nom de « Mahābala », Śiva Lui-même y réside, présent en personne.

Verse 43

सर्वेषां शिवलिंगानां सार्वभौमो महाबलः । चतुर्युगे चतुर्वर्णस्सर्वपापापहारकः

Parmi tous les Śiva-liṅgas, celui-ci est le souverain, d’une puissance suprême. Dans les quatre yugas, et pour les êtres des quatre varṇa, il efface tous les péchés.

Verse 44

पश्चिमाम्बुधितीरस्थं गोकर्णं तीर्थमुत्तमम् । तत्रास्ति शिवलिंगं तन्महापातकनाशकम्

Sur la rive occidentale de l’océan se trouve Gokarṇa, un tīrtha éminent. Là se tient un Śiva-liṅga qui détruit même les plus grands péchés.

Verse 46

तथा त्वमपि राजेन्द्र गोकर्ण गिरिशालयम् । गत्वा सम्पूज्य तल्लिंगं कृतकृत्यत्वमाप्नुयाः

Ainsi, toi aussi, ô roi éminent, rends-toi à Gokarṇa, demeure de Girīśa (le Seigneur Śiva). Après avoir vénéré comme il se doit ce Liṅga, tu atteindras l’état de celui dont la vie a accompli son vrai but.

Verse 47

तत्र सर्वेषु तीर्थेषु स्नात्वाभ्यर्च्य महाबलम् । सर्वपापविनिर्मुक्तः शिवलोकन्त्वमाप्नुयाः

Là, après t’être baigné dans tous ces tīrtha sacrés et avoir adoré le Seigneur Śiva, le Grand et le Puissant, tu seras délivré de tout péché et tu atteindras le monde de Śiva.

Verse 48

सूत उवाच । इत्यादिष्टः स मुनिना गौतमेन महात्मना । महाहृष्टमना राजा गोकर्णं प्रत्यपद्यत

Sūta dit : Ainsi instruit par le sage Gautama, à la grande âme, le roi, l’esprit rempli d’une immense joie, se mit en route et se dirigea vers Gokarṇa.

Verse 49

तत्र तीर्थेषु सुस्नात्वा समभ्यर्च्य महाबलम् । निर्धूताशेषपापौघोऽलभच्छंभोः परम्पदम्

Là, s’étant baigné avec pureté dans les tīrtha sacrés et ayant dûment adoré le Seigneur grand et puissant, il secoua le flot entier des péchés et atteignit la demeure suprême de Śambhu — la délivrance accordée par la grâce de Śiva.

Verse 50

य इमां शृणुयान्नित्यं महाबलकथां प्रियाम् । त्रिसप्तकुलजैस्सार्द्धं शिवलोके व्रजत्यसौ

Quiconque écoute chaque jour ce récit bien-aimé de Mahābala (la grande puissance du Seigneur Śiva), celui-là — avec ceux nés dans vingt et une générations de sa lignée — parvient à Śivaloka.

Verse 51

इति वश्च समाख्यातं माहात्म्यं परमाद्भुतम् । महाबलस्य गिरिशलिंगस्य निखिलाघहृत्

Ainsi vous ai-je relaté la gloire, suprêmement merveilleuse, du Girīśa-Liṅga de Mahābala, qui efface entièrement tous les péchés.

Frequently Asked Questions

The central event is Vasiṣṭha’s curse: after a disguised rākṣasa causes human flesh to be served to the guru during a rite, the king Mitrasaha is held accountable and is cursed to become a rākṣasa—an argument for institutional responsibility and the inviolability of guru-centered ritual purity.

Food (āhāra) functions as a purity-symbol and a carrier of moral intention; the kitchen becomes the hidden site where dharma is protected or sabotaged. The curse operates as a ‘speech-act’ that externalizes inner disorder into ontological change, illustrating how ritual violation can precipitate a fall in being (bhāva-pariṇāma).

No explicit Śiva/Gaurī form is foregrounded in the sampled verses; the chapter instead advances Śaiva ethical theology indirectly—by showing how dharma, guru-sanctity, and purity norms (ultimately upheld by Rudra’s cosmic order) govern the fate of even exemplary kings.