Adhyaya 23
Kailasa SamhitaAdhyaya 2345 Verses

Śiva-Pūjākramaḥ — The Procedural Order of Shiva Worship (Pañcāvaraṇa & Upacāras)

L’Adhyāya 23 est une instruction rituelle présentée sous forme de dialogue didactique, où Subrahmaṇya expose l’ordre réglé du culte śaiva et de l’hospitalité dévotionnelle. Il commence par la discipline du temps : se lever le douzième jour, bain du matin, accomplissement des rites quotidiens. Vient ensuite l’éthique socio-rituelle : inviter les dévots de Śiva, les ascètes et les brāhmaṇas chers à Śiva, puis les nourrir à midi avec des mets purs et auspices. Le rite se déplace alors vers l’espace de pūjā : adorer Parameśvara selon la voie du pañcāvaraṇa, avec maîtrise du corps et de la parole (prāṇāyāma, vāg-yama). On formule un saṃkalpa en référence au guru, on touche la darbha, on accomplit les purifications personnelles (lavage des pieds, ācamana), et l’on fait asseoir les invités tournés vers l’est, ornés de bhasma. Le texte insiste sur une contemplation hiérarchisée—Sadāśiva et une lignée graduée de gurus—puis détaille les upacāras : āsana, āvāhana, arghya, pādya, ācamana, vastra, gandha, akṣata, offrandes de fleurs avec des noms précédés du praṇava, suivies de dhūpa et dīpa, et se concluant par la formule d’achèvement et la prosternation. Ainsi, le chapitre codifie une micro-grammaire liturgique śaiva : accueil, pureté, mantra et ordre des offrandes, comme accord avec Parameśvara.

Shlokas

Verse 1

सुब्रह्मण्य उवाच । द्वादशाहे समुत्थाय प्रातः स्नात्वा कृताह्निकः । शिवभक्तान्यतीन्वापि ब्राह्मणान्वा शिवप्रियान्

Subrahmaṇya dit : «Le douzième jour, se levant dès l’aurore, après s’être baigné et avoir accompli les rites quotidiens prescrits, qu’on s’approche avec révérence et qu’on honore les dévots de Śiva—qu’ils soient des ascètes voués à Lui ou des brāhmaṇa chers à Śiva.»

Verse 2

विमन्त्र्य तान्समाहूय मध्याह्न चाप्लुताञ्छुचीन् । विधिवद्भोजयेद्भक्त्या स्वाद्वन्नैर्विविधैश्शुभैः

Les ayant respectueusement conviés puis rassemblés, à midi—lorsqu’ils se sont baignés et sont purifiés—qu’on les nourrisse selon le rite, avec dévotion, en offrant maints mets délicieux et de bon augure.

Verse 3

सन्निधौ परमेशस्य पंचावरणमार्गतः । पूजयेत्तस्य संस्थाप्य प्राणानायम्य वाग्यतः

Dans la présence même de Parameśvara, qu’on L’adore selon la méthode des cinq enceintes (pañcāvaraṇa). Après avoir dûment établi (la divinité/le Śiva-liṅga) et maîtrisé le souffle, qu’on garde la parole sous discipline, puis qu’on accomplisse le culte.

Verse 4

महासंकल्पमार्गेण संकल्प्यास्मद्गुरोरिह । पूजां करिष्य इत्युक्त्वा ततो दर्भानुस्पपृशेत्

Selon la voie du grand saṅkalpa, ici, devant notre guru vénérable, qu’on prenne la résolution solennelle : «J’accomplirai le culte». Après l’avoir déclaré, qu’on touche ensuite, selon le rite, l’herbe sacrée darbha.

Verse 5

पादौ प्रक्षाल्य चाचम्य स्वयं कर्ता च वाग्यतः । स्थापयेदासने तान्वै प्राङ्मुखान्भस्मभूषितान्

Après s’être lavé les pieds et avoir accompli l’ācamana, l’officiant lui-même—la parole maîtrisée—doit les installer sur leurs sièges, tournés vers l’est, parés de bhasma, la cendre sacrée.

Verse 6

सदाशिवादिक्रमतो ध्यायेदष्टौ च तत्र तान् । परया सम्भावनयेतरानपि मुने द्विजान् । परमेष्ठिगुरुं ध्यायेत्सांबबुद्ध्या स्वनामतः । गुरुश्च परमन्तस्मात्परापरगुरुं ततः

En commençant par Sadāśiva selon l’ordre prescrit, qu’on médite sur ces huit (précepteurs). Et, ô sage, qu’on contemple aussi avec la plus haute révérence les autres maîtres dvija. Qu’on médite sur le Guru suprême—connu selon sa propre lignée et son nom—en le comprenant comme Sāmbā, Śiva uni à Śakti. Ensuite, qu’on médite sur le Guru le plus élevé, puis sur le Guru parāpara, à la fois transcendant et immanent.

Verse 7

इदमासनमित्युक्त्वा चासनानि प्रकल्पयेत् । प्रणवादिद्वितीयांते स्वस्य नाम समुच्चरन्

En disant : « Ceci est l’āsana », qu’on dispose dûment les sièges. Puis, en commençant par le Praṇava (Om) et en terminant à la seconde partie, qu’on prononce son propre nom selon la règle.

Verse 8

आवाहयामि नम इत्यावाह्यार्घोदकेन तु । पाद्यमाचमनं चार्घ्यं वस्त्रगन्धाक्षतानपि

En récitant : « Je T’invoque ; hommage à Toi », on doit inviter Śiva avec l’eau d’arghya. Ensuite, on offre l’eau pour laver les pieds, l’eau d’ācamanam (gorgée rituelle), l’arghya de nouveau, ainsi que le tissu, le parfum et les grains de riz akṣata (non brisés).

Verse 9

दत्त्वा पुष्पैरलंकृत्य प्रणवाद्यष्टनामभिः । सचतुर्थौंनमोऽन्तैश्च सुगन्धकुसुमैस्ततः

Ensuite, après avoir offert des fleurs et orné (l’emblème sacré), on doit adorer par huit noms commençant par le Praṇava « Oṃ ». Puis, avec des fleurs parfumées, on énonce chaque nom au datif (quatrième cas) et on le termine par « namaḥ », rite d’abandon respectueux au Seigneur Śiva.

Verse 10

धूपदीपौ हि दत्त्वा च सकलाराधनं कृतम् । सम्पूर्णमस्त्विति प्रोच्य नमस्कुर्यात्समुत्थितः

Après avoir offert l’encens et la lampe, l’ensemble de l’adoration est accompli. Se relevant, on doit dire : « Que ce culte soit parfait », puis se prosterner avec révérence.

Verse 11

पात्राणि कदलीपत्राण्यास्तीर्याद्भिविशोध्य च । शुद्धान्नपायसापूपसूपव्यञ्जनपूर्वकम्

Après avoir étendu des feuilles de bananier en guise d’assiettes et les avoir purifiées comme il se doit, on disposera d’abord du riz cuit pur, du pāyasa (riz au lait), des gâteaux sucrés, des soupes et des mets d’accompagnement—préparant ainsi l’offrande sacrée pour le culte du Seigneur Śiva, avec pureté et ordre.

Verse 12

दत्त्वा पदार्थान्कदलीनालिकेरगुडान्वितान् । पात्रासनानि च पृथग्दद्यात्सम्प्रोच्य च क्रमात्

Après avoir offert les mets préparés—avec des bananes, de la noix de coco et du jaggery (sucre brut)—on donnera ensuite, dans l’ordre prescrit et avec des paroles d’invitation appropriées, des récipients et des sièges (āsana) séparés à chaque bénéficiaire.

Verse 13

परिषिच्य च सम्प्रोक्ष्य विष्णोर्हव्यमिति ब्रुवन् । रक्षस्वेति करस्पर्शं कारयित्वा समुत्थितः

Après avoir versé l’eau sanctifiante puis l’avoir aspergée selon le rite, en disant : « Ceci est l’oblation pour Viṣṇu », et après avoir fait accomplir le geste protecteur du toucher de la main avec les mots : « Protège-moi / protège-nous », il se releva.

Verse 14

आपोशनं समर्प्याथ प्रार्थयेत्तानिदम्प्रति । सदाशिवादयः प्रीता वरदाश्च भवन्तु मे

Puis, après avoir offert comme il se doit l’āpośana (le rite de la gorgée/offrande d’eau), qu’il les prie avec cette intention : « Que Sadāśiva et les divinités qui commencent avec Lui soient satisfaits, et qu’ils deviennent pour moi des dispensateurs de grâces ».

Verse 15

ये देवा इति च ततो जप्त्वेदं साक्षतं त्यजेत् । नमस्कृत्य समुत्थाय सर्वत्रामृतमस्त्विति

Ensuite, après avoir récité le mantra qui commence par « ye devāḥ », qu’il offre puis mette à part les grains de riz consacrés. S’étant incliné puis relevé, qu’il déclare : « Qu’il y ait partout l’amṛta — l’auspice semblable au nectar d’immortalité ».

Verse 16

उक्त्वा प्रसाद्य च जपन्गणानांत्वेत्युप क्रमात् । वेदादीन् रुद्रचमकौ रुद्रसूक्तं च पंच च

Ayant ainsi parlé et sollicité la grâce des Gaṇa, il se mit alors—étape par étape—à réciter : « gaṇānāṃ tvā… », les Veda et les écrits sacrés qui s’y rattachent, les hymnes Rudra et Camaka, ainsi que le Rudra-sūkta, avec les cinq prières principales.

Verse 17

ब्रह्माणि भोजनान्ते तु यावन्मन्त्रांश्च साक्षतान् । दत्त्वोत्तरापोशनं च हस्तांघ्रिमुखशोधनम्

Après le repas, qu’on récite selon la règle les mantras relatifs à Brahmāṇī, avec l’akṣata (riz intact) pour témoin. Puis qu’on accomplisse l’uttarāpośana, la gorgée d’eau finale, et qu’on purifie les mains, les pieds et la bouche.

Verse 18

कृत्वा चान्तान्स्वासनेषु स्थापयित्वा यथासुखम् । शुद्धोदकम्प्रदायाथ कर्प्पूरादि यथोदितम्

Après avoir accompli comme il se doit les rites préliminaires et les avoir installés à l’aise sur leurs sièges respectifs, il doit offrir de l’eau pure; puis présenter le camphre et les autres offrandes, exactement selon la prescription.

Verse 19

मुखवासं दक्षिणां च पादुकासनपत्रकम् । व्यजनं फलकान्दण्डं वैणवं च प्रदाय तान्

Puis il offrit le linge pour le visage (mukhavāsa) et la dakṣiṇā (don d’honneur), avec des sandales, un siège et une assiette de feuilles; il offrit aussi un éventail, un bâton fait de roseau phalaka et un objet de bambou, remettant le tout comme présents de vénération.

Verse 20

प्रदक्षिणनमस्कारैस्संतोष्याशिषमा वहेत । पुनः प्रणम्य सम्प्रार्थ्य गुरुभक्तिमचंचलाम्

Après avoir satisfait le Guru par les circumambulations (pradakṣiṇā) et les prosternations respectueuses, on doit recevoir sa bénédiction. Puis, se prosternant encore, on doit implorer avec ferveur une dévotion inébranlable envers le Guru.

Verse 21

सदाशिवादयः प्रीता गच्छन्तु च यथासुखम् । इत्युद्वास्य द्वारदेशावधि सम्यगनुव्रजन्

Après avoir pris congé avec respect, il dit : «Que Sadāśiva et les autres, satisfaits, s’en aillent en paix, selon leur bon plaisir.» Puis, après leur avoir accordé la congé rituelle, il les accompagna comme il se doit jusqu’au seuil même de la porte.

Verse 22

निरुद्धस्तः परावृत्य द्वास्थैर्विप्रैश्च बन्धुभिः । दीनानाथैश्च सहितो भुक्त्वा तिष्ठेद्यथासुखम्

Ainsi retenu, il fit demi-tour, accompagné des portiers, des brāhmaṇas, de ses proches et aussi des pauvres sans refuge ni protecteur. Après avoir pris sa nourriture, il demeura là en paix, selon son bon plaisir.

Verse 23

विकृतं न भवेत्क्वापि सत्यं सत्यं पुनः पुनः । प्रत्यब्दमेव कुर्वाणो गुर्वाराधनमुत्तमम् । इह भुक्त्वा महाभोगाञ्छिवलोकमवाप्नुयात्

Que la vérité ne soit jamais altérée en aucune manière — vérité, vérité, encore et encore. Celui qui, chaque année, accomplit cette suprême vénération du Guru, après avoir goûté ici de grandes prospérités, atteint le monde de Śiva.

Verse 24

सूत उवाच । एवं कृतानुग्रहमात्मशिष्यं श्रीवामदेवं मुनिवर्य्यमुक्त्वा । प्रसन्नधीर्ज्ञानिवरो महात्मा कृत्वा परानुग्रहमाशु देवः

Sūta dit : Ayant ainsi accordé sa grâce à son propre disciple, le vénérable sage Śrī Vāmadeva, le Deva au grand cœur — le meilleur des connaisseurs, l’intelligence apaisée — se hâta d’accorder sa faveur aux autres également.

Verse 25

यन्नैमिषारण्यमुनीश्वराणां प्रोक्तं पुरा व्यासमुनीश्वरेण । तस्मादसावादिगुरुर्भवांस्तु द्वितीय आर्य्यो भुवने प्रसिद्धः

Ce qui fut jadis enseigné aux sages éminents de Naimiṣāraṇya par le grand ṛṣi Vyāsa—c’est pourquoi il est renommé comme le Guru primordial ; et toi, ô noble, tu es connu dans le monde comme le second maître vénérable.

Verse 26

श्रुत्वा मुनीन्द्रो भवतो मुखाज्जात्सनत्कुमारः शिवभक्तिपूर्णः । व्यासाय वक्ता स च शैववर्य्यश्शुकाय वक्ता भविता च पूर्णः

L’ayant entendu de ta propre bouche, le sage suprême Sanatkumāra—plein de dévotion envers Śiva—devint le maître qui l’exposerait à Vyāsa ; et ce śaiva éminent, à son tour, deviendrait le narrateur accompli pour Śuka.

Verse 27

प्रत्येकं मुनिशार्दूलं शिष्यवर्गचतुष्टयम् । वेदाध्ययनसंवृत्तं धर्मस्थापनपूर्वकम्

Chaque grand sage, ô tigre parmi les munis, avait un groupe de quatre disciples—parfaitement formés par l’étude des Veda—dont le but premier était l’établissement du Dharma.

Verse 28

वैशम्पायन एव स्यात्पैलो जैमिनिरेव च । सुमन्तुश्चेति चत्वारो व्यासशिष्या महौजसः

Vaiśampāyana était l’un d’eux; Paila et Jaimini l’étaient aussi. Sumantu également : ces quatre furent les disciples puissants et rayonnants de Vyāsa.

Verse 29

अगस्त्यश्च पुलस्त्यश्च पुलहः क्रतुरेव च । तव शिष्या महात्मानो वामदेव महामुने

Agastya, Pulastya, Pulaha, et Kratu aussi : ces êtres à la grande âme sont tes disciples, ô Vāmadeva, grand sage.

Verse 30

सनकश्च सनन्दश्च सनातनमुनिस्ततः । सनत्सुजात इत्येते योगिवर्याः शिवप्रियाः

Sanaka, Sanandana, puis le sage Sanātana, et Sanatsujāta : tels sont ces yogins d’élite, chers au Seigneur Śiva.

Verse 31

सनत्कुमारशिष्यास्ते सर्ववेदार्थवित्तमाः । गुरुश्च परमश्चैव परात्परगुरुस्ततः । परमेष्ठिगुरुश्चैते पूज्यास्स्युश्शुकयोगिनः

Ils sont disciples de Sanatkumāra, les plus éminents connaisseurs du sens véritable de tous les Vedas. Parmi eux se trouvent ceux que l’on vénère comme le Guru, le Guru suprême, le Guru au-delà du suprême et le Guru du Seigneur Très-Haut. Ces yogins sans tache sont assurément dignes de culte.

Verse 32

इदं प्रणवविज्ञानं स्थितं वर्गचतुष्टये । सर्वोत्कृष्टनिदानं च काश्यां सन्मुक्तिकारणम्

Cette connaissance du Praṇava (Oṃ) est établie selon les quatre classes de sons. Elle est le moyen le plus excellent de la réalisation, et à Kāśī elle devient la cause véritable de la libération pour le chercheur vertueux.

Verse 33

एतन्मण्डलमद्भुतं परशिवाधिष्ठान रूपं सदावेदान्तार्थविचारपूर्णमतिभिः पूज्यं यतीन्द्रैः परम् । वेदादिप्रविभागकल्पितमहाकाशादिनाप्यावृतन्त्वत्संतोषकरं तथास्तु जगतां श्रेयस्करं श्रीप्रदम्

Ce maṇḍala merveilleux est la forme même de l’adhiṣṭhāna, le siège de Paramaśiva. Il est souverainement digne d’adoration pour les plus éminents yatis, dont l’intelligence est sans cesse comblée par l’examen du sens du Vedānta. Bien qu’il soit enveloppé par le grand espace (mahākāśa) et d’autres catégories conçues selon les divisions des Veda, qu’il Te soit vraiment agréable ; et qu’il devienne pour les mondes une source de vrai bien, dispensant une prospérité de bon augure.

Verse 34

इदं रहस्यम्परमं शिवोदितं वेदान्तसिद्धातविनिश्चितम्परम् । मत्तश्श्रुतं यद्भवता ततो मुने भवन्मतम्प्राज्ञतमा वदंति

Ce secret suprême, proclamé par le Seigneur Śiva et solidement établi par les conclusions reconnues du Vedānta, tu l’as entendu de moi. C’est pourquoi, ô sage, les plus avisés déclarent que ton entendement est le plus pénétrant.

Verse 35

तस्मादनेनैव पथा गतश्शिवं शिवोहमस्मीति शिवो भवेद्यतिः । पितामहादिप्रविभागमुक्तये नद्यो यथासिन्धुमिमाः प्रयान्ति

Ainsi, en avançant sur ce chemin même, le renonçant atteint Śiva ; réalisant : « Je suis Śiva », il s’établit en Śiva. Pour être délivrés de toutes les distinctions telles que « Brahmā et les autres », les êtres affluent vers l’Un, comme ces rivières entrent dans l’océan.

Verse 36

श्रीसूत उवाच । एवम्मुनीश्वरायैतदुपदिश्य सुरेश्वरः । संस्मृत्य चरणाम्भोजे पित्रो स्सर्व्वसुरार्चिते

Śrī Sūta dit : Ainsi, après avoir instruit de la sorte le seigneur des sages, le Seigneur des Devas se souvint (s’inclina en son esprit devant) les pieds de lotus de ses deux pères, pieds adorés par tous les dieux.

Verse 37

कैलासशिखरम्प्राप कुमारश्शिखरावृतम् । राजितम्परमाश्चर्य्यदिव्यज्ञानप्रदो गुरुः

Le Guru—dispensateur de la merveilleuse connaissance divine—atteignit le sommet du Kailāsa, pic entouré des Kumāras, resplendissant d’une splendeur suprême et prodigieuse.

Verse 38

वामदेवोऽपि सच्छिष्यैस्संवृतश्शिखिवाहनम् । सम्प्रणम्य जगामाशु कैलासम्परमाद्भुतम्

Vāmadeva aussi—entouré de ses disciples vertueux—se prosterna avec une entière révérence devant Śikhivāhana et partit aussitôt vers le mont Kailāsa, merveille suprême.

Verse 39

गत्वा कैलासशिखरम्प्राप्येशनिकटम्मुनिः । ददर्श मोक्षदम्मायानाशञ्चरणमीशयोः

Parvenu au sommet du Kailāsa et s’étant approché du Seigneur, le sage contempla les pieds du Couple divin—ces pieds qui accordent la délivrance et détruisent la māyā (l’illusion née de l’attachement).

Verse 40

भक्त्या चार्पितसर्वांगो विस्मृत्य स्वकलेवरम् । पपात सन्निधौ भूयो भूयो नत्वा समु त्थितः

Par dévotion, il offrit tout son être, oubliant jusqu’à son propre corps. En cette Présence sacrée, il tomba prosterné encore et encore, et encore et encore, après s’être incliné, il se releva.

Verse 41

ततो बहुविधैः स्तोत्रैर्वेदागमरसोत्कटैः । तुष्टाव परमेशानं सांबिकं ससुतं मुनिः

Alors le sage loua Parameśāna — le Seigneur Śiva — avec Ambikā (Pārvatī) et leur fils, au moyen de nombreux hymnes, riches de la quintessence des Veda et des Āgama.

Verse 42

निधाय चरणत्म्भोजन्देव देव्योस्स्वमूर्द्धनि । पूर्णानुग्रहमासाद्य तत्रैव न्यवसत्सुखम्

Le Seigneur, posant Ses pieds de lotus sur la tête de la Déesse, après avoir accordé une grâce parfaite, demeura là même, établi dans la béatitude.

Verse 43

भवन्तोऽपि विदित्वैवम्प्रणवार्थम्महेश्वरम् । वेदगुह्यं च सर्वस्वन्तार कम्ब्रह्म मुक्तिदम्

Vous aussi, ayant ainsi compris Maheśvara comme le sens même du Praṇava (Oṁ)—le secret des Veda, le Tout de tout—reconnaissez-Le comme le Brahman Tāraka, qui fait traverser les êtres et accorde la délivrance.

Verse 44

अत्रैव सुखमासीनाः श्रीविश्वेश्वरपादयोः । सायुज्यरूपामतुलाम्भजध्वम्मुक्तिमुत्तमाम्

Assis ici même, en paix, aux pieds sacrés de Śrī Viśveśvara (Śiva), prenez part à la délivrance suprême, incomparable, de nature sāyujya : l’union intime avec Śiva.

Verse 45

अहं गुरुपदाम्भोजसेवायै बादराश्रमम् । गमिष्ये भवताम्भूयस्सत्सम्भाषणमस्तु मे

Afin de servir aux pieds de lotus de mon Guru, je partirai pour l’ermitage de Bādara. Puissé-je être de nouveau béni d’un noble entretien avec vous tous.

Frequently Asked Questions

A stepwise Shiva worship protocol: timed observance (twelfth-day rising, bath, daily rites), invitation and feeding of Shiva-bhaktas/Brāhmaṇas at midday, then pañcāvaraṇa-based pūjā with saṃkalpa, darbha-touch, purification (pādaprakṣālana, ācamana), āsana/āvāhana and successive offerings (arghya, pādya, ācamana, vastra, gandha, akṣata, puṣpa), followed by dhūpa-dīpa and a formal completion statement with namaskāra.

They function as a ritual technology of interiorization: pañcāvaraṇa organizes sacred attention in concentric layers around Parameśvara; prāṇāyāma stabilizes the body-mind as a fit vessel for mantra and offering; vāg-yama disciplines speech so that naming and invocation remain precise, reducing ritual to a controlled semiotic act aimed at alignment with Shiva-tattva.

Parameśvara and Sadāśiva are explicitly foregrounded: Parameśvara as the immediate presence before whom worship is performed, and Sadāśiva as the apex reference in the contemplative sequence (Sadāśivādi-krama), reinforcing a theology where liturgy is anchored in the supreme form of Shiva.