Rig Veda Sukta 35
Mandala 5Sukta 358 Mantras

Sukta 35

Sukta 5.35

Rishi

Atri (Ātreya) (Mandala 5 default attribution)

Devata

Indra

Chandas

Gayatri (likely for RV 5.35.1; many short Indra verses are Gāyatrī—needs metrical confirmation)

Cet hymne à Indra, issu de la tradition des Atri, demande au dieu d’apporter sa « résolution » (kratu) la plus efficace comme aide agissante, en la transformant en force victorieuse pour les adorateurs dans les concours et la lutte quotidienne. Il le prie aussi d’écraser les impulsions hostiles et ennemies, et de protéger le char des chanteurs — symbole de leur marche en avant — afin que leur louange et leur renommée soient établies « au ciel », c’est-à-dire dans le domaine lumineux de la vérité.

Mantras

Mantra 1

यस्ते साधिष्ठोऽवस इन्द्र क्रतुष्टमा भर । अस्मभ्यं चर्षणीसहं सस्निं वाजेषु दुष्टरम् ॥

Apporte-nous, ô Indra, cette volonté d’aide la plus efficace, qui est ta puissance la plus sûre — afin qu’elle devienne pour nous une force qui vainc les mondes résistants, une maîtrise victorieuse, difficile à surpasser dans l’abondance des forces.

Mantra 2

यदिन्द्र ते चतस्रो यच्छूर सन्ति तिस्रः । यद्वा पञ्च क्षितीनामवस्तत्सु न आ भर ॥

Si, ô Indra, tes secours, ô héros, sont quatre ou trois; ou bien cinq pour les mondes — apporte-nous ce soutien en sa plénitude.

Mantra 3

आ तेऽवो वरेण्यं वृषन्तमस्य हूमहे । वृषजूतिर्हि जज्ञिष आभूभिरिन्द्र तुर्वणिः ॥

Nous t’appelons à l’aide — aide digne d’être choisie, jaillissement le plus puissant; nous l’implorons. Car toi, Indra, tu es vraiment l’impulseur des énergies débordantes; par tes devenirs puissants, tu es le vainqueur rapide.

Mantra 4

वृषा ह्यसि राधसे जज्ञिषे वृष्णि ते शवः । स्वक्षत्रं ते धृषन्मनः सत्राहमिन्द्र पौंस्यम् ॥

Car tu es le Taureau de la puissance ; pour le don de la plénitude tu es venu à la manifestation. Ta force est souveraine ; ferme est ta royauté propre (svakṣatra), audacieux ton esprit. Ininterrompue et constante, ô Indra, est en nous ta vigueur virile.

Mantra 5

त्वं तमिन्द्र मर्त्यममित्रयन्तमद्रिवः । सर्वरथा शतक्रतो नि याहि शवसस्पते ॥

Toi, ô Indra, descends sur ce mortel qui se tourne vers l’hostilité, ô seigneur de la pierre de tonnerre ; ô cent-fois-habile ! Viens avec tous tes chars de force, ô maître de l’énergie, et impose la pression descendante qui brise la volonté adverse.

Mantra 6

त्वामिद्वृत्रहन्तम जनासो वृक्तबर्हिषः । उग्रं पूर्वीषु पूर्व्यं हवन्ते वाजसातये ॥

C’est toi, oui toi, le plus grand Vṛtra-tueur, que les hommes au gazon sacré étendu invoquent : ta puissance farouche, ancienne parmi les anciens, pour la conquête du vā́ja, la plénitude de la force victorieuse.

Mantra 7

अस्माकमिन्द्र दुष्टरं पुरोयावानमाजिषु । सयावानं धनेधने वाजयन्तमवा रथम् ॥

Rends, ô Indra, notre char difficile à franchir pour les puissances adverses — allant en tête dans les combats, avançant en harmonie ; dans chaque lutte pour les richesses, qu’il apporte le vāja, l’accroissement de force, et qu’il nous porte en avant.

Mantra 8

अस्माकमिन्द्रेहि नो रथमवा पुरंध्या । वयं शविष्ठ वार्यं दिवि श्रवो दधीमहि दिवि स्तोमं मनामहे ॥

Ô Indra, viens à notre char et garde-le par la plénitude de ta puissance qui accomplit le juste. Nous, ô le plus vigoureux, voulons établir dans le ciel de la conscience la noble renommée — l’écoute lumineuse ; dans ce même ciel nous façonnons et maintenons notre hymne d’affirmation.

Frequently Asked Questions

It asks Indra to bring his most effective kratu—his decisive power of will—as active help, so the worshippers gain victory, strength, and protection against resistance.

In Vedic language, hostility can mean both outer enemies and inner opposition (fear, anger, harmful intent). The hymn prays that Indra’s force subdues whatever turns against truth and right action.

Literally it is protection for the worshippers’ journey and battle. Symbolically, the chariot is the forward movement of life and practice; Indra is asked to secure that progress and make it successful.

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