
बालकाण्ड सर्ग ३६ — गङ्गा-प्रभवप्रश्नः, शिवतेजोधारणं, कार्त्तिकेय-जन्म, उमाशापः
बालकाण्ड
Le Sarga 36 prend la forme d’un dialogue : après avoir entendu le récit de Viśvāmitra, Rāma et Lakṣmaṇa le louent et demandent une explication plus précise sur la renommée de Gaṅgā comme Tripathagā (celle qui coule à travers les trois mondes) et sur les actes qui ont fondé sa sainteté. Viśvāmitra répond par un récit d’origine centré sur Śiva et Umā. Après que l’union de Śiva et d’Umā se prolonge cent années divines sans descendance, les devas, conduits par Brahmā, craignent que le tejas (puissance ardente) d’un enfant né de Śiva ne soit insoutenable pour les mondes. Ils supplient Śiva de contenir et de retenir cette énergie pour le bien des trois sphères. Śiva y consent, mais demande qui pourra porter le tejas s’il est déplacé ; les devas désignent la Terre (Dharā) comme réceptacle. Śiva dépose alors le tejas sur la terre ; Agni, aidé de Vāyu, y pénètre et l’emporte, le transformant en Śvetaparvata et en la forêt de roseaux flamboyante de Śaravaṇa, où naît du feu le puissant Kārttikeya. Les devas et les ṛṣi rendent hommage à Śiva et à Umā, mais Umā, irritée par l’interruption, maudit les devas : leurs épouses seront sans enfants ; elle maudit aussi la Terre, vouée à prendre de multiples formes et à avoir de nombreux maîtres, privée de la joie d’enfanter un fils. Le sarga s’achève lorsque Viśvāmitra indique que l’épisode de la « fille de la montagne » est accompli et qu’il va passer au récit promis de la naissance de Gaṅgā, faisant le lien entre causalité divine et géographie sacrée.
Verse 1
उक्तवाक्ये मुनौ तस्मिन्नुभौ राघवलक्ष्मणौ।प्रतिनन्द्य कथां वीरावूचतुर्मुनिपुङ्गवम्।।।।
Quand ce sage eut parlé, les deux héros, Rāma et Lakṣmaṇa, réjouis par le récit, s’adressèrent au plus éminent des ascètes, Viśvāmitra.
Verse 2
धर्मयुक्तमिदं ब्रह्मन् कथितं परमं त्वया ।दुहितुश्शैलराजस्य ज्येष्ठाया वक्तुमर्हसि।।।।विस्तरं विस्तरज्ञोऽसि दिव्यमानुषसम्भवम्।
Ô brahmane-sage, tu as exposé ce récit suprême, conforme au dharma. Puisque tu en connais les détails, daigne raconter au long l’histoire de l’aînée des filles du Seigneur des Montagnes, et ce qui advint parmi les dieux et les hommes.
Verse 3
त्रीन् पथो हेतुना केन प्लावयेल्लोकपावनी।।।।कथं गङ्गा त्रिपथगा विश्रुता सरिदुत्तमा।त्रिषु लोकेषु धर्मज्ञ कर्मभि: कैस्समन्विता।।।।
Pour quelle raison Gaṅgā, purificatrice des mondes, inonde-t-elle les trois voies ? Et comment Gaṅgā, renommée Tripathagā et la plus éminente des rivières dans les trois mondes, fut-elle dotée d’une telle puissance, par quels actes, ô connaisseur du dharma ?
Verse 4
त्रीन् पथो हेतुना केन प्लावयेल्लोकपावनी।।1.36.3।।कथं गङ्गा त्रिपथगा विश्रुता सरिदुत्तमा।त्रिषु लोकेषु धर्मज्ञ कर्मभि: कैस्समन्विता।।1.36.4।।
Pour quelle raison Gaṅgā, purificatrice des mondes, inonde-t-elle les trois voies ? Et comment Gaṅgā, renommée Tripathagā et la plus éminente des rivières dans les trois mondes, fut-elle dotée d’une telle puissance, par quels actes, ô connaisseur du dharma ?
Verse 5
तथा ब्रुवति काकुत्स्थे विश्वामित्रस्तपोधन:।निखिलेन कथां सर्वामृषिमध्ये न्यवेदयत्।।।।
Lorsque le prince de Kakutstha parla ainsi, Viśvāmitra, dont la richesse était l’austérité, exposa entièrement tout le récit, au milieu des ṛṣis.
Verse 6
पुरा राम कृतोद्वाहो नीलकण्ठो महातपा:।दृष्ट्वा च स्पृहया देवीं मैथुनायोपचक्रमे।।।।
Autrefois, ô Rāma, Nīlakaṇṭha, le grand ascète, après avoir épousé la Déesse, la contempla avec désir et entreprit de rechercher l’union conjugale.
Verse 7
शितिकण्ठस्य देवस्य दिव्यं वर्षशतं गतम्।न चापि तनयो राम तस्यामासीत् परन्तप।।।।
Cent années divines s’écoulèrent pour le dieu Śitikaṇṭha ; pourtant, ô Rāma, fléau des ennemis, aucun fils ne naquit d’elle.
Verse 8
ततो देवास्समुद्विग्ना: पितामहपुरोगमा:।यदिहोत्पद्यते भूतं कस्तत्प्रतिसहिष्यते।।।।
Alors les dieux, avec Pitāmaha (Brahmā) à leur tête, furent saisis d’une vive inquiétude : «Si un être naît ici et maintenant, qui pourrait en supporter la puissance ?»
Verse 9
अभिगम्य सुरास्सर्वे प्रणिपत्येदमब्रुवन्।देव देव महादेव लोकस्यास्य हिते रत ।।।।सुराणां प्रणिपातेन प्रसादं कर्तुमर्हसि।
Tous les dieux s’approchèrent et, se prosternant, dirent : «Ô Dieu des dieux, ô Mahādeva, toi qui veilles au bien de ce monde, daigne accorder ta grâce aux dieux prosternés devant toi.»
Verse 10
न लोका धारयिष्यन्ति तव तेजस्सुरोत्तम ।।।।ब्राह्मेण तपसा युक्तो देव्या सह तपश्चर।त्रैलोक्यहितकामार्थं तेजस्तेजसि धारय ।।।।
«Ô le plus éminent des devas, les mondes ne pourront supporter l’ardeur de ta puissance. Pratique l’ascèse, réglée par la discipline brahmanique, avec la Déesse (Umā) ; pour le bien des trois mondes, retiens ton tejas en ton propre tejas.»
Verse 11
न लोका धारयिष्यन्ति तव तेजस्सुरोत्तम ।।1.36.10।।ब्राह्मेण तपसा युक्तो देव्या सह तपश्चर।त्रैलोक्यहितकामार्थं तेजस्तेजसि धारय ।।1.36.11।।
«Ô le plus éminent des devas, les mondes ne pourront supporter l’ardeur de ta puissance. Pratique l’ascèse, réglée par la discipline brahmanique, avec la Déesse (Umā) ; pour le bien des trois mondes, retiens ton tejas en ton propre tejas.»
Verse 12
देवतानां वचश्श्रुत्वा सर्वलोकमहेश्वर:।बाढमित्यब्रवीत्सर्वान्पुनश्चैवमुवाच ह ।।।।
Entendant les paroles des dieux, Maheśvara, Seigneur de tous les mondes, leur dit à tous : «Qu’il en soit ainsi», puis il reprit la parole.
Verse 13
धारयिष्याम्यहं तेजस्तेजस्येव सहोमया।त्रिदशा: पृथिवी चैव निर्वाणमधिगच्छतु।।।।
«Avec Umā, je contiendrai ce tejas dans mon propre tejas ; que les dieux et la terre, pareillement, parviennent à la paix.»
Verse 14
यदिदं क्षुभितं स्थानान्मम तेजो ह्यनुत्तमम्।धारयिष्यति कस्तन्मे ब्रुवन्तु सुरसत्तमा:।।।।
Si ce tejas mien, sans égal, venait à être ébranlé hors de sa demeure légitime, qui donc pourrait le porter ? Ô meilleurs des dieux, dites-le-moi.
Verse 15
एवमुक्तास्सुरास्सर्वे प्रत्यूचुर्वृषभध्वजम्।यत्तेज: क्षुभितं ह्येतत्तद्धरा धारयिष्यति।।।।
Ainsi questionnés, tous les dieux répondirent au Seigneur au drapeau du taureau : «Ce tejas, ébranlé, c’est la Terre qui le portera.»
Verse 16
एवमुक्तस्सुरपति: प्रमुमोच महीतले।तेजसा पृथिवी येन व्याप्ता सगिरिकानना।।।।
Ainsi instruit, le Seigneur le relâcha sur la terre ; par cette puissance, le monde entier fut pénétré, montagnes et forêts comprises.
Verse 17
ततो देवा: पुनरिदमूचुश्चाथ हुताशनम्।प्रविश त्वं महातेजो रौद्रं वायुसमन्वित:।।।।
Alors les dieux s’adressèrent de nouveau à Agni : « Entre, ô toi de grande splendeur, dans cette énergie redoutable née de Rudra, avec Vāyu. »
Verse 18
तदग्निना पुनर्व्याप्तं सञ्जातश्श्वेतपर्वत:।दिव्यं शरवणं चैव पावकादित्यसन्निभम्।।।।यत्र जातो महातेजा: कार्तिकेयोऽग्निसम्भव:।
Cette énergie, de nouveau imprégnée par Agni, devint la Montagne Blanche ; et elle devint le divin Śaravaṇa, rayonnant comme le feu et le soleil—là où naquit Kārttikeya, d’une grande splendeur, issu du feu.
Verse 19
अथोमां च शिवं चैव देवास्सर्षिगणास्तदा।पूजयामासुरत्यर्थं सुप्रीतमनसस्तत:।।।।
Ensuite, les dieux, avec les assemblées de ṛṣis, rendirent un culte fervent à Umā et à Śiva ; leurs cœurs, grandement réjouis par ce qui s’était produit, en furent comblés.
Verse 20
अथ शैलसुता राम त्रिदशानिदमब्रवीत्।समन्युरशपत्सर्वान् क्रोधसंरक्तलोचना।।।।
Alors, ô Rāma, la fille de la montagne adressa ces paroles aux dieux ; les yeux rougis par la colère, elle les maudit tous.
Verse 21
यस्मान्निवारिता चैव सङ्गति: पुत्रकाम्यया।अपत्यं स्वेषु दारेषु तस्मान्नोत्पादयिष्यथ।।1.36.21।।
Puisque mon union—recherchée dans le désir d’un fils—fut empêchée, vous n’engendrerez donc point de descendance avec vos propres épouses.
Verse 22
अद्यप्रभृति युष्माकमप्रजास्सन्तु पत्नय:।।।।एवमुक्त्वासुरान् सर्वान् शशाप पृथिवीमपि।
«Dès ce jour, que vos épouses soient sans enfants.» Ayant ainsi parlé, elle maudit tous les dieux, et maudit aussi la Terre.
Verse 23
अवने नैकरूपा त्वं बहुभार्या भविष्यसि।।।।न च पुत्रकृतां प्रीतिं मत्क्रोधकलुषीकृता ।प्राप्स्यसि त्वं सुदुर्मेधे मम पुत्रमनिच्छती।।।।
Ô Terre, tu ne demeureras pas d’une seule forme ; tu deviendras l’épouse de nombreux maîtres. Et, souillée par ma colère—puisque tu ne voulus pas que j’aie un fils—tu n’obtiendras pas la joie qu’apporte un fils, ô esprit mauvais.
Verse 24
अवने नैकरूपा त्वं बहुभार्या भविष्यसि।।1.36.23।।न च पुत्रकृतां प्रीतिं मत्क्रोधकलुषीकृता ।प्राप्स्यसि त्वं सुदुर्मेधे मम पुत्रमनिच्छती।।1.36.24।।
Ô Terre, tu ne demeureras pas d’une seule forme ; tu deviendras l’épouse de nombreux maîtres. Et, souillée par ma colère—puisque tu ne voulus pas que j’aie un fils—tu n’obtiendras pas la joie qu’apporte un fils, ô esprit mauvais.
Verse 25
तान् सर्वान् व्रीडितान् दृष्ट्वा सुरान्सुरपतिस्तदा।गमनायोपचक्राम दिशं वरुणपालिताम्।।।।
Voyant tous ces dieux couverts de honte, le Seigneur des dieux se prépara alors à partir, se tournant vers l’Occident, le quartier gardé par Varuṇa.
Verse 26
स गत्वा तप आतिष्ठत्पार्श्वे तस्योत्तरे गिरौ।हिमवत्प्रभवे शृङ्गे सह देव्या महेश्वर:।।।।
S’y étant rendu, Maheśvara, avec la Déesse, entreprit des austérités sur un sommet issu de l’Himavat, sur le versant septentrional de la montagne.
Verse 27
एष ते विस्तरो राम शैलपुत्र्या निवेदित:।गङ्गाया: प्रभवं चैव शृणु मे सहलक्ष्मण:।।।।
Ô Rāma, je t’ai ainsi rapporté en détail le récit concernant la Fille de la Montagne. À présent, avec Lakṣmaṇa, écoute aussi de moi l’origine de Gaṅgā.
The devas face a governance dilemma: how to protect the worlds from an uncontainable divine potency. Their action—petitioning Śiva to restrain and internalize his tejas for triloka-welfare—frames restraint of power as a dharmic necessity, not a denial of divinity.
Cosmic order depends on appropriate containment and channeling of śakti: even supreme energy must be regulated through tapas, consent, and suitable receptacles (Earth, then Agni with Vāyu). The sarga also teaches that ritual-cosmic interventions carry moral consequences, expressed through Umā’s shāpa.
Śvetaparvata and the Śaravaṇa reed-forest are presented as sacralized landscapes generated by divine energy, while Himavat’s northern peak becomes a tapas-site for Śiva and Umā; the mention of Varuṇa’s western direction functions as a ritual-geographic marker in epic space.