Ramayana Ayodhya Kanda Sarga 64
Ayodhya KandaSarga 6479 Verses

Sarga 64

शब्दवेध्य-अनर्थः, ऋषिशापः, दशरथस्य प्राणत्यागः (The Sound-Target Tragedy, the Sage’s Curse, and Dasaratha’s Death)

अयोध्याकाण्ड

Dans ce sarga, le roi Daśaratha, gémissant avec compassion devant Kausalyā, avoue la faute née de son ancienne pratique du « śabdavedhya », le tir guidé par le son. Sur la rive de la Sarayū, entendant le bruit d’une cruche qu’on remplit d’eau, il le prit pour celui d’un éléphant et décocha une flèche ; mais il atteignit en réalité le fils d’un ascète. Voyant le jeune homme à l’agonie, il retira la flèche et le conduisit auprès de ses parents, vieux et aveugles. Là, il assista à leur chagrin, à leurs lamentations de séparation et à l’ultime adieu. Le muni, parlant selon le dharma et la justice, fit entendre que, l’acte ayant été commis par ignorance, une faute telle que la brahmahatyā ne s’applique pas aussitôt ; toutefois, il maudit le roi : il mourrait d’une douleur égale à celle de perdre un fils. Le couple de sages, après avoir placé l’enfant sur le bûcher, monta au ciel, et le fils du muni s’éleva en forme divine avec Śakra. Ainsi la malédiction mûrit comme fruit du karma : accablé par la séparation d’avec Rāma, Daśaratha sentit ses sens s’épuiser et son esprit se briser. Jugeant suprême la souffrance de ne plus voir Rāma, en présence de Kausalyā et de Sumitrā, après minuit, il rendit son dernier souffle.

Shlokas

Verse 1

वधमप्रतिरूपं तु महर्षेस्तस्य राघवः।विलपन्नेव धर्मात्मा कौसल्यां पुनरब्रवीत्।।।।

Se lamentant de ce meurtre si indigne du grand ṛṣi, le juste rejeton des Raghus (Daśaratha) s’adressa de nouveau à Kauśalyā.

Verse 2

तदज्ञानान्महत्पापं कृत्वाहं सङ्कुलेन्द्रियः।एकस्त्वचिन्तयं बुध्या कथं नु सुकृतं भवेत्।।।।

Par ignorance, j’ai commis ce grand péché, et mes sens furent bouleversés ; seul, je méditai en mon esprit : «Comment pourrait-il y avoir une action juste, une expiation, pour cela ?»

Verse 3

ततस्तं घटमादाय पूर्णं परमवारिणा।आश्रमं तमहं प्राप्य यथाऽख्यातपथं गतः।।।।

Alors, prenant ce pot rempli d'eau pure, j'atteignis l'ermitage, suivant le chemin exactement comme on me l'avait indiqué.

Verse 4

तत्राहं दुर्बलावन्धौ वृद्धावपरिणायकौ।अपश्यं तस्य पितरौ लूनपक्षाविव द्विजौ।।।।तन्निमित्ताभिरासीनौ कथाभिरपरिश्रमौ।तामाशां मत्कृते हीनावुदासीनावनाथवत्।।।।

Là, je vis ses parents : faibles, aveugles, âgés et sans guide, tels des oiseaux aux ailes tranchées. Assis sans élan, ne parlant que de leur fils, privés par ma faute de l’espérance qui les soutenait, ils semblaient des orphelins sans appui.

Verse 5

तत्राहं दुर्बलावन्धौ वृद्धावपरिणायकौ। अपश्यं तस्य पितरौ लूनपक्षाविव द्विजौ।।2.64.4।।तन्निमित्ताभिरासीनौ कथाभिरपरिश्रमौ।तामाशां मत्कृते हीनावुदासीनावनाथवत्।।2.64.5।।

Là, je vis ses parents—faibles, aveugles et âgés, sans protecteur—pareils à des oiseaux aux ailes coupées. Assis sans rien faire, ils ne parlaient que de lui ; et à cause de ce que j’avais fait, ils furent privés d’espérance, accablés, tels des orphelins sans appui.

Verse 6

शोकोपहतचित्तश्च भयसन्त्रस्तचेतनः।तच्चाऽश्रमपदं गत्वा भूयश्शोकमहं गतः।।।।

L’esprit frappé par le chagrin et la conscience ébranlée par la peur, je me rendis à cet ermitage; et là, ma douleur s’accrut davantage encore.

Verse 7

पदशब्दं तु मे श्रुत्वा मुनिर्वाक्यमभाषत।किं चिरायसि मे पुत्र पानीयं क्षिप्रमानय।।।।

Entendant le bruit de mes pas, le sage prononça ces paroles : «Mon fils, pourquoi tardes-tu ? Apporte vite de l’eau.»

Verse 8

यन्निमित्तमिदं तात सलिले क्रीडितं त्वया।उत्कण्ठिता ते मातेयं प्रविश क्षिप्रमाश्रमम्।।।।

Mon enfant, pour quelque raison que tu aies longtemps joué dans l’eau, entre vite dans l’āśrama : ta mère ici est anxieuse de toi.

Verse 9

यद्व्यलीकं कृतं पुत्र मात्रा ते यदि वा मया।न तन्मनसि कर्तव्यं त्वया तात तपस्विना।।।।

Ô mon fils, si ta mère—ou moi—avons fait quelque chose qui t’ait déplu, ne le garde pas dans ton cœur, cher enfant ; tu es instruit à la retenue de l’ascète.

Verse 10

त्वं गतिस्त्वगतीनां चक्षुस्त्वं हीनचक्षुषाम्।समासक्तास्त्वयि प्राणाः किं त्वं नो नाभिभाषसे।।।।

Tu es le refuge de ceux qui n’ont point de refuge, et les yeux de ceux qui sont privés de vue. Notre souffle même s’attache à toi : pourquoi ne nous parles-tu pas ?

Verse 11

मुनिमव्यक्तया वाचा तमहं सज्जमानया।हीनव्यञ्जनया प्रेक्ष्य भीतचित्त इवाब्रुवम्।।।।

Voyant ce muni, je parlai d’une voix indistincte, balbutiante, les syllabes défaillantes, tel un homme dont l’esprit est saisi de peur.

Verse 12

मनसः कर्म चेष्टाभिरभिसंस्तभ्य वाग्बलम्।आचचक्षे त्वहं तस्मै पुत्रव्यसनजं भयम्।।।।

Raffermissant la force de ma parole par l’effort et la maîtrise de l’esprit, je lui exposai —non sans crainte— le malheur né de la mort de son fils.

Verse 13

क्षत्रियोऽहं दशरथो नाहं पुत्रो महात्मनः।सज्जनावमतं दुःखमिदं प्राप्तं स्वकर्मजम्।।।।

Je suis Daśaratha, un kṣatriya ; je ne suis pas le fils de ce grand d’âme. Cette douleur, blâmable aux yeux des justes, m’est advenue comme le fruit de mon propre acte.

Verse 14

भगवंश्चापहस्तोऽहं सरयूतीरमागतः।जिघांसुश्श्वापदं कञ्चिन्निपाने चाऽगतं गजम्।।।।

Ô vénérable, l’arc à la main, je me rendis sur la rive de la Sarayū, voulant abattre une bête sauvage : un éléphant venu au point d’eau.

Verse 15

ततश्श्रुतो मया शब्दो जले कुम्भस्य पूर्यतः।द्विपोऽयमिति मत्वाऽयं बाणेनाभिहतो मया।।।।

Alors j’entendis le bruit d’une jarre qui se remplissait dans l’eau du fleuve ; pensant : « C’est un éléphant », je le frappai d’une flèche.

Verse 16

गत्वा नद्यास्तत स्तीरमपश्यमिषुणा हृदि।विनिर्भिन्नं गतप्राणं शयानं भुवि तापसम्।।।।

Parvenu ensuite au bord du fleuve, je vis un ascète étendu à terre, la poitrine transpercée d’une flèche, sa force vitale s’éteignant.

Verse 17

भगवच्छशब्दमालक्ष्य मया गजजिघांसुना।विसृप्टोऽम्भसि नाराचस्तेन ते निहतस्सुतः।।।।

Ô vénérable, visant ce son dans l’eau, moi qui voulais tuer un éléphant, je lâchai une flèche acérée ; par elle, ton fils fut frappé à mort.

Verse 18

ततस्तस्यैव वचनादुपेत्य परितप्यतः।स मया सहसा बाण उधृतो मर्मतस्तदा।।।।

Alors, à sa propre demande, je m’approchai de lui tandis qu’il se tordait de souffrance, et aussitôt j’arrachai la flèche de son point vital.

Verse 19

स चोधृतेन बाणेन तत्रैव स्वर्गमास्थितः।भवन्तौ पितरौ शोचन्नन्धाविति विलप्य च।।।।

Et lorsque la flèche fut retirée, il atteignit le ciel sur-le-champ, se lamentant et pleurant pour vous, ses parents, en s’écriant : «Vous êtes aveugles !»

Verse 20

अज्ञानाद्भवतः पुत्र स्सहसाऽभिहतो मया।शेषमेवं गते यत्स्यात्तत्प्रसीदतु मे मुनिः।।।।

Par mon ignorance, j’ai frappé votre fils soudainement, dans ma hâte. Maintenant que cela est arrivé, que le sage me fasse grâce et me dise ce qu’il reste à accomplir.

Verse 21

स तच्च्रुत्वा वचः क्रूरं मयोक्तमघशंसिना।नाशकत्तीव्रमायासमकर्तुं भगवानृषिः।।।।

Entendant ces paroles cruelles que j’avais dites, moi qui confessais un acte de péché, le vénérable rishi ne put contenir l’élan d’une douleur intense.

Verse 22

स बाष्पपूर्णवदनो निश्श्वसन्शोककर्शितः।मामुवाच महातेजाः कृताञ्जलिमुपस्थितम्।।।।

Cet ascète radieux, le visage baigné de larmes, soupirant et accablé par le chagrin, s'adressa à moi alors que je me tenais devant lui, les mains jointes en prière.

Verse 23

यद्येतदशुभं कर्म न त्वं मे कथयेस्स्वयम्।फलेन्मूर्धा स्म ते राजन् सद्य श्शतसहस्रधा।।।।

Ô Roi, si tu ne m'avais pas toi-même révélé cet acte de mauvais augure, ta tête se serait brisée sur-le-champ en cent mille morceaux.

Verse 24

क्षत्रियेण वधो राजन् वानप्रस्थे विशेषतः।ज्ञानपूर्वं कृत स्स्थानाच्च्यावयेदपि वज्रिणम्।।।।

Ô Roi, un meurtre commis par un kshatriya — surtout sur un habitant de la forêt — s'il est perpétré sciemment, peut détrôner même Vajrin (Indra) de son rang.

Verse 25

सप्तधा तु फलेन्मूर्धा मुनौ तपसि तिष्ठति।ज्ञानाद्विसृजतश्शस्त्रं तादृशे ब्रह्मावादिनि।।।।

Mais la tête de celui qui lance sciemment une arme contre un tel sage — plongé dans l'austérité, connaisseur du Brahman — se fendra en sept.

Verse 26

अज्ञानाद्धिकृतं यस्मादिदं तेनैव जवसि।अपि ह्यद्य कुलं न स्यादिक्ष्वाकूणां कुतो भवान्।।।।

Parce que cela a été fait par ignorance, tu vis encore. S'il en avait été autrement, même la lignée d'Ikshvaku ne subsisterait pas aujourd'hui — et toi encore moins.

Verse 27

नय नौ नृप तं देशमिति मां चाभ्यभाषत।अद्य तं द्रष्टुमिच्छावः पुत्रं पश्चिमदर्शनम्।।।।रुधिरेणावसिक्ताङ्गं प्रकीर्णाजिनवाससम्।शयानं भुवि निस्संज्ञं धर्म राजवशं गतम्।।।।

Il me dit : « Ô Roi, conduis-nous en ce lieu. Aujourd'hui, nous souhaitons voir notre fils pour la dernière fois », son corps éclaboussé de sang, son vêtement en peau d'antilope en désordre, gisant sans connaissance sur le sol, tombé sous l'empire de Dharmaraja.

Verse 28

नय नौ नृप तं देशमिति मां चाभ्यभाषत।अद्य तं द्रष्टुमिच्छावः पुत्रं पश्चिमदर्शनम्।।2.64.27।।रुधिरेणावसिक्ताङ्गं प्रकीर्णाजिनवाससम्।शयानं भुवि निस्संज्ञं धर्म राजवशं गतम्।।2.64.28।।

Il me dit : « Ô Roi, conduis-nous en ce lieu. Aujourd'hui, nous souhaitons voir notre fils pour la dernière fois », son corps éclaboussé de sang, son vêtement en peau d'antilope en désordre, gisant sans connaissance sur le sol, tombé sous l'empire de Dharmaraja.

Verse 29

अथाहमेकस्तं देशं नीत्वा तौ भृशदुःखितौ।अस्पर्शयमहं पुत्रं तं मुनिं सह भार्यया।।।।

Alors, seul, je conduisis ces deux êtres accablés de chagrin jusqu'à cet endroit précis, et je fis toucher au sage et à son épouse le corps de leur fils.

Verse 30

तौ पुत्रमात्मन स्स्पृष्ट्वा तमासाद्य तपस्विनौ।निपेततुश्शरीरेऽस्य पिता चास्येदमब्रवीत्।।।।

S'approchant et touchant leur propre fils, les deux ascètes tombèrent sur son corps ; puis son père prononça ces paroles.

Verse 31

नाभिवादयसे माद्य न च माऽमभिभाषसे।किं नु शेषे तु भूमौ त्वं वत्स किं कुपितो ह्यसि।।।।

« Mon enfant, pourquoi ne me salues-tu pas aujourd'hui, et pourquoi ne me parles-tu pas ? Pourquoi es-tu couché ici sur le sol ? Es-tu en colère contre nous ? »

Verse 32

न त्वहं ते प्रियं पुत्र मातरं पश्य धार्मिक।किं नु नालिङ्गसे पुत्र सुकुमार वचो वद।।।।

Ô mon fils, toi le juste : si je ne t’ai plus en affection, regarde du moins ta mère. Pourquoi ne m’enlaces-tu pas, enfant si tendre ? Dis-moi ne serait-ce qu’un mot.

Verse 33

कस्य वाऽपररात्रेऽहं श्रोष्यामि हृदयङ्गमम्।अधीयानस्य मधुरं शास्त्रं वान्यद्विशेषतः।।।।

Dans la dernière veille de la nuit, de qui entendrai-je désormais cette douce récitation, si chère au cœur—des Écritures et d’autres traités, surtout ?

Verse 34

को मां सन्द्यामुपास्यैव स्नात्वा हुतहुताशनः।श्लाघयिष्यत्युपासीनः पुत्र शोकभयार्दितम्।।।।

Ô mon fils, moi que tourmentent le chagrin et la crainte, qui donc désormais prendra soin de moi, après le bain, l’adoration de la Sandhyā et les offrandes au feu sacré, assis près de moi ?

Verse 35

कन्दमूलफलं हृत्वा को मां प्रियमिवातिथिम्।भोजयिष्यत्यकर्मण्यमप्रग्रहमनायकम्।।।।

Qui donc apportera tubercules, racines et fruits, et me nourrira comme un hôte chéri—moi, sans secours, incapable d’agir, sans pouvoir obtenir le nécessaire et sans guide ?

Verse 36

इमामन्धां च वृद्धां च मातरं ते तपस्विनीम्।कथं वत्स भरिष्यामि कृपणां पुत्रगर्धिनीम्।।।।

Mon enfant, comment soutiendrai-je cette mère qui est la tienne, aveugle et âgée, pauvre ascète, dont tout le désir n’est que son fils ?

Verse 37

तिष्ठ मां मागमः पुत्र यमस्य सदनं प्रति।श्वो मया सह गन्तासि जनन्या च समेधितः।।।।

Reste auprès de moi, mon fils ; ne va pas vers la demeure de Yama. Demain tu partiras, accompagné de moi et de ta mère.

Verse 38

उभावपि च शोकार्तावनाथौ कृपणौ वने।क्षिप्रमेव गमिष्यावस्त्वया हीनौ यमक्षयम्।।2.4.38।।

Si tu nous abandonnes, nous deux—accablés de chagrin, misérables et sans soutien dans la forêt—nous irons bien vite au royaume de Yama.

Verse 39

ततो वैवस्वतं दृष्ट्वा तं प्रवक्ष्यामि भारतीम्।क्षमतां धर्मराजो मे बिभृयात्पितरावयम्।।।।

Alors, voyant Vaivasvata (Yama), je lui adresserai ces paroles : «Que le Roi du Dharma me pardonne ; que ce garçon continue de servir et de soutenir ses parents».

Verse 40

दातुमर्हति धर्मात्मा लोकपालो महायशाः।ईदृशस्य ममाक्षय्या मेकामभयदक्षिणाम्।।।।

Ce juste, illustre gardien des mondes (Yama), doit accorder à quelqu’un comme moi un unique don inépuisable : la protection contre la peur.

Verse 41

अपापोऽसि यदा पुत्र निहतः पापकर्मणा।तेन सत्येन गच्छाऽऽशु ये लोकाश्शस्त्रयोधिनाम्।।।।

Mon fils, tu es sans faute, et pourtant tu as été frappé par un homme aux actes impies. Par cette vérité même, va sans tarder vers les mondes obtenus par les héros porteurs d’armes.

Verse 42

यान्ति शूरा गतिं यां च सङ्ग्रामेष्वनिवर्तिनः।हतास्त्वभिमुखाः पुत्र गतिं तां परमां व्रज।।2.64.42।।

L’état que gagnent les braves qui ne reculent pas dans les combats—ceux qui tombent face à l’ennemi—atteins-le, mon fils : c’est la voie suprême.

Verse 43

यां गतिं सगरश्शैब्यो दिलीपो जनमेजयः।नहुषो दुन्दुमारश्च प्राप्तास्तां गच्छ पुत्रक।।।।

Va, mon cher enfant, vers cet état même qu’atteignirent Sagara, Śaibya, Dilīpa, Janamejaya, Nahusha et Dundumāra.

Verse 44

या गति स्सर्वसाधूनां स्वाध्यायात्तपसाच या।या भूमिदस्याहिऽताग्नेरेकपत्नी व्रतस्य च।।।।गोसहस्रप्रदातृ़णां या या गुरुभृतामपि।देहन्यासकृतां या च तां गतिं गच्छ पुत्रक।।।।

Va, cher fils, vers l’état obtenu par tous les justes : par l’étude védique et l’ascèse; par ceux qui donnent la terre en aumône, entretiennent les feux sacrés et demeurent fidèles à une seule épouse; par les donateurs de mille vaches, par ceux qui servent et soutiennent maîtres et aînés, et par ceux qui déposent volontairement leur corps.

Verse 45

या गति स्सर्वसाधूनां स्वाध्यायात्तपसाच या।या भूमिदस्याहिऽताग्नेरेकपत्नी व्रतस्य च।।2.64.44।।गोसहस्रप्रदातृ़णां या या गुरुभृतामपि।देहन्यासकृतां या च तां गतिं गच्छ पुत्रक।।2.64.45।।

Car nul né dans cette lignée ne va vers une destinée néfaste ; mais celui par qui tu as été tué—mon parent—ira vers ce sort mauvais.

Verse 46

न हि त्वस्मिन्कुले जातो गच्छत्यकुशलां गतिम्।स तु यास्यति येन त्वं निहतो मम बान्धवः।।।।

Car nul né dans cette lignée ne va vers une destinée néfaste ; mais celui par qui tu as été tué—mon parent—ira vers ce sort mauvais.

Verse 47

एवं स कृपणं तत्र पर्यदेवयतासकृत्।ततोऽस्मै कर्तुमुदकं प्रवृत्तस्सहभार्यया।।।।

Ainsi, là, il se lamenta pitoyablement, encore et encore. Puis, avec son épouse, il entreprit d’offrir l’eau rituelle aux mânes de leur fils.

Verse 48

स तु दिव्येन रूपेण मुनिपुत्रस्स्वकर्मभिः।स्वर्गमध्यारुहत्क्षिप्रं शक्रेण सह धर्मवित्।।।।

Mais le fils du sage—connaisseur du dharma—par le mérite de ses propres actes prit une forme céleste et, promptement, monta au ciel avec Indra.

Verse 49

आबभाषे च वृद्धौ तौ सह शक्रेण तापसः।आश्वास्यच मुहूर्तं तु पितरौ वाक्यमब्रवीत्।।।।

En compagnie d’Indra, l’ascète s’adressa à ces deux parents âgés ; après les avoir consolés un instant, il leur parla en ces termes.

Verse 50

स्थानमस्मि महत्प्राप्तो भवतोः परिचारणात्।भवन्तावपि च क्षिप्रं मम मूलमुपैष्यतः।।।।

«En vous servant tous deux, j’ai obtenu un état sublime ; et vous aussi, bientôt, vous atteindrez ma propre demeure, cette même condition élevée.»

Verse 51

एवमुक्त्वा तु दिव्येन विमानेन वपुष्मता।आरुरोह दिवं क्षिप्रं मुनिपुत्रो जितेन्द्रियः।।।।

Ayant ainsi parlé, le fils du sage, maître de ses sens, s'éleva rapidement au ciel dans un char céleste rayonnant.

Verse 52

स कृत्वा तूदकं तूर्णं तापस स्सह भार्यया।मामुवाच महातेजाः कृताञ्जलिमुपस्थितम्।।।।

Après avoir rapidement accompli l'offrande d'eau funéraire avec son épouse, l'ascète rayonnant s'adressa à moi, alors que je me tenais devant lui les mains jointes.

Verse 53

अद्यैव जहिं मां राजन्मरणे नास्ति मे व्यथा।यच्छरेणैकपुत्रं मां त्वमकर्षीरपुत्रकम्।।।।

Tue-moi ce jour même, ô roi — la mort ne m'apporte aucune douleur — puisque par ta flèche tu m'as privé de fils, moi qui n'en avais qu'un.

Verse 54

त्वया तु यदविज्ञानान्निहतो मे सुतश्शुचिः।तेन त्वामभिशप्स्यामि सुदुःखमतिदारुणम्।।।।

Bien que tu aies tué mon fils au cœur pur par ignorance, pour cette raison même, je te maudirai d'une calamité d'une douleur intense et terrible.

Verse 55

पुत्रव्यसनजं दुःखं यदेतन्मम साम्प्रतम्।एवं त्वं पुत्रशोकेन राजन्कालं करिष्यसि।।।।

Tout comme je souffre maintenant de ce chagrin né de la mort de mon fils, toi aussi, ô roi, tu rencontreras ta fin par le chagrin pour ton propre fils.

Verse 56

अज्ञानात्तु हतो यस्मात्क्षत्रियेण त्वया मुनिः।तस्मात्त्वां नाविशत्याशु ब्रह्महत्या नराधिप।।।।

Puisque, par ignorance, toi, kṣatriya, as tué le sage, ô seigneur des hommes, la faute du meurtre d’un brahmane ne te saisira pas sur-le-champ.

Verse 57

त्वामप्येतादृशो भावः क्षिप्रमेव गमिष्यति।जीवितान्तकरो घोरो दातारमिव दक्षिणा।।।।

Pourtant, cet état même, terrible et qui met fin à la vie, viendra bientôt sur toi, comme la dakṣiṇā, l’honoraire sacrificiel, parvient sûrement à celui qui la donne.

Verse 58

एवं शापं मयि न्यस्य विलप्य करुणं बहु।चितामारोप्य देहं तन्मिथुनं स्वर्गमभ्ययात्।।।।

Ainsi, après avoir posé sur moi la malédiction et s’être longuement lamentés avec compassion, ce couple monta sur le bûcher funéraire avec leurs corps et s’en alla au ciel.

Verse 59

तदेतच्छिन्तयानेन स्मृतं पापं मया स्वयम्।तदा बाल्यात्कृतं देवि शब्दवेध्यनुशिक्षिणा।।।।

En y réfléchissant à présent, ô reine, je me rappelle moi-même ce péché, commis alors dans la folie de la jeunesse, lorsque je m’exerçais à tirer en visant au son.

Verse 60

तस्यायं कर्मणो देवि विपाकस्समुपस्थितः।अपथ्यैस्सहम्भुक्ते व्याधिरन्नरसे यथा।।।।

Ô reine, le fruit mûr de cet acte est maintenant venu sur moi—tel le mal qui naît quand on mange et boit ce qui est malsain.

Verse 61

तस्मान्मामागतं भद्रे तस्योदारस्य तद्वचः।यदहं पुत्रशोकेन सन्त्यक्ष्याम्यद्य जीवितम्।।।।

Ainsi, ô douce âme, la parole de ce noble ascète s’est accomplie en moi : aujourd’hui, accablé du chagrin de mon fils, je quitterai la vie.

Verse 62

चक्षुभ्यां त्वां न पश्यामि कौसल्ये साधु मां स्फृश।इत्युक्त्वा स रुदंस्त्रस्तो भार्यामाह च भूमिपः।।।।

«Je ne te vois pas de mes yeux, ô Kausalyā ; touche-moi doucement.» Ainsi parla, en pleurs et saisi d’effroi, le seigneur du pays à son épouse.

Verse 63

एतन्मे सदृशं देवि यन्मया राघवे कृतम्।सदृशं तत्तु तस्यैव यदनेन कृतं मयि।।।।

Ô reine, ce que j’ai fait à Rāghava me revient à juste titre ; et ce qu’il a fait envers moi n’appartient qu’à lui, tel qu’il est.

Verse 64

दुर्वृत्तमपि कः पुत्रं त्यजेद्भुवि विचक्षणः।कश्च प्रव्राज्यमानो वा नासूयेत्पितरं सुतः।।।।

Qui donc, en ce monde, doué de discernement, rejetterait un fils même de mauvaise conduite ? Et quel fils, banni, ne nourrirait pas d’amertume envers son père ?

Verse 65

यदि मां संस्पृशेद्रामस्सकृदद्य लभेत वा।यमक्षयमनुप्राप्ता द्रक्ष्यन्ति न हि मानवाः।।।।

Avant que je ne meure, Rāma me touchera-t-il ne fût-ce qu’une fois aujourd’hui, ou viendra-t-il près de moi ? Car lorsqu’on a atteint le séjour irrévocable de Yama, les humains ne revoient plus ceux qu’ils aiment.

Verse 66

चक्षुषा त्वां न पश्यामि स्मृतिर्मम विलुप्यते।दूता वैवस्वतस्यैते कौसल्ये त्वरयन्ति माम्।।।।

Ô Kausalyā, mes yeux ne te voient plus ; ma mémoire s’efface. Voici les messagers de Vaivasvata (Yama) qui me pressent et m’entraînent.

Verse 67

अतस्तु किं दुःखतरं यदहं जीवितक्षये।न हि पश्यामि धर्मज्ञं रामं सत्यपराक्रमम्।।।।

Quelle peine pourrait être plus grande que celle-ci : qu’au terme de ma vie je ne voie pas Rāma, connaisseur du dharma, dont la vaillance repose sur la vérité ?

Verse 68

तस्यादर्शनजश्शोकस्सुतस्याप्रतिकर्मणः।उच्छोषयति मे प्राणान्वारिस्तोकमिवातपः।।।।

Le chagrin né de ne pas voir ce fils aux actes sans égal dessèche mon souffle même, comme la chaleur dessèche une petite nappe d’eau.

Verse 69

न ते मनुष्या देवास्ते ये चारुशुभकुण्डलम्।मुखं द्रक्ष्यन्ति रामस्य वर्षे पञ्चदशे पुनः।।।।

Ceux qui verront le visage de Rāma, orné de belles boucles d’oreilles de bon augure, lorsqu’il reviendra de nouveau la quinzième année, ne seront pas de simples mortels : ils seront tels des dieux.

Verse 70

पद्मपत्रेक्षणं सुभ्रु सुदंष्ट्रं चारुनासिकम्।धन्या द्रक्ष्यन्ति रामस्य ताराधिपनिभं मुखम्।।।।

Bienheureux ceux qui verront le visage de Rāma, pareil au seigneur des étoiles : des yeux comme des pétales de lotus, de beaux sourcils, des dents régulières et un nez harmonieux.

Verse 71

सदृशं शारदस्येन्दोः पुल्लस्य कमलस्य च।सुगन्धि मम नाथस्य धन्या द्रक्ष्यन्ति तन्मुखम्।।।।

Bienheureux ceux qui verront le visage parfumé de mon Seigneur, semblable à la lune d’automne et à un lotus en pleine floraison.

Verse 72

निवृत्तवनवासं तमयोध्यां पुनरागतम्।द्रक्ष्यन्ति सुखिनो रामं शुक्रं मार्गगतं यथा।।।।

Les gens heureux verront Rāma revenir à Ayodhyā, son exil forestier achevé, tel Śukra (Vénus) cheminant sur la voie qui lui est assignée.

Verse 73

कौसल्ये चित्तमोहेन हृदयं सीदतीव मे।वेदये न च संयुक्तान् शब्दस्पर्शरसानहम्।।।।

Ô Kausalyā, dans l’égarement de mon esprit, mon cœur semble s’abîmer ; je ne perçois plus comme il faut les sensations mêlées du son, du toucher et de la saveur.

Verse 74

चित्तनाशाद्विपद्यन्ते सर्वाण्येन्द्रियाणि मे।क्षीणस्नेहस्य दीपस्य संसक्ता रश्मयो यथा।।।।

Quand mon esprit s’effondre, tous mes sens défaillent—tels les rayons d’une lampe qui s’éteignent ensemble lorsque l’huile est épuisée.

Verse 75

अयमात्मभवश्शोको मामनाथमचेतनम्।संसादयति वेगेन यथा कूलं नदीरयः।।।।

Cette douleur, née de moi-même, m’accable avec vitesse—comme le courant d’un fleuve ronge promptement sa rive—me laissant sans secours et sans conscience.

Verse 76

हा राघव महाबाहो हा ममाऽयासनाशन।हा पितृप्रिय मे नाथ हाऽद्य क्वासि गतस्सुत।।।।

Hélas, Rāghava aux bras puissants ! Hélas, toi qui dissipes ma souffrance ! Hélas, aimé de ton père—mon refuge, mon fils—où es-tu allé aujourd’hui ?

Verse 77

हा कौसल्ये नशिष्यामि हा सुमित्रे तपस्विनि।हा नृशंसे ममामित्रे कैकेयि कुलपांसनि।।।।

Hélas, Kausalyā ! Hélas, Sumitrā, ascète endurante ! Hélas, cruelle Kaikeyī, mon ennemie, souilleuse de mon lignage—je péris !

Verse 78

इति रामस्य मातुश्च सुमित्रायाश्च सन्निधौ।राजा दशरथ श्शोचञ्जीवितान्तमुपागमत्।।।।

Ainsi, en présence de la mère de Rāma et de Sumitrā, le roi Daśaratha—gémissant de douleur—atteignit le terme de sa vie.

Verse 79

यदा तु दीनं कथयन्नराधिपः प्रियस्य पुत्त्रस्य विवासनातुरः।गतेऽर्धरात्रे भृशदुःखपीडितस्तदा जहौ प्राणमुदारदर्शनः।।।।

Tandis que le seigneur des hommes se lamentait avec pitié, accablé par l’exil de son fils bien-aimé, et qu’au-delà de minuit il était broyé par une douleur extrême, ce roi à l’âme noble rendit alors son souffle vital.

Frequently Asked Questions

A fatal misrecognition in hunting practice: Dasaratha, aiming at a sound (śabda) believing it to be an elephant, releases an arrow that kills an ascetic’s son—raising questions of culpability (ajñāna vs. jñāna), kṣatriya violence, and responsibility for unintended harm.

The sarga frames suffering as karma-vipāka: even unintentional wrongdoing can yield delayed consequences. It also distinguishes immediate legal-theological guilt from inevitable moral repercussion—‘brahmahatyā’ may not accrue instantly, yet the curse manifests as existential grief culminating in death.

The Sarayu riverbank and the forest hermitage (āśrama) ground the episode; culturally, it references śabdavedhi training (archery by sound), funeral libations (udaka/obsequies), and the conception of Yama/Dharmarāja as the moral governor of post-mortem order.

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