Ramayana Ayodhya Kanda Sarga 29
Ayodhya KandaSarga 2924 Verses

Sarga 29

सीताया वनगमननिश्चयः — Sita’s Resolve to Accompany Rama to the Forest

अयोध्याकाण्ड

Dans le Sarga 29 se déploie un long discours persuasif où Sītā répond à l’annonce de Rāma et à son refus implicite de l’emmener en forêt. Dans le chagrin et les larmes, elle requalifie les prétendus « défauts » (doṣa) de la vie sylvestre en vertus possibles lorsqu’ils sont partagés dans l’amour et la fidélité. Sītā invoque plusieurs registres normatifs : l’ordre des aînés et l’indissolubilité conjugale—être séparée de son époux équivaut à la mort ; la sécurité qu’elle trouve auprès de Rāma, même face à des menaces d’ordre divin ; la continuité du lien marital attestée par la śruti, rappelant la tradition védique selon laquelle l’épouse donnée avec l’eau rituelle appartient à son mari même au-delà de la mort ; et la destinée prophétique—des prédictions antérieures d’un brāhmaṇa et d’une mendiante annonçant qu’elle vivrait en forêt, qu’elle accueille comme déjà scellées. Elle pousse sa requête jusqu’à l’ultimatum : si on la lui refuse, elle choisira le poison, le feu ou l’eau. Rāma, maître de lui, ne consent pas à l’emmener dans la forêt désolée et la console à plusieurs reprises pour la détourner, tandis que la douleur de Sītā est peinte par de saisissantes images de larmes. La recension méridionale comporte des répétitions de blocs de vers (notamment autour de 2.29.3–4 et 2.29.17–18), renforçant les affirmations essentielles.

Shlokas

Verse 1

एतत्तु वचनं श्रुत्वा सीता रामस्य दुःखिता।प्रसक्ताश्रुमुखी मन्दमिदं वचनमब्रवीत्।।।।

Entendant les paroles de Rāma, Sītā, accablée, le visage ruisselant de larmes sans fin, dit doucement ces mots d’une voix faible.

Verse 2

ये त्वया कीर्तिता दोषा वने वस्तव्यतां प्रति।गुणानित्येव तान्विद्धि तव स्नेहपुरस्कृतान्।।।।

Les épreuves que tu as évoquées au sujet de la demeure en forêt, sache qu’elles sont des vertus, si l’on les porte en plaçant ton amour au premier rang.

Verse 3

मृगा स्सिंहा गजाश्चैव शार्दूला श्शरभास्तथा।पक्षिण स्सृमराश्चैव ये चान्ये वनचारिणः।।।।अदृष्टपूर्वरूपत्वात्सर्वे ते तव राघव।रूपं दृष्ट्वाऽपसर्पेयुर्भये सर्वे हि बिभ्यति।।।।

Cerfs, lions, éléphants, tigres, sharabhas, oiseaux et autres créatures de la forêt ; n'ayant jamais vu ta forme auparavant, ô Raghava, ils fuiront à ta vue, car tous les êtres reculent devant la peur.

Verse 4

मृगा स्सिंहा गजाश्चैव शार्दूला श्शरभास्तथा। पक्षिण स्सृमराश्चैव ये चान्ये वनचारिणः।।2.29.3।।अदृष्टपूर्वरूपत्वात्सर्वे ते तव राघव। रूपं दृष्ट्वाऽपसर्पेयुर्भये सर्वे हि बिभ्यति।।2.29.4।।

Cerfs, lions, éléphants, tigres, sharabhas, oiseaux et autres créatures de la forêt ; n'ayant jamais vu ta forme auparavant, ô Raghava, ils fuiront à ta vue, car tous les êtres reculent devant la peur.

Verse 5

त्वया च सह गन्तव्यं मया गुरुजनाज्ञया।त्वद्वियोगेन मे राम त्यक्तव्यमिह जीवितम्।।।।

Par l'ordre des aînés, je dois t'accompagner. Si je suis séparée de toi, ô Rama, je devrai abandonner ma vie ici même.

Verse 6

न हि मां त्वत्समीपस्थामपि शक्नोतिराघव।सुराणामीश्वर श्शक्रः प्रधर्षयितुमोजसा।।।।

Car, ô Raghava, quand je suis près de toi, même Shakra, le seigneur des dieux, ne peut m'atteindre avec toute sa puissance.

Verse 7

पतिहीना तु या नारी न सा शक्ष्यति जीवितुम्।काममेवं विधं राम त्वया मम निदर्शितम्।।।।

Une femme privée de son mari ne peut vraiment vivre. Cette vérité même, ô Rama, tu me l'as clairement montrée.

Verse 8

अथ चापि महाप्राज्ञ ब्राह्मणानां मया श्रुतम्।पुरा पितृगृहे सत्यं वस्तव्यं किल मे वने।।।।

De plus, ô grand sage, j'ai entendu autrefois dans la maison de mon père, de la part de brahmanes, une prédiction véritable : que je devrais certainement habiter dans la forêt.

Verse 9

लक्षणिभ्यो द्विजातिभ्य श्शृत्वाऽहं वचनं पुरा।वनवासकृतोत्साहा नित्यमेव महाबल।।।।

Ô toi, puissant héros, jadis, après avoir entendu les paroles des deux-fois-nés, lecteurs des signes de la main, je fus dès lors, sans cesse, animé d’un ferme élan pour la vie en forêt.

Verse 10

आदेशो वनवासस्य प्राप्तव्य स्स मया किल।सा त्वया सह तत्राहं यास्यामि प्रिय नान्यथा।।।।

Ô bien-aimé, moi aussi je dois assurément recevoir cet ordre de séjourner en forêt ; et là, avec toi, j’irai — il n’en est pas autrement.

Verse 11

कृतादेशा भविष्यामि गमिष्यामि सह त्वया।कालश्चायं समुत्पन्न स्सत्यवाग्भवतु द्विजः।।।।

J’accomplirai l’ordre ; je partirai avec toi. Voici l’heure fixée : que le brahmane qui l’a prédit soit reconnu véridique en ses paroles.

Verse 12

वनवासेऽभिजानामि दुःखानि बहुथा किल।प्राप्यन्ते नियतं वीर पुरुषैरकृतात्मभिः।।।।

Ô héros, je sais bien que la vie dans la forêt apporte maintes sortes d’épreuves ; pourtant, de telles souffrances retombent sûrement sur les hommes qui ne se sont pas rendus maîtres d’eux-mêmes.

Verse 13

कन्यया च पितुर्गेहे वनवास श्शृतो मया।भिक्षिण्या स्साधुवृत्ताया मम मातुरिहाग्रतः।।।।

Alors que j’étais encore jeune fille dans la demeure de mon père, j’entendis parler de ce séjour en forêt : une mendiante vertueuse l’évoqua en présence de ma mère.

Verse 14

प्रसादितश्च वै पूर्वं त्वं मे बहुतिथं प्रभो।गमनं वनवासस्य काङ्क्षितं हि सह त्वया।।।।

Ô seigneur, jadis déjà tu m’accordas longuement ta faveur, lorsque je te suppliais ; car j’avais réellement désiré partir avec toi pour l’exil en forêt.

Verse 15

कृतक्षणाऽहं भद्रं ते गमनं प्रति राघव।वनवासस्य शूरस्य चर्या हि मम रोचते।।।।

Ô Rāghava, j’ai compté les jours jusqu’à ce départ — que le bien t’accompagne. Car la voie de la vie en forêt de mon vaillant époux me plaît véritablement à partager.

Verse 16

शुद्धात्मन्प्रेमभावाध्दि भविष्यामि विकल्मषा।भर्तारमनुगच्छन्ती भर्ता हि मम दैवतम्।।।।

Ô toi au cœur pur, en suivant mon époux avec amour je serai sans souillure ; car mon époux est pour moi une divinité, objet de vénération.

Verse 17

प्रेत्यभावे हि कल्याण स्सङ्गमो मे सह त्वया।श्रुतिर्हि श्रूयते पुण्या ब्राह्मणानां यशस्विनाम्।।।।इहलोके च पितृभिर्या स्त्री यस्य महामते।अद्भिर्दत्ता स्वधर्मेण प्रेत्यभावेऽपि तस्य सा।।।।

Ô toi au noble esprit, mon union avec toi demeure de bon augure même après la mort. Car l’on entend un saint enseignement védique, récité par de glorieux brahmanes : la femme que ses parents donnent, selon le dharma et avec l’offrande rituelle d’eau, appartient à ce même époux jusque dans l’au-delà.

Verse 18

प्रेत्यभावे हि कल्याण स्सङ्गमो मे सह त्वया। श्रुतिर्हि श्रूयते पुण्या ब्राह्मणानां यशस्विनाम्।।2.29.17।।इहलोके च पितृभिर्या स्त्री यस्य महामते। अद्भिर्दत्ता स्वधर्मेण प्रेत्यभावेऽपि तस्य सा।।2.29.18।।

Et en ce monde même, ô magnanime, la femme que les parents donnent à un homme—selon le dharma coutumier, avec le don rituel de l’eau—lui appartient même après la mort.

Verse 19

एवमस्मात्स्वकां नारीं सुवृत्तां हि पतिव्रताम्।नाभिरोचयसे नेतुं त्वं मां केनेह हेतुना।।।।

Pourquoi donc ne consens-tu pas à m’emmener d’ici—moi, ton épouse légitime, de bonne conduite et vouée à mon seigneur-époux ? Quelle raison peut-il y avoir à présent ?

Verse 20

भक्तां पतिव्रतां दीनां मां समां सुखदुःखयोः।नेतुमर्हसि काकुत्स्थ समान सुखदुःखिनीम्।।।।

Ô Kakutstha, tu dois m'emmener, moi ton épouse dévouée et fidèle, qui partage également tes joies et tes peines.

Verse 21

ययदि मां दुःखितामेवं वनं नेतुं न चेच्छसि।विषमग्निं जलं वाऽहमास्थास्ये मृत्युकारणात्।।।।

Si tu refuses de m'emmener dans la forêt malgré ma détresse, je chercherai la mort par le poison, le feu ou l'eau.

Verse 22

एवं बहुविधं तं सा याचते गमनं प्रति।नानुमेने महाबाहुस्तां नेतुं विजनं वनम्।।।।

Bien qu'elle l'ait supplié de maintes façons de partir, le héros aux bras puissants ne consentit pas à l'emmener dans la forêt solitaire.

Verse 23

एवमुक्ता तु सा चिन्तां मैथिली समुपागता।स्नापयन्तीव गामुष्णैरश्रुभिर्नयनच्युतैः।।।।

Ainsi interpellée, Maithili sombra dans l'angoisse, baignant la terre de larmes brûlantes tombant de ses yeux.

Verse 24

चिन्तयन्तीं तथा तां तु निवर्तयितुमात्मवान्।ताम्रोष्ठीं स तदा सीतां काकुत्स्थो बह्वसान्त्वयत्।।।।

La voyant ainsi affligée, Kakutstha, maître de lui-même, consola Sita aux lèvres cuivrées, cherchant à la dissuader.

Frequently Asked Questions

The dilemma is whether Sita should be permitted to join Rama in a hazardous forest exile: Sita frames accompaniment as marital duty and existential necessity, while Rama withholds consent to protect her from the desolation and risks of vanavasa.

The dialogue models how dharma is argued through layered pramāṇas—affection, social duty, scriptural testimony, and destiny—while also highlighting that ethical intention (to protect) can conflict with another’s dharmic self-understanding (to accompany and share fate).

The chapter emphasizes the cultural institution of marriage via the ‘water-gifting’ rite (adbhir-dattā) and the forest (vana/vanavasa) as a civilizational counter-space marked by wildlife and austerity, rather than naming a specific forest locale.

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