Adhyaya 59

Verse 1

व्यास उवाच । अतः परं प्रवक्ष्यामि कीर्त्तिधर्मं परं शुभम् । सेतुबंधफलं पुण्यं ब्रह्मणा भाषितं यथा

Vyāsa dit : À présent, j’exposerai le dharma suprêmement propice qui confère la renommée : le saint mérite issu de l’édification d’un setu, une digue ou chaussée, tel que Brahmā l’a proclamé.

Verse 2

कांतारे दुस्तरे पंके पुरुशंकुसमाकुलं । आलिं कृत्वा भवेत्पूतो देवत्वं याति मानवः

Même dans une forêt sauvage difficile à franchir, dans une boue presque impraticable et hérissée de pieux, l’homme qui trace une ligne protectrice (ālin) est purifié et parvient à l’état divin.

Verse 3

वितस्तौ तु लभेत्स्वर्गं दिव्यं वर्षशतं समम् । एवं संख्याविधानेन नरः स्वर्गान्न हीयते

Mais en mesurant deux vitasti, on obtient le ciel pour cent années divines. Ainsi, par cette règle de dénombrement, l’homme ne déchoit pas du ciel.

Verse 4

कदाचित्पंकयोगाच्च स्वर्गाद्भुवि विजायते । तदा भट्टारकः श्रीमान्रोगशोकविवर्जितः

Parfois, par la conjonction des circonstances karmiques, il renaît sur la terre après avoir quitté le ciel ; alors ce seigneur illustre est comblé de prospérité, exempt de maladie et de chagrin.

Verse 5

पंकादौ संक्रमांश्चैव कृत्वा स्वर्गान्न हीयते । सर्वपापं क्षयं तस्य संप्रयाति दिनेदिने

En accomplissant de tels passages, même à travers la boue et autres obstacles, on ne déchoit pas du ciel ; et tous ses péchés s’éteignent peu à peu, jour après jour.

Verse 6

तथालिसंक्रमाणां च फलं तुल्यं प्रकीर्तितम् । धनप्राणाव्ययेनैव धीमता क्रियते सदा

De même, il est proclamé que le fruit des observances d’Ali-saṃkrānti est identique ; le sage les accomplit toujours par l’offrande de richesses et la dépense de son effort vital.

Verse 7

श्रूयतां यत्पुरावृत्तमाख्यानं वृद्धसंमतं । कश्चिच्चोरो महाभीष्मे स्तेयकर्मणि चोद्यतः

Écoutez un récit ancien, une tradition approuvée par les sages. Jadis, ô grand Bhīṣma, un voleur, poussé par l’acte de voler, se mit en route pour commettre son forfait.

Verse 8

कांतारे गोशिरः स्थाप्य क्रांत्वा स्तेयं गतो ह्यसौ । धनापहरणं कृत्वा गृहस्थस्य च तेन हि

Dans la forêt, il déposa une tête de vache et s’en alla après avoir commis le vol ; et, par ce même acte, il déroba aussi la richesse d’un maître de maison.

Verse 9

गतः स्वमंदिरं तत्र जना गच्छंति वर्त्मनि । सर्वेषामेकपादस्य सुखं भवति निश्चितं

Parvenus là à leur propre demeure, les gens cheminent sur la voie ; pour tous, l’Être à un seul pied obtient assurément le bonheur, telle est la certitude.

Verse 10

एकपादे ह्रदे दुर्गे तारकं गोशिरः परम् । चांद्रायणं च तत्तस्य कांतारे संस्थितं शिरः

Au lac sacré nommé Ekapāda, en cette contrée difficile et redoutable, se trouve le tīrtha suprême appelé Tāraka, ainsi qu’un autre nommé Gośiras. Là se tient aussi le tīrtha Cāndrāyaṇa ; et sa « tête », son lieu principal, est établie dans la solitude de la forêt.

Verse 11

ततश्चोरस्य निधने चित्रगुप्तप्रणीतके । धर्मस्य फलमात्रं तु एतस्य च न विद्यते

Puis, à la mort de ce voleur—selon le registre tenu par Citragupta—il ne se trouve pour lui pas même la moindre parcelle de fruit du dharma.

Verse 12

न दैवं पैतृकं कार्यं तीर्थं स्नानं द्विजार्चनं । दानं गुरुजने मानं ज्ञानं परहितं शुभम्

Qu’on n’accomplisse ni rites pour les devas ni rites pour les ancêtres; ni pèlerinage aux tīrthas, ni bain sacré, ni vénération des dvijas, ni aumône, ni hommage aux maîtres et aux aînés, ni quête de connaissance, ni même actes auspices pour le bien d’autrui.

Verse 13

मनसा न कृतं तेन क्रियया च कथं पुनः । कृतं साहसिकं स्तेयं परदाराभिमर्शनम्

S’il ne l’a pas fait même en son esprit, comment l’aurait-il fait par l’acte? Et pourtant vous prétendez qu’il a commis un vol violent et qu’il a souillé l’épouse d’autrui.

Verse 14

भूतमिथ्यापवादं च साधुनिंदा परं तथा । एवं शतसहस्रं तु तथा गोहरणं कृतम्

Les fausses accusations contre l’innocent, et de même le lourd péché de diffamer les vertueux—de telles fautes, par centaines de milliers, sont tenues pour commises aussi par celui qui dérobe une vache.

Verse 15

तत्राह धर्मराजस्तु कालानलसमप्रभः । नयतैनं फलं शूरा दुर्गतिं चापुनर्भवम्

Alors Dharmarāja, rayonnant tel le feu du Temps, déclara : «Ô héros, conduisez-le au fruit de ses actes : à une condition misérable, et à l’état sans retour».

Verse 16

एतस्मिन्नंतरेऽवोचच्चित्रगुप्तोनुकंपकः । अस्त्यस्य गोशिरः पुण्यं किचिन्नाथ क्षमाधुना

Cependant, le compatissant Citragupta prit la parole : «Ô Seigneur, daignez patienter un instant ; celui-ci possède un certain mérite : le don sacré d’une tête de vache».

Verse 17

नृपो द्वादशवार्षिक्यं लभेत्पुण्योदयं क्षितौ । तथाह धर्मराजस्तं गच्छ मर्त्यं दुरात्मक

«Un roi obtiendrait sur la terre un accroissement de mérite durant douze années.» Ainsi parla Dharmarāja : «Va au monde des mortels, toi à l’âme mauvaise.»

Verse 18

अकंटकं च राज्यं च भुंक्ष्व द्वादशवत्सरम् । यद्धृतं गोशिरो मार्गे मुक्तस्तस्यैव कारणात्

Règne douze années sur un royaume sans épines, libre d’ennemis et d’entraves. Parce que tu as relevé de la route la tête de la vache, tu es délivré — oui, pour cette seule raison.

Verse 19

पुनरत्र समागम्य संगंता चापुनर्भवम् । ततः कृतांजलिर्देवमुवाच दुःखपीडितः

Puis, revenant ici de nouveau et obtenant la compagnie qui mène à l’affranchissement de la renaissance, lui, accablé de peine, joignit les mains et parla au Seigneur.

Verse 20

धर्मराजानुकंपा च मय्येवं पापकारिणि । कुरु नाथ त्वनाथे च जानामि प्रीतिपूर्वकम्

Ô Seigneur, bien que je sois un tel faiseur de péché, aie compassion de moi comme Dharmarāja en a; protège-moi, moi l’abandonné. Je sais que tu le fais avec une bienveillance aimante.

Verse 21

धर्मराजस्तु तं चाह बाढमेवमितो व्रज । स्मरिष्यसि स्ववृत्तांतं मत्प्रसादात्सुदुःखितः

Alors Dharmarāja lui dit : «Qu’il en soit ainsi ; va d’ici comme tu l’as dit. Par ma grâce, bien que tu sois profondément affligé, tu te souviendras entièrement de tout ce qui t’est arrivé.»

Verse 22

एतस्मिन्नंतरे चैव मोचितः किंकरेण हि । तस्य जन्माभवत्कौ च दुर्विधे चातिवाणिके

À cet instant même, il fut réellement délivré par un serviteur ; puis naquit en lui un état comme une nouvelle naissance, douloureux et d’une nature trop vouée au négoce.

Verse 23

आजन्मविविधं दुःखं भुक्तं पूर्वविकर्मतः । भुक्त्वा क्लेशं महांतं च एकविंशतिहायनम्

Dès la naissance, j’ai enduré maintes sortes de souffrances, fruit de mes fautes d’autrefois ; et, après avoir porté une grande peine, j’ai ainsi vécu vingt et une années.

Verse 24

तस्मिन्राष्ट्रे मृतो भूपः स्वकर्मपरिपीडितः । एतस्मिन्नंतरेऽमात्यैः समालोक्य सुमंत्रिभिः

Dans ce royaume, le roi mourut, tourmenté par les conséquences de ses propres actes. Cependant, les ministres, avec les conseillers avisés, se réunirent et examinèrent la situation.

Verse 25

अनेक परिमर्शैस्तु पृथिव्यां भ्रमणं कृतम् । तमावृण्वंश्च ते सद्यः सर्वेषां पुरतो दृढम्

Après de nombreuses délibérations, ils entreprirent de parcourir la terre ; puis, fermes et sans délai, ils l’encerclèrent devant tous.

Verse 26

ततो राज्याभिषेकश्च कृतस्तैस्तु विमत्सरैः । स च राज्यं च संश्रित्य धर्मराजवरेण च

Alors, ceux qui étaient exempts d’envie accomplirent son onction royale ; et lui, prenant refuge dans le royaume comme auprès du suprême Dharmarāja, régna selon le dharma.

Verse 27

अकरोदालिकं कर्म शिलाबद्धं च मृण्मयम् । संक्रमं जलदुर्गे च तरणिं च तथापरे

Il érigea une digue artificielle, et fit aussi un ouvrage d’argile lié par la pierre ; d’autres encore aménagèrent des passages près des forteresses d’eau et construisirent des barques.

Verse 28

वापीकूपतटाकानि प्रपाराम महीरुहं । कृतवान्विविधं यज्ञं दानपुण्यमतः परम्

Il fit creuser des puits, aménager des étangs et des réservoirs ; il établit des haltes d’eau pour les voyageurs et planta de grands arbres. Il accomplit divers yajñas, puis entreprit le mérite suprême du dāna, le don.

Verse 29

स्मरंश्च पूर्वकर्म्माणि सर्वपापक्षयाय वै । कृतं बहुविधं धर्मं व्रतानि विविधानि च

Se remémorant les actes d’autrefois, et certes pour l’anéantissement de tous les péchés, il pratiqua maintes formes de dharma et observa aussi divers vrata, vœux sacrés.

Verse 30

सुराणां ब्राह्मणानां च गुरूणां चैव तर्पणात् । पापात्पूतो ययौ गेहं धर्मराजस्य धीमतः

Par l’offrande du tarpaṇa, les libations, aux devas, aux brāhmaṇas et aux gurus, il fut purifié du péché et gagna la demeure du sage Dharmarāja.

Verse 31

सयानस्थं ततो दृष्ट्वा क्रोधरक्तेक्षणोऽभवत् । स च तं प्रांजलिं प्राह भो धर्म कुरु तारणम्

Alors, le voyant étendu là, ses yeux rougirent de colère. Et il dit à celui qui se tenait les mains jointes : «Ô Dharma, accorde-moi le passage, donne-moi la délivrance».

Verse 32

चित्रगुप्तोऽब्रवीद्वाक्यं धर्मराजसमीपतः । कर्मणा मनसा पूतो विष्णुलोकं स गच्छतु

Citragupta prononça ces paroles en présence de Dharmarāja : «Purifié dans l’acte et dans l’esprit, qu’il aille au monde de Viṣṇu.»

Verse 33

स तच्छ्रुत्वा पुनश्चाह तस्य विज्ञाय कारणम् । स्मितः प्रीत्या प्रसन्नात्मा गच्छ गच्छाच्युतालयम्

L’ayant entendu, il parla de nouveau, en comprenant la raison. Souriant, l’âme apaisée par l’affection, il dit : «Va, va vers la demeure d’Acyuta (Viṣṇu).»

Verse 34

विमानं सुरलोकाच्च स्वागतं वर्णकर्बुरम् । समारुह्य गतः स्वर्गं पुनरावृत्तिदुर्लभम्

Montant dans un vimāna céleste venu en accueil du monde des dieux, bigarré de couleurs, il gagna le ciel, domaine d’où le retour est difficile à obtenir.

Verse 35

तस्मात्किष्कुप्रमाणं हि दत्तं येनालिकं पुरा । स तु राज्यान्वयं स्वर्गं महांतं चानुगच्छति

Ainsi, celui qui jadis donna une fausse mesure d’un kiṣku parvient à un vaste ciel, avec la continuité de sa lignée royale.

Verse 36

तथैव गोप्रचारं तु दत्वा स्वर्गान्न हीयते । या गतिर्गोप्रदस्यैव ध्रुवं तस्य भविष्यति

De même, en offrant des pâturages pour les vaches, on ne déchoit pas du ciel. La destinée assurée au donateur de vaches sera, à coup sûr, la sienne.

Verse 37

व्यामैकं गोप्रचारं तु मुक्तं येन सुधीमता । तस्य स्वर्गं भवेदिष्टं किमन्यैः पुरुभाषितैः

Pour ce sage qui a laissé libre ne fût-ce qu’un seul vyāma de pâturage pour les vaches, le ciel désiré est assuré. À quoi bon tant d’autres paroles et de longues déclarations ?

Verse 38

गोप्रचारं यथाशक्ति यो वै त्यजति हेतुना । दिनेदिने ब्रह्मभोज्यं पुण्यं तस्य शताधिकम्

Celui qui, bien qu’en ayant la capacité, néglige sous quelque prétexte le pâturage et le soin convenables des vaches, perd un mérite cent fois supérieur à celui qu’on acquiert en nourrissant chaque jour un brāhmane.

Verse 39

तस्माद्गवां प्रचारं तु मुक्त्वा स्वर्गान्न हीयते । यश्छिनत्ति द्रुमं पुण्यं गोप्रचारं छिनत्यपि

Ainsi, en laissant libre et sans entrave le pâturage des vaches, on ne déchoit pas du ciel. Mais celui qui abat un arbre sacré retranche, en vérité, le pâturage des vaches.

Verse 40

तस्यैकविंशपुरुषाः पच्यंते रौरवेषु च । गोचारघ्नं ग्रामगोपः शक्तो ज्ञात्वा तु दण्डयेत्

À cause de lui, vingt et un hommes sont cuits dans les enfers de Raurava. Et le bouvier du village, gardien du bétail, s’il en a le pouvoir et apprend qu’un homme tue des bêtes ou détruit les pâturages, doit le châtier.

Verse 41

छेत्तारं धर्मवृक्षाणां विशेषाद्गोप्रचारघम् । तस्य दंडे सुखं तस्य तस्मात्तं दंडयेत्तु सः

Celui qui coupe les arbres de la droiture, et plus encore celui qui détruit un pâturage de vaches, trouve son bien dans le châtiment ; c’est pourquoi il doit assurément être puni.

Verse 42

प्रासादं कुरुते यस्तु विष्णुलिंगस्य मानवः । त्रिकांडं पंचकाडं च सुशोभं सुघटान्वितम्

Quiconque, en tant qu’homme, élève un sanctuaire pour l’emblème (liṅga) de Viṣṇu—à trois niveaux ou à cinq—beau, bien proportionné et dûment construit,

Verse 43

इतोऽधिकं तु यो दद्यान्मृन्मयं वा दृषन्मयम् । वसुवृत्तिसुपूर्णं च सुरम्यं दिव्यभूतलम्

Mais celui qui donne davantage encore—une demeure de terre ou de pierre—bien pourvue de ressources et de moyens de subsistance, établie sur un sol beau et divin,

Verse 44

प्रतिष्ठाकर्मसंपन्नं किङ्करादिभिरावृतम् । सुलिंगमिष्टदेवस्य विष्णोरेव विशेषतः

il est dûment établi par les rites de consécration et entouré de serviteurs et autres; c’est un emblème de bon augure de la divinité choisie, surtout de Viṣṇu lui-même.

Verse 45

कृत्वा च विष्णुसायुज्यं समाप्नोति नरोत्तमः । तथैव प्रतिमां कृत्वा हरेरन्यतरस्य च

En agissant ainsi, ô le meilleur des hommes, il obtient l’union avec Viṣṇu; de même, en façonnant une image de Hari—ou de l’une quelconque de Ses formes—il reçoit le même mérite.

Verse 46

कृत्वा देवकुलं रम्यं यत्फलं लभते नरः । न तन्मखसहस्रैस्तु दानैर्भुवि व्रतादिभिः

Quel que soit le mérite qu’un homme acquiert en bâtissant un beau temple pour les dieux, ce même fruit ne s’obtient pas autrement : ni par des milliers de sacrifices, ni par des dons sur la terre, ni par des vœux et observances semblables.

Verse 47

कल्पकोटिसहस्राणि कल्पकोटिशतानि च । प्रासादे रत्नसंयुक्ते संपूर्णद्रव्यसंकुले

Pendant des milliers de crores de kalpas, et même pendant des centaines de crores de kalpas, ils demeurèrent dans un palais orné de joyaux, rempli de toutes sortes de richesses, entières et surabondantes.

Verse 48

स वसेत्कामगे याने सर्वलोकमनोहरे । स्वर्गाच्च्युतो भवेद्राजा सार्वभौमो गुणैर्वशी

Il demeure dans un char aérien exauçant les vœux, charmant l’esprit de tous les êtres. Même déchu du ciel, il devient roi—souverain universel, maîtrisant autrui par la puissance de ses vertus.

Verse 49

शिवलिंगे तु प्रासादं कारयित्वा स्वशक्तितः । यदुक्तं विष्णुलिंगे तु तज्ज्ञेयं शिववेश्मनि

Après avoir fait bâtir, selon ses propres moyens, un temple pour le Śiva-liṅga, qu’on comprenne que tout ce qui a été énoncé au sujet du Viṣṇu-liṅga vaut également pour le sanctuaire de Śiva.

Verse 50

भुंक्ते भोगं महाभागो मनःशर्मकरं परम् । रामाभिरामसंपूर्णं सर्वतः सुखदं दिवि

Ce très fortuné jouit d’une félicité suprême qui apaise profondément l’esprit, comblée du charme de Rāma, et, au ciel, répand le bonheur de toutes parts.

Verse 51

उर्व्यामक्षयभोग्यानि नृपो वाथ महाधनी । हरस्य प्रतिमां यश्च कृत्वा देवगृहे नरः

En ce monde, qu’il soit roi ou immensément riche, quiconque procure des jouissances impérissables; et quiconque, ayant façonné une image de Hara (Śiva), l’installe dans un temple—

Verse 52

सुलिंगां वा सुरूपां वा कल्पकोटिं वसेद्दिवि । स्वर्गाद्भ्रष्टो भवेद्राजा धनी पूज्यतमोपि वा

Quand bien même on demeurerait au ciel durant des dizaines de millions de kalpas, doté de signes fastes ou d’une belle forme, on peut pourtant choir du Svarga—devenant roi, ou riche, ou même hautement honoré.

Verse 53

देवीलिंगेषु सर्वेषु कृत्वा देवगृहं नरः । सुरत्वं प्राप्नुयाल्लोके देव्यास्सर्वसुखोद्भवे

L’homme qui érige un sanctuaire auprès de tous les Devī-liṅgas obtient, en ce monde-là, l’état d’un deva, par la Grâce de la Déesse, source de toute félicité.

Verse 54

भृशमच्युततामेति सुखमेति निरामयम् । रत्नसंसृष्टप्रासादे मणिकर्बुरभूतले

Il obtient une dévotion inébranlable envers Acyuta (Viṣṇu), atteint une félicité sans maladie, et demeure dans un palais incrusté de joyaux, sur un sol bigarré de pierres précieuses.

Verse 55

रामायुतप्रसंभोग्ये देवीसंसृष्टनिर्भये । नृत्यगीतपरे रम्ये सर्वेंद्रियमनोरमे

Un lieu ravissant, digne de la jouissance d’innombrables Rāmās (Lakṣmīs), rendu sans crainte par la présence de la Déesse; voué à la danse et au chant, beau et enchanteur pour tous les sens.

Verse 56

रत्नमर्द्दलतालाढ्ये सर्वदा स्त्रीजनेरिते । निर्मले सुखदे रम्ये रत्नानां सुशुभे गृहे

Dans cette demeure splendide—ornée de tambours et de cymbales sertis de joyaux, résonnant sans cesse des chants des femmes—pure, dispensatrice de bonheur, charmante, magnifiquement parée de gemmes.

Verse 57

तथैव प्रतिमायाश्च देव्याः प्रासादमुत्तमम् । नियुतं कल्पकोटीनां स्वर्लोकमेति मानवः

De même, celui qui élève un temple sublime pour l’effigie de la Déesse atteint le Svarga et y demeure durant dix millions de crores de kalpas.

Verse 58

स्वर्गाद्भ्रष्टो भवेद्भूपो देवीभक्तिपरायणः । एवं च जन्मसाहस्रं स्मर एव भवेद्भुवि

Un roi voué uniquement à la dévotion envers la Déesse, même s’il déchoit du Svarga, vivra ainsi sur la terre, durant mille naissances, comme Kāma, le dieu du désir.

Verse 59

प्रासादं गाणपत्यं च देव्या वा प्रीतिमान्नरः । कृत्वा सुरगणानां च पूजितो दिवि जायते

L’homme qui, avec dévotion, bâtit un temple pour Gaṇapati —ou le fait pour réjouir la Déesse— est honoré parmi les cohortes des dieux et naît au ciel.

Verse 60

तथैव राजतामेति भोग्यान्देवीपुरे तथा । अविघ्नं सर्वकार्येषु सदैव गणपो यथा

De même, il obtient la prospérité royale et jouit de plaisirs dignes dans la cité de la Déesse; et dans toutes les entreprises, les obstacles sont toujours écartés, comme par la grâce de Gaṇapa (Gaṇeśa).

Verse 61

आज्ञानस्खलिता तस्य सुरासुरनरेषु च । तथैव सौरप्रासादे फलमेति नरोत्तमः

Même si son ordre est enfreint par les dieux, les asuras et les hommes tout ensemble, pourtant, ô meilleur des hommes, dans le temple du Dieu-Soleil, cette même offense porte sûrement le fruit qui lui est dû.

Verse 62

अरोगी सुप्रसन्नात्मा कामदेवसमप्रभः । वरदः सर्वलोकेषु यथा ब्रध्नस्तथा हि सः

Il est sans maladie, l’âme profondément paisible, rayonnant tel Kāma-deva. Il accorde des grâces dans tous les mondes ; en vérité, il est semblable à Bradhna.

Verse 63

सुरस्य प्रतिमायां च गृहं कृत्वा शिलामयम् । कल्पकोटिशतं भुक्त्वा स्वर्गमुर्वीश्वरो भवेत्

Celui qui bâtit une demeure de pierre auprès de l’image d’un dieu jouit du ciel durant cent crores de kalpas, puis devient seigneur de la terre.

Verse 64

विष्ण्वादि सर्वदेवानामर्चनं यत्पृथक्पृथक् । प्रत्येकं संप्रवक्ष्यामि नराणां हित हेतवे

J’exposerai, un à un, les modes distincts d’adoration de tous les dieux, à commencer par Viṣṇu, pour le bien et l’avantage des hommes.

Verse 65

घृतप्रदीपं यो दद्यात्मासमेकमहर्निशम् । दिव्यं वर्षायुतं स्वर्गे पूजितो देवसत्तमैः

Quiconque offre sans cesse une lampe au ghee pendant un mois entier, jour et nuit, est honoré au ciel par les plus nobles des dieux durant dix mille années divines.

Verse 66

घृतस्नानं तथा लिंगे यः कुर्याद्भुवि मानवः । कल्पकोटिसहस्राणि मासैके लभते नरः

Celui qui, sur la terre, accomplit le bain (l’onction) du liṅga avec du ghee obtient, en un seul mois, le mérite de milliers de crores de kalpas.

Verse 67

तिलतैलप्रदीपस्य तथान्यस्यार्द्धकं फलम् । मासैकं जलदानस्य फलेनेश्वरतां व्रजेत्

Le mérite d’offrir une lampe alimentée d’huile de sésame est dit n’être que la moitié du fruit d’une autre offrande plus grande; mais par le fruit du don d’eau durant un seul mois, on atteint la prospérité souveraine (īśvaratā).

Verse 68

धूपदानेन गंधर्वं चंदने द्विगुणं भवेत् । मृगमदागरुसत्वस्य दाने बहुफलं भवेत्

Par l’offrande d’encens, on obtient l’état (méritoire) d’un Gandharva; par l’offrande de santal, le fruit devient double. En donnant le musc et l’essence d’agaru (bois d’aloès), la récompense devient abondante.

Verse 69

मालापुष्पप्रदानेन नरः स्यात्त्रिदशेश्वरः । शीते तूलपटीं दत्वा सर्वदुःखात्प्रमुच्यते

Par l’offrande de guirlandes et de fleurs, l’homme devient le seigneur des trente dieux; et en donnant un tissu de coton durant la saison froide, il est délivré de toute souffrance.

Verse 70

जन्मजन्मसु लभ्येत उष्णे च शीतलां पटीम् । दत्वा च नैवसीदेत शक्त्या वस्त्रं ददाति यः

Au fil de nombreuses naissances, on obtient des vêtements frais au temps de la chaleur; et celui qui donne des habits selon sa capacité ne tombe jamais dans la détresse après avoir donné.

Verse 71

चतुर्हस्तप्रमाणं च वर्ष्मवेष्टं सुशोभनम् । पिधानं चरणानां च दत्वा स्वर्गान्न हीयते

Ayant donné une belle couverture mesurant quatre mains de longueur, ainsi qu’un excellent drapé pour envelopper le corps et des chaussures pour les pieds, on ne déchoit pas du ciel.

Verse 72

शक्त्या स्वर्णप्रदानेन स्वर्गे पूज्यो भवेन्नरः । दशयोजनविस्तीर्णे मंडपे रूपभाग्भवेत्

En offrant de l’or selon sa capacité, l’homme est honoré au ciel ; et il obtient une belle forme dans un pavillon s’étendant sur dix yojanas.

Verse 73

सुवर्णं रत्नसंयुक्तं दत्त्वा दशगुणं लभेत् । वज्रवैडूर्यगारुत्म माणिक्यादीननर्घतः

En offrant de l’or serti de gemmes, on reçoit un mérite décuplé : diamant, vaidūrya (œil-de-chat), gārutma (émeraude), rubis et autres pierres inestimables.

Verse 74

दत्वा लिंगे विधानाच्च ब्राह्मणे वा यशस्विनि । शतयोजनविस्तीर्णमंडलेधिपतिर्भवेत्

Ô dame illustre, après avoir fait l’offrande selon le rite à un liṅga —ou bien à un brāhmaṇa— on devient le maître d’un royaume large de cent yojanas.

Verse 75

तथैव भुवि जातोपि सर्वलोकप्ररंजनः । सुरभिद्रव्यदानेन वावदूकश्च सुंदरः

De même, bien que né sur la terre, il charma tous les êtres ; et par le don de substances parfumées, il devint éloquent et beau.

Verse 76

रक्तामृतसुकंठश्च पूगदानान्नरो भवेत् । वरदासीप्रदानेन नरः कल्पं वसेद्दिवि

En offrant des noix d’arec, l’homme obtient une gorge—une voix—douce comme l’amṛta ; et en donnant une servante dispensatrice de bienfaits, il demeure au ciel durant un kalpa entier.

Verse 77

वरदासी प्रदानेन उर्व्यां जातो धनेश्वरः । तथैव भृत्यदानेन बहुभृत्यो भवेद्दिवि

En offrant une servante dispensatrice de grâces, on renaît sur terre comme seigneur des richesses ; de même, en donnant un serviteur, on obtient au ciel une multitude d’assistants.

Verse 78

धरायामक्षयाऋद्धिर्जन्मजन्मसु जायते । सर्वतूर्यप्रदानेन गुणवान्लोकसंमतः

Sur la terre, une prospérité inépuisable naît de vie en vie. Par le don de toutes sortes d’instruments de musique, on devient vertueux et honoré du monde.

Verse 79

नृत्यगीतादिशास्त्रेण गंधर्वाणां पतिर्भवेत् । दासीदासयुतः स्वर्गे धनैः स्त्रीभिर्वरैर्युतः

Par la maîtrise des śāstra de la danse, du chant et des arts connexes, on peut devenir le seigneur des Gandharva ; et au ciel l’on est servi par serviteurs et servantes, comblé de richesses et d’épouses excellentes.

Verse 80

तथैव गोप्रदानेन तावत्कालं वसेद्दिवि । लिंगे दुग्धप्रदानाच्च नरः कल्पं वसेद्दिवि

De même, en donnant une vache, on demeure au ciel pour une durée correspondante ; et en offrant du lait au liṅga, l’homme séjourne au ciel pendant un kalpa entier.

Verse 81

दध्ना स्नानेन द्विगुणं घृतेन तु शताधिकम् । अन्नं षड्रससंयुक्तं दत्वा क्षितिपतिर्भवेत्

Le mérite acquis en se baignant avec du caillé est double, et avec du ghee il est cent fois plus grand. Et celui qui offre une nourriture unie aux six saveurs devient seigneur de la terre, un roi.

Verse 82

तथैव पायसं दत्वा मुनीनां प्रवरो भुवि । हविष्यान्नं मुदा दत्वा वेदशास्त्रार्थपारगः

De même, après avoir offert le doux payasa, lui—le plus éminent des munis sur la terre—donna avec joie la nourriture havishyā, ayant pleinement maîtrisé le sens des Veda et des śāstra.

Verse 83

निरामिषप्रदानाच्च ब्रह्मचारी व्रती भवेत् । मधुदानाच्च सौभाग्यं गुडेन लवणेन च

En offrant une nourriture pure, sans chair, on devient brahmacārin, observateur des vœux. En donnant du miel—ainsi que du gur (sucre brut) et du sel—on obtient la bonne fortune et une prospérité auspicieuse.

Verse 84

शर्करादिभिर्लावण्यं सर्वलोकेषु गीयते । देवानां शंभुलिंगानामर्चां कृत्वा विधानतः

Par le sucre et des offrandes semblables, la beauté et le charme sont célébrés dans tous les mondes. Et après avoir accompli selon la règle le culte des dieux—en particulier des liṅga de Śambhu—(on en recueille les fruits).

Verse 85

अनुक्रमेण स्वर्गादौ लोकानां स पतिर्भवेत् । लोकानां च हितार्थाय देवास्तिष्ठंति संमुखाः

Dans l’ordre prescrit, à commencer par Svarga et les autres mondes, il devient le seigneur des royaumes; et pour le bien des mondes, les dieux se tiennent devant lui, présents face à face.

Verse 86

सकृत्प्रदक्षिणां कृत्वा शंभुलिंगेषु पंडितः । दिव्यं वर्षशतं पूर्णं स्वर्गमेति नरोत्तमः

Ayant accompli une seule pradakṣiṇā, une circumambulation révérencieuse, autour des liṅga de Śambhu, le sage—le meilleur des hommes—atteint le ciel pour cent années divines entières.

Verse 87

एवमेव क्रमेणैव नमस्कारैः स्वयंभुवः । लोकवंद्यो व्रजेत्स्वर्गं तस्मान्नित्यं समाचरेत्

Ainsi, de cette même manière et selon l’ordre prescrit, par des actes de révérencieuse prosternation, même l’Être né de lui-même devient digne de la louange du monde et atteint le ciel; c’est pourquoi il faut le pratiquer chaque jour.

Verse 88

लिंगरूपस्य देवस्य यो धनं हरते नरः । स च रौरवमासाद्य हरणात्कीटतां व्रजेत्

L’homme qui dérobe les biens appartenant au Seigneur sous la forme du Liṅga atteint l’enfer de Raurava; et, par suite de ce vol, il tombe dans l’état de ver ou d’insecte.

Verse 89

दातुः पूजां च लिंगार्थे हरेश्चाप्याददाति यः । कुलकोटिसहस्रेण नरकान्न निवर्तते

Quiconque s’empare des offrandes destinées au culte du donateur—qu’elles soient pour le Liṅga (Śiva) ou pour Hari (Viṣṇu)—ne revient pas de l’enfer, même après mille crores de lignées familiales.

Verse 90

जलपुष्पादिदीपार्थे वसु चान्यद्गृहीतवान् । पश्चान्न दीयते लोभादक्षयं नरकं व्रजेत्

Si quelqu’un prend de l’argent ou d’autres biens pour des offrandes telles que l’eau, les fleurs et les lampes, puis ensuite—par avidité—ne les remet pas, il va vers un enfer sans fin.

Verse 91

दासीं हृत्वा तु लिंगस्य नरकान्न निवर्तते । कामार्तो मातरं गच्छेन्न गच्छेच्छिवचेटिकाम्

Mais celui qui enlève une servante appartenant au Liṅga ne revient pas de l’enfer. Même tourmenté par le désir, qu’il aille vers sa propre épouse et n’approche pas une servante de Śiva.

Verse 92

शिवदासीं ततो गत्वा शिवस्व हरणे तथा । भक्षणादन्नपानानान्नरो दुर्गतिमाप्नुयात्

L’homme qui s’approche ou outrage une servante de Śiva, qui dérobe les biens de Śiva, ou qui consomme indûment nourriture et boisson offertes à Lui, atteint une destinée néfaste.

Verse 93

अतो देवलविप्रो यो नरकान्न निवर्तते । तस्माद्वेश्याजनानां च दौष्ट्यमेव हितं भवेत्

Ainsi, le brāhmaṇa qui vit en servant les divinités du temple ne se détourne pas de l’enfer ; de même, pour ceux qui vivent de la prostitution, seule la perversité est tenue pour avantageuse.

Verse 94

अतस्तु गणिकां स्पृष्ट्वा नरः स्नानाद्विशुध्यति । मलिनां दुर्गतिं याति बहुपूरुषसंश्रयात्

Ainsi, l’homme qui a touché une courtisane se purifie par le bain ; mais elle, souillée par sa dépendance envers de nombreux hommes, va vers une condition malheureuse.

Verse 95

वेश्या तपस्विनी या च देवार्चनरता सदा । पतिव्रतपरा शुद्धा स्वर्गं चाक्षयमश्नुते

Même une courtisane — si elle est austère, toujours vouée au culte des dieux, ferme dans la fidélité et pure — atteint un ciel impérissable.

Verse 96

गणिकां मातृवद्यस्तु सदासन्नां प्रपश्यति । देववत्सुरलोकेषु निखिलं भोगमश्नुते

Celui qui considère toujours une courtisane comme on considère une mère—la voyant proche et digne de respect et de retenue—jouit de toutes les délices dans les mondes des dieux.

Verse 97

सुरासुरनराणां च वंदनीयो यथा हरिः । तथार्होयं सर्वलोके सर्वभूतैकपावनः

De même que Hari est digne de vénération des dieux, des asura et des hommes, de même Celui-ci est digne d’honneur dans tous les mondes : lui seul purifie tous les êtres.

Verse 98

देवदासः सदा यस्तु देवकृत्येषु लोलुपः । स च गच्छति लोकेशो देवलोके महीयते

Quiconque demeure toujours serviteur des dieux et, avec ardeur, s’adonne aux devoirs rendus aux divinités, parvient au Seigneur des mondes et est honoré dans le séjour divin.

Verse 99

एतेषामेव लिंगानि कारयित्वा च मंडपम् । शक्त्या यं लभते नाकं कालस्य निश्चयं शृणु

Après avoir fait réaliser précisément ces liṅga et aussi un maṇḍapa, on obtient le ciel selon sa capacité. Écoute maintenant la détermination certaine du temps prescrit.

Verse 100

हायनैकं तृणेनैव शरकांडेन तच्छतम् । अयुतं त्वन्यकाष्ठेन लक्षं खादिरदारुणा

Avec de simple herbe, cela dure un an ; avec une tige de roseau, cent. Avec d’autres bois, dix mille ; et avec le bois de khadira, cent mille.

Verse 101

कोटिकोटि च पाषाणैः सुदृढैर्यत्नसंयुतैः । तस्मात्सर्वप्रयत्नेन मंडपं कारयेद्बुधः

Avec d’innombrables amas de pierres, solides et disposées avec soin ; c’est pourquoi, de tout son effort, le sage doit faire édifier un maṇḍapa.

Verse 102

यावत्कालं वसेत्स्वर्गे नरो मंडपकारकः । तावत्कालं च हरणे नरो दुर्गतिमाप्नुयात्

Aussi longtemps que l’homme qui bâtit un maṇḍapa demeure au ciel, durant ce même temps celui qui le dérobe, ou en vole les matériaux, tombe dans une destinée misérable.

Verse 103

जनानां निचये रम्ये वस्तूनां क्रयविक्रये । आश्रये चाध्वगानां च नदीनद समागमे

Dans un agréable lieu de rassemblement des gens—où s’achètent et se vendent les biens—servant aussi d’abri aux voyageurs, au confluent d’un fleuve et d’un ruisseau.

Verse 104

देवानां मंडपं कृत्वा यत्फलं लभते नरः । तत्फलं समवाप्नोति द्विगुणं विप्रमंदिरे

Quel que soit le mérite qu’un homme obtienne en édifiant un maṇḍapa pour les dieux, ce même mérite, il l’obtient au double lorsqu’il le fait dans le sanctuaire d’un brahmane.

Verse 105

अनाथस्य च दीनस्य श्रोत्रियस्य विशेषतः । कारयित्वा गृहं रम्यं नरः स्वर्गान्न हीयते

Ayant fait bâtir une belle demeure pour un orphelin et un indigent—surtout pour un śrotriya, un savant versé dans les Veda—un homme ne déchoit pas du ciel.

Verse 106

य इदं शृणुयान्नित्यं पुण्याख्यानमनुत्तमम् । अक्षयं लभते स्वर्गं प्रासादादेः फलं लभेत्

Quiconque écoute chaque jour ce récit sacré, méritoire et sans égal, obtient un ciel impérissable et reçoit le même fruit que celui de bâtir des palais et autres œuvres pieuses.

Verse 107

धनिनां चेश्वराणां च तथा पुण्यवतां पुनः । पाठयित्वा पठित्वा तु नरः स्वर्गान्न हीयते

L’ayant enseigné et l’ayant récité—surtout parmi les riches, les puissants et ceux qui possèdent le mérite—l’homme ne déchoit pas du ciel.

Verse 108

देवानां दासदासीनां सदा देवालयेषु च । पठेद्यस्तु सदा विप्रो मोक्षमार्गं स गच्छति

Le brāhmane qui le récite sans cesse dans les temples—au sujet des dieux et de leurs serviteurs et servantes—s’engage sur la voie de la délivrance (mokṣa).

Verse 109

नृपाणामीश्वराणां च धनिनां गुणिनां पुरः । पठित्वा मोक्षमाप्नोति श्रवणात्तत्फलं लभेत्

En le récitant devant des rois, des souverains, des riches et des vertueux, on obtient la délivrance; et par la seule écoute, on reçoit le même fruit.

Verse 110

द्विजा ऊचुः । सामान्येकः परः पुण्यो मर्त्यलोके द्विजोत्तम । सुलभो मर्त्यपूज्यस्तु मुनीनां च तपस्विनाम्

Les brāhmanes dirent : «Ô meilleur des deux-fois-nés, dans le monde des mortels il est un moyen unique, suprême et saint, commun à tous. Il est facile à obtenir et il est vénéré des hommes, tout comme des munis et des ascètes (tapasvins).»

Verse 111

चातुर्वर्ण्याश्रमाणां च पापपुण्यवतां नृणाम् । गुणागुणवतां चैव वर्णावर्णवतां तथा

Et (cela concerne) les hommes des quatre varṇas et des quatre āśramas : ceux qui portent péché et mérite, ceux qui ont vertus et défauts, et de même ceux de rang reconnu et ceux qui en sont dépourvus.

Verse 112

व्यास उवाच । सर्वेषामेव भूतानां रुद्राक्षेण युतो वरः । दर्शनाद्यस्य लोकानां पापराशिः प्रलीयते

Vyāsa dit : Parmi tous les êtres, le plus excellent est celui qui est paré de rudrākṣa ; rien qu’en le voyant, les amas de péchés des hommes se dissolvent.

Verse 113

स्पर्शनाद्दिवमश्नाति धाराणाद्रौद्रतां व्रजेत् । शिरस्युरसि बाहौ च रुद्राक्षं धारयेत्तु यः

Rien qu’en le touchant, on atteint le ciel ; en le portant, on participe à la puissance farouche et divine de Rudra. Celui qui porte un rudrākṣa sur la tête, sur la poitrine ou sur le bras en reçoit les fruits.

Verse 114

स चेशानसमो लोके मखे सर्वत्र गोचरः । यत्र तिष्ठत्यसौ विप्रस्स देशः पुण्यवान्भवेत्

Et dans ce monde, il est comparable à Īśāna ; dans les rites sacrificiels, il circule librement partout. Là où demeure ce brāhmane, ce lieu devient saint et plein de mérite.

Verse 115

तं दृष्ट्वाप्यथवा स्पृष्ट्वा नरः पूयेत कल्मषात् । यज्जप्यं तर्पणं दानं स्नानमर्चा प्रदक्षिणम्

Rien qu’en le voyant — ou même en le touchant — l’homme est purifié des souillures du péché. (De lui procèdent) des actes tels que la récitation, le tarpana d’eau aux dieux et aux ancêtres, l’aumône, le bain rituel, le culte et la circumambulation.

Verse 116

यत्किंचित्कुरुते पुण्यं निखिलं तदनंतकम् । तीर्थानां च महत्तीर्थं रुद्राक्षस्य फलं द्विजाः

Tout acte méritoire accompli — si minime soit-il — devient inépuisable dans son fruit. Et parmi tous les lieux saints de pèlerinage, le fruit du rudrākṣa est le plus grand des tīrtha, ô deux-fois-nés.

Verse 117

अस्यैव धारणाद्देही पापात्पूतोऽति पुण्यभाक् । गृहीत्वा चाक्षमालां च ब्रह्मग्रंथियुतां शिवाम्

Par le seul fait de le porter, l’être incarné est purifié du péché et devient hautement méritant. Et, prenant un rosaire sacré (akṣamālā) muni des nœuds de Brahmā, de nature faste et consacrée à Śiva,

Verse 118

यज्जप्तं च कृतं दानं स्तोत्रं मंत्रं सुरार्चनम् । सर्वं चाक्षयतामेति पापं च क्षयमाव्रजेत्

Quel que soit le japa récité, quel que soit le dāna offert, quel que soit l’hymne ou le mantra prononcé, et quel que soit le culte rendu aux devas — tout cela devient impérissable ; et le péché, lui aussi, s’achemine vers sa destruction.

Verse 119

मालाया लक्षणं ब्रूमः श्रूयतां द्विजसत्तमाः । तस्यास्तु लक्षणं ज्ञात्वा शैवमार्गं प्रलप्स्यथ

Nous allons exposer les caractéristiques de la mālā ; écoutez, ô meilleurs des deux-fois-nés. Ayant compris ses signes, vous pourrez parler avec justesse de la voie śaiva.

Verse 120

निर्योनिकीटविद्धं च भग्नलिगं यथाक्रमम् । अन्योन्यं बीजलग्नं च मालायां परिवर्जयेत्

Dans la mālā, qu’on évite les grains creux ou sans cœur, ceux rongés par les vers, ceux fendus ou brisés dans leur forme, ceux de contour irrégulier, ceux collés les uns aux autres, ainsi que ceux souillés d’un dépôt semblable à une graine.

Verse 121

स्वयं च ग्रथिता या च श्लथान्योन्य प्रसज्जिता । शूद्रादिग्रथिताऽशुद्धा दूरात्तां परिवर्जयेत्

Qu’on évite, même de loin, une guirlande que l’on a soi-même enfilée, ou celle qui est lâche, emmêlée et dont les grains s’accrochent entre eux ; de même, la mālā enfilée par un śūdra et autres est tenue pour impure : qu’on s’en détourne.

Verse 122

मध्यमालग्नकं बीजं जप्तव्यं च यथाक्रमम् । हस्तसंभ्रमणेनैव मेर्वामर्शं पुनः पुनः

Le mantra-graine fixé sur le doigt du milieu doit être récité selon l’ordre prescrit ; et, par le seul mouvement prompt de la main, qu’on touche sans cesse le Meru, la perle centrale.

Verse 123

संख्यातं यज्जपेन्मंत्रमसंख्यातं च निष्फलम् । सर्वेषामेव देवानां जपेन्मंत्रं स्वमालया

Le mantra doit être récité avec un nombre compté de répétitions ; la récitation sans compte est sans fruit. Ainsi, avec sa propre mālā, qu’on récite les mantras de toutes les divinités.

Verse 124

प्रयतः सकले तीर्थे कोटिकोटिगुणं भवेत् । शुद्धायामेव भूम्यां तु मेध्यके वृक्षमूलके

Avec maîtrise de soi et pureté, en tout tīrtha le mérite se multiplie par des crores et des crores ; de même sur une terre nette, en un lieu pur, au pied d’un arbre sacré, (il s’accroît immensément).

Verse 125

गोष्ठे चतुष्पथागारे विष्णोर्मंत्रं शिवस्य च । गणपतेश्च सूरस्य लिंगेनंतफलं लभेत्

Dans l’enclos des vaches et dans l’abri d’un carrefour, celui qui y installe leurs emblèmes obtient le fruit entier et inépuisable du culte des mantras de Viṣṇu, de Śiva, de Gaṇapati et du Soleil.

Verse 126

शून्यागारे शवस्याग्रे श्मशाने च चतुष्पथे । देवीमंत्रं जपेद्यस्तु सद्यस्सिध्यति साधकः

Celui qui répète le mantra de la Déesse dans une maison vide, devant un cadavre, dans un lieu de crémation ou à un carrefour, le sādhaka obtient l’accomplissement sur-le-champ.

Verse 127

यावच्चावैदिकं मंत्रं पौराणं चागमोद्भवम् । सर्वं रुद्राक्षमालायामीप्सितेष्टार्थदायकम्

Tout mantra non védique, ou purānique, ou issu des Āgamas : tout, récité avec un mālā de rudrākṣa, devient dispensateur des fruits désirés et chéris.

Verse 128

रुद्राक्षस्रवजं शुद्धं जलं शिरसि धारयेत् । सर्वस्मात्कल्मषात्पूतः पुण्यं भवति चाक्षयम्

Qu’on verse sur sa tête l’eau pure qui a coulé en lavant les grains de rudrākṣa. Purifié de toute souillure, on acquiert un mérite impérissable.

Verse 129

रुद्राक्षस्य च प्रत्येकं बीजं प्रत्येक निर्जरं । धारयेद्यस्तनौ मर्त्यः सुराणां सत्तमो भवेत्

Chaque grain de rudrākṣa est, en lui-même, un être divin distinct ; le mortel qui les porte sur son corps devient le meilleur parmi les devas.

Verse 130

द्विजा ऊचुः । रुद्राक्षस्तु कुतो जातः कुतो वा मेध्यतां गतः । किमर्थं स्थावरो भूमौ केनैव च प्रचारितः

Les deux-fois-nés dirent : «D’où est né le rudrākṣa ? Et comment fut-il tenu pour purificateur ? Pour quelle raison cet être immobile existe-t-il sur la terre, et par qui son usage fut-il propagé ?»

Verse 131

व्यास उवाच । पुरा कृतयुगे विप्रास्त्रिपुरो नाम दानवः । सुराणां च वधं कृत्वा अंतरिक्षपुरे हि सः

Vyāsa dit : Jadis, au Kṛta Yuga, il y eut un asura nommé Tripura. Après avoir mis à mort les devas, il demeura vraiment dans une cité du ciel.

Verse 132

प्रणाशे सर्वलोकानां स्थिरो ब्रह्मवरेण च । शुश्राव शंकरो भीमं देवैरीशो निवेदितम्

Lorsque tous les mondes étaient menacés d’anéantissement, Śaṅkara—rendu inébranlable par la grâce de Brahmā—entendit des dieux l’effroyable affaire qu’ils rapportaient au Seigneur.

Verse 133

ततोऽजगवमासज्य बाणमंतकसन्निभम् । धृत्वा तं च जघानाथ दृष्टं दिव्येन चक्षुषा

Alors, bandant l’arc, il ajusta une flèche pareille à la Mort elle-même ; la saisissant, il abattit celui qui avait été aperçu par la vision divine.

Verse 134

स पपात महीपृष्ठे महोल्केव च्युतो दिवः । घटनव्याकुलाद्रुद्रात्पतिताः स्वेदबिंदवः

Il tomba sur la surface de la terre, tel un grand météore chuté du ciel ; et des gouttes de sueur, secouées de Rudra dans le tumulte de l’affrontement, tombèrent elles aussi.

Verse 135

तत्राश्रुबिंदुतो जातो महारुद्राक्षकः क्षितौ । अस्यैव च फलं जीवा न जानंत्यतिगुह्यतः

De cette même goutte de larme naquit sur la terre le grand arbre de Rudrākṣa. Pourtant, les êtres ne connaissent pas vraiment son fruit spirituel, car il est d’un secret extrême.

Verse 136

ततः कैलासशिखरे देवदेवं महेश्वरम् । प्रणम्य शिरसा भूमौ स्कंदो वचनमब्रवीत्

Puis, au sommet du Kailāsa, Skanda se prosterna devant Maheśvara—le Dieu des dieux—posant la tête à terre, et prononça ces paroles.

Verse 137

रुद्राक्षस्य फलं नाथ ज्ञातुमिच्छामि तत्त्वतः । जप्येथ धारणे चैव दर्शने स्पर्शनेपि वा

Ô Seigneur, je désire connaître en vérité le fruit du rudrākṣa : dans le japa, en le portant, et même par le seul fait de le voir ou de le toucher.

Verse 138

ईश्वर उवाच । लक्षं तु दर्शनात्पुण्यं कोटिर्वै स्पर्शनेन च । दशकोटिफलं पुण्यं धारणाल्लभते नरः

Īśvara dit : Par le seul fait de le voir, on acquiert un mérite égal à cent mille ; en le touchant, vraiment, un crore. En le portant avec dévotion, l’homme obtient un mérite dont le fruit vaut dix crores.

Verse 139

लक्षकोटिसहस्राणि लक्षकोटिशतानि च । जप्त्वास्य लभते पुण्यं नात्र कार्या विचारणा

Après l’avoir récité pour des dizaines de milliers de crores, et même pour des centaines de crores de lakhs, on obtient le mérite ; ici, nul besoin de doute ni de réflexion.

Verse 140

उच्छिष्टो वा विकर्मस्थो युक्तो वा सर्वपातकैः । मुच्यते सर्वपापेभ्यो रुद्राक्षधारणेन वै

Même si l’on est en état d’impureté rituelle, engagé dans des actes fautifs, ou associé à toutes sortes de grands péchés, on est délivré de tous les péchés, en vérité, par le port du rudrākṣa.

Verse 141

कंठे रुद्राक्षमादाय श्वापदो म्रियते यदि । सोपि रुद्रत्वमाप्नोति किं पुनर्मानुषादयः

Si même une bête meurt avec un rudrākṣa au cou, elle atteint elle aussi l’état de Rudra ; combien plus, alors, les humains et les autres êtres !

Verse 142

ध्यानधारणहीनोपि रुद्राक्षं यदि धारयेत् । सर्वपापविनिर्मुक्तः स याति परमां गतिम्

Même dépourvu de dhyāna et de concentration intérieure, s’il porte un rudrākṣa, il est délivré de tous les péchés et atteint l’état suprême.

Verse 143

कार्तिकेय उवाच । एकवक्त्रं द्वित्रिचतुःपंचषड्वक्त्रमेव च । सप्ताष्टनववक्त्रं च दशैकादशवक्त्रकम्

Kārtikeya dit : «Il y a celui à un visage, et aussi ceux à deux, trois, quatre, cinq et six visages ; de même ceux à sept, huit et neuf visages, ainsi que ceux à dix et onze visages».

Verse 144

रुद्राक्षं द्वादशास्यं च त्रयोदशमुखं तथा । चतुर्दशास्यसंयुक्तं स्वयमुक्तं च शंकरम्

Il y a aussi des rudrākṣas à douze visages, de même à treize visages, et ceux pourvus de quatorze visages — des formes auto-manifestées — ainsi que Śaṅkara (Śiva) lui-même.

Verse 145

तेषां च तन्मुखानां च देवताः काश्च तद्वद । गुणो वा कीदृशस्तेषां दोषो वा जगदीश्वर

Et quelles divinités président sur eux et sur leurs visages respectifs ? De même, quelle sorte de mérite possèdent-ils, et quel défaut (s’il en est), ô Seigneur du monde ?

Verse 146

यदि मेनुग्रहोवास्ति कथयस्व यथार्थतः । ईश्वर उवाच । एकवक्त्रः शिवः साक्षाद्ब्रह्महत्यां व्यपोहति

«Si tu m’accordes vraiment ta grâce, dis-moi la vérité telle qu’elle est.» Īśvara dit : «Śiva, manifesté d’un seul visage, efface directement le péché de brahma-hatyā (le meurtre d’un brāhmaṇa).»

Verse 147

तस्मात्तु धारयेद्देहे सर्वपापक्षयाय च । शिवलोकं स गच्छेच्च शिवेन सह मोदते

C’est pourquoi qu’on le porte sur le corps pour l’anéantissement de tous les péchés ; il gagne le monde de Śiva et s’y réjouit avec Śiva.

Verse 148

महतापुण्ययोगेन हरानुग्रहकारणात् । एकवक्त्रं लभेन्मर्त्यो कैलासं च षडानन

Ô Ṣaḍānana, par la puissante conjonction du mérite et par la grâce de Hara (Śiva), un mortel obtient l’état « d’un seul visage » et parvient aussi à Kailāsa.

Verse 149

देवदेवो द्विवक्त्रं च यस्तु धारयते नरः । सर्वपापक्षयं याति यद्गुह्यंगोवधादिकम्

Quiconque porte la forme à deux visages du Devadeva, Seigneur des dieux, obtient l’anéantissement de tous les péchés, même les secrets, tels que le péché de tuer une vache et autres semblables.

Verse 150

स्वर्गं चाक्षयमाप्नोति द्विवक्त्रधारणात्ततः । त्रिवक्त्रमनलस्साक्षाद्यस्यदेहे प्रतिष्ठति

En portant celui à deux visages, il obtient alors un ciel impérissable ; car dans le corps de cet être, le Feu à trois visages s’établit directement.

Verse 151

तस्य जन्मार्जितं पापं दहत्यग्निरिवेंधनम् । स्त्रीहत्या ब्रह्महत्याभ्यां बहूनां चैव हत्यया

Le péché amassé depuis la naissance est consumé pour lui, comme le feu consume le bois, même (des fautes aussi lourdes que) tuer une femme, tuer un brahmane, et même tuer un grand nombre.

Verse 152

यत्पापं लभते मर्त्यः सर्वं नश्यति तत्क्षणात् । यत्फलं वह्निपूजायामग्निकार्ये घृताहुतौ

Quelque péché qu’un mortel contracte—tout s’anéantit à l’instant même ; tel est le mérite issu du culte du Feu, du rite du feu et de l’offrande de ghee en oblation.

Verse 153

तत्फलं लभते धीरः स्वर्गं चानंतमश्नुते । त्रिवक्त्रं धारयेद्यस्तु स च ब्रह्मसमो भुवि

L’homme constant et sage obtient ce fruit et jouit d’un ciel sans fin. Mais celui qui porte la forme aux trois visages devient, sur terre, l’égal de Brahmā.

Verse 154

निचितं दुष्कृतं सर्वं दहेज्जन्मनि जन्मनि । न चोदरे भवेद्रोगो न चैवापटुतां व्रजेत्

Tous les méfaits amassés sont consumés, vie après vie ; et il n’y aura ni maladie du ventre, ni chute dans la faiblesse ou l’impuissance.

Verse 155

पराजयं न लभते नाग्निना दह्यते गृहम् । एतान्यन्यानि सर्वाणि वज्रादेश्च निवारणम्

Il ne connaît pas la défaite, et sa demeure n’est pas brûlée par le feu. Celles-ci et toutes les autres calamités sont aussi écartées—telles que la foudre, le vajra et autres.

Verse 156

नाशुभं विद्यते किंचित्त्रिवक्त्रस्य तु धारणात् । चतुर्वक्त्रः स्वयं ब्रह्मा यस्य देहे प्रतिष्ठति

Nulle infortune n’existe pour celui qui porte la forme aux trois visages ; car dans son corps s’établit Brahmā lui-même, le Quatre-Visages.

Verse 157

स भवेत्सर्वशास्त्रज्ञो द्विजो वेदविदां वरः । सर्वधर्मार्थतत्त्वज्ञः स्मार्तः पौराणिको भवेत्

Un tel deux-fois-né devient connaisseur de tous les śāstras, le meilleur parmi ceux qui savent les Veda ; il saisit les véritables principes du dharma et de l’artha, suit les Smṛti et devient un savant interprète des Purāṇa.

Verse 158

यत्पापं नरहत्यायां बहुसत्त्वेषु वेश्मसु । तत्सर्वं दहते शीघ्रं चतुर्वक्त्रस्य धारणात्

Quel que soit le péché né du meurtre d’un homme, et quel que soit le péché provenant du fait d’habiter une demeure pleine de nombreux êtres vivants, le port du souvenir ou du signe du Seigneur aux Quatre Visages consume promptement tout cela.

Verse 159

महेशस्तुष्यते नित्यं भूतानामधिपो भवेत् । सद्योजातस्तथेशानस्तत्पुरुषोऽघोर एव च

Maheśa est sans cesse satisfait ; et le dévot devient le seigneur des êtres. (Il atteint les formes) Sadyojāta, ainsi qu’Īśāna, Tatpuruṣa et aussi Aghora.

Verse 160

वामदेव इमे देवा वक्त्रैः पंचभिराश्रिताः । अतः सर्वत्र भूयिष्ठाः पंचवक्त्रो धरातले

Ô Vāmadeva, ces divinités sont soutenues par cinq visages ; c’est pourquoi, partout sur la terre, la forme aux cinq visages est particulièrement répandue.

Verse 161

रुद्रस्यात्मजरूपोयं तस्मात्तं धारयेद्बुधः । कल्पकोटिसहस्राणि कल्पकोटिशतानि च

Ceci est de la forme du propre fils de Rudra ; c’est pourquoi le sage doit le porter ou le garder, durant des milliers de crores de kalpa, et aussi durant des centaines de crores de kalpa.

Verse 162

तावत्कालं शिवस्याग्रे पूजनीयः सुरासुरैः । सार्वभौमो भवेद्भूमौ शर्वतेजाः शिवालये

Pendant tout ce temps, il doit être adoré devant Śiva par les dieux comme par les asura. Sur la terre, il devient souverain universel, revêtu de l’éclat de Śarva, dans la demeure (temple) de Śiva.

Verse 163

तस्मात्सर्वप्रयत्नेन पंचवक्त्रं तु धारयेत् । षड्वक्त्रं कार्तिकेयं तु धारयन्दक्षिणे भुजे

Ainsi, de tout son effort, qu’on porte l’emblème du Seigneur Śiva aux Cinq Visages (Pañcavaktra) ; et, portant Kārtikeya aux Six Visages, qu’on le place sur le bras droit.

Verse 164

ब्रह्महत्यादिभिः पापैर्मुच्यते नात्र संशयः । स्कंदस्य सदृशः शूरः कल्पांते समुपस्थिते

Il est délivré des péchés tels que le meurtre d’un brāhmane ; là-dessus, nul doute. À la fin du kalpa, quand la dissolution approche, se lève un héros égal à Skanda.

Verse 165

नात्र पराजयं चैति गुणानामाकरो भुवि । कुमारत्वमवाप्नोति यथा गौरीशनंदनः

Ici, il ne connaît pas la défaite ; sur la terre, cela devient une mine de vertus. Il obtient l’état de vigueur juvénile, tel le fils de Gaurī et d’Īśa, Kumāra (Skanda).

Verse 166

ब्राह्मणो भूपपूज्यश्च क्षत्रियो लभते जयम् । वैश्याः शूद्रादयो वर्णाः सदैश्वर्यप्रपूरिताः । तस्यैव वरदा गौरी मातेव सुलभा भवेत्

Le brāhmane devient digne d’être honoré par les rois ; le kṣatriya obtient la victoire. Les vaiśya, les śūdra et les autres ordres sont toujours comblés de prospérité. Pour un tel être, Gaurī, dispensatrice de grâces, devient aisément accessible, telle une mère.

Verse 167

ततो भुजबलादेव विश्वतेजा भवेन्नरः । वाग्मी धीरस्सभायां च नृपवेश्मनि संसदि

De là, par la seule force de ses bras, l’homme est revêtu d’une splendeur universelle ; il devient éloquent et d’esprit ferme dans l’assemblée, au palais du roi et au conseil.

Verse 168

न च कातरतामेति नैव भंगो भवेद्ध्रुवम्

Et il ne tombe pas dans la lâcheté ; et nulle chute ne survient—cela est assurément certain.

Verse 169

एतान्यन्यानि सर्वाणि षड्वक्त्रस्यैव धारणात् । सप्तवक्त्रो महासेनस्त्वनंतो नाम नागराट्

Tout cela, et d’autres formes encore, naît du fait de porter Celui aux six visages (Ṣaṇmukha/Skanda). Et le Grand Commandant (Mahāsena) est à sept visages ; il est Ananta, roi des nāga.

Verse 170

अस्य प्रत्येक वक्त्रे तु प्रतिनागा व्यवस्थिताः । अनंतः कर्कटश्चैव पुंडरीकोथ तक्षकः

Dans chacune de ses bouches se tient un serpent correspondant : Ananta, Karkaṭa, Puṇḍarīka, et aussi Takṣaka.

Verse 171

विषोल्बणश्च कारीषः शंखचूडश्च सप्तमः । एते नागा महावीर्याः सप्तवक्त्रे व्यवस्थिताः

Viṣolbaṇa et Kārīṣa, et pour septième Śaṅkhacūḍa : ces nāgas, d’une grande vaillance, sont établis en Saptavaktra.

Verse 172

अस्य धारणमात्रे तु विषं न क्रमते तनौ । हरश्च परमप्रीतो भवेन्नागेश्वरे यथा

Par le seul fait de le porter ou de le tenir, le poison ne se répand pas dans le corps ; et Hara (Śiva) en est souverainement réjoui, comme à Nāgeśvara.

Verse 173

प्रीत्यास्या सर्वपापानि क्षयं यांति दिनेदिने । ब्रह्महत्या सुरापानं स्तेयादि गुरुतल्पजम्

Par dévotion envers Elle, tous les péchés s’éteignent de jour en jour : même le meurtre d’un brahmane, l’ivresse des boissons enivrantes, le vol et autres, ainsi que la faute née de la profanation du lit du maître.

Verse 174

यत्पापं लभते मर्त्यः सर्वं नश्यति तत्क्षणात् । देवस्य सदृशं भोज्यं त्रैलोक्ये निश्चितं लभेत्

Quel que soit le péché qu’un mortel ait contracté, tout est détruit à l’instant même ; et assurément il obtient, dans les trois mondes, une nourriture digne d’être offerte aux dieux.

Verse 175

अष्टवक्त्रो महासेनः साक्षाद्देवो विनायकः । अस्यैव धारणादेव यत्पुण्यं तच्छृणुष्व मे

À huit visages, le grand chef des armées—Vināyaka—est en vérité le Dieu lui-même. Écoute maintenant de moi le mérite qui naît du seul fait de le porter.

Verse 176

जन्मजन्म न मूर्खः स्यान्नातुरो न च नष्टधीः । अविघ्नं सर्वकार्येषु तस्यैव सततं भवेत्

De naissance en naissance, il ne deviendra pas sot, ne sera pas accablé par la maladie, ni ne perdra son discernement ; et dans toutes ses entreprises, l’absence d’obstacles sera toujours sienne.

Verse 177

नैपुण्यं लिपिकार्येषु महाकार्येषु कौशलम् । सर्वारंभादिकार्येषु क्षमंतस्य दिने दिने

De jour en jour, chez celui qui est patient et indulgent s’éveille l’habileté dans les travaux d’écriture, la compétence dans les grandes entreprises, et la réussite en toute action, dès le commencement même.

Verse 178

अर्धकूटं तुलाकूटं सर्वकूटं तथैव च । शिश्नोदरकरेणैव संस्पृशेद्वा गुरुस्त्रियम्

De même, il y a faute par demi-tromperie, tromperie dans la pesée et toute sorte de fraude; et aussi si un maître touchait l’épouse d’autrui avec son sexe, son ventre ou sa main.

Verse 179

एवमादीनि सर्वाणि हंति पापानि सर्वथा । अक्षयं त्रिदिवं भुक्त्वा मुक्तो याति परां गतिम्

Ainsi, toutes ces observances détruisent entièrement les péchés. Après avoir goûté le ciel impérissable, on est délivré et l’on atteint l’état suprême.

Verse 180

गुणान्येतानि सर्वाणि अष्टवक्त्रस्य धारणात् । नवास्यं भैरवं प्रोक्तं धारयेद्यस्तु बाहुतः

Tous ces mérites proviennent du fait de porter la Forme aux Huit Visages. Mais l’on déclare plus élevé encore le Bhairava aux Neuf Visages; quiconque le porte—surtout avec de nombreux bras—obtient ces fruits.

Verse 181

कपिलं मुक्तिदं धृत्वा ममतुल्य बलो भवेत् । लक्षकोटिसहस्राणि ब्रह्महत्याः करोति यः

En portant Kapila, dispensateur de délivrance, on devient doté d’une force égale à la mienne; mais celui qui commet le meurtre d’un brāhmane amasse cette faute par centaines de milliers de lakhs et de crores.

Verse 182

ताः सर्वा दहते शीघ्रं नववक्त्रस्य धारणात् । सुरलोके सदा देवैः पूजितो मघवान्यथा

En portant la forme aux neuf visages, il consume promptement tous ces maux et afflictions. Dans le monde des devas, il est toujours honoré par les divinités, comme Maghavān (Indra).

Verse 183

हरवद्वरवेश्मस्थो गणेशो नात्र संशयः । पन्नगाश्च विनश्यंति दशवक्त्रस्य धारणात्

Gaṇeśa demeure dans un palais splendide semblable à celui de Hara (Śiva) — il n’y a là aucun doute. Et les serpents sont anéantis par le port du Dix-Visages (Daśavaktra).

Verse 184

वक्त्रे चैकादशे वत्स रुद्राश्चैकादश स्मृताः । शिखायां धारयेन्नित्यं तस्य पुण्यफलं शृणु

Dans la bouche, cher enfant, on se souvient des onze, et l’on dit aussi que les Rudras sont au nombre de onze. Qu’on les porte toujours sur la śikhā (la touffe de cheveux) ; écoute le fruit méritoire qui en découle.

Verse 185

अश्वमेधसहस्राणि यज्ञकोटिशतानि च । गवां शतसहस्रस्य सम्यग्दत्तस्य यत्फलम्

Le mérite obtenu en offrant correctement cent mille vaches est égal à celui de milliers d’Aśvamedha et de centaines de crores d’autres yajñas.

Verse 186

तत्फलं शीघ्रमाप्नोति वक्त्रैकादश धारणात् । हरस्य सदृशो लोके पुनर्जन्म न विद्यते

Ce fruit est vite obtenu en portant la forme aux onze visages. En ce monde, on devient semblable à Hara (Śiva), et il n’y a plus de nouvelle naissance.

Verse 187

रुद्राक्षं द्वादशास्यं यः कंठदेशे तु धारयेत् । आदित्यस्तुष्यते नित्यं द्वादशास्ये व्यवस्थितः

Celui qui porte au cou un rudrākṣa à douze faces : Āditya, le Soleil demeurant dans cette perle aux douze faces, en est sans cesse réjoui.

Verse 188

गोमेधं नरमेधं च कृत्वा यत्फलमश्नुते । तत्फलं शीघ्रमाप्नोति वज्रादेश्च निवारणम्

Quel que soit le fruit que l’on dit obtenir en accomplissant le gomédha et le naramédha, ce même fruit est vite atteint ; et il y a aussi protection contre le coup de la foudre d’Indra et autres.

Verse 189

नैव वह्नेर्भयं चैव न च व्याधिः प्रवर्तते । अर्थलाभं सुखं भुंक्त ईश्वरो न दरिद्रता

Il n’a point peur du feu, et la maladie ne s’empare pas de lui. Il goûte le bonheur et l’accroissement des biens ; il devient prospère : la pauvreté ne l’atteint pas.

Verse 190

हस्त्यश्वनरमार्जार मूषकाञ्छशकांस्तथा । व्यालदंष्ट्रि सृगालादीन्हत्वा व्याघातयत्यपि

Quand bien même il aurait tué des éléphants, des chevaux, des hommes, des chats, des souris, ainsi que des oiseaux, et pareillement des serpents aux crocs, des chacals et autres—il subit pourtant l’affliction (qui en résulte).

Verse 191

मुच्यते नात्र संदेहो वक्त्रद्वादश धारणात् । वक्त्र त्रयोदशो रुद्रो रुद्राक्षः प्राप्यते यदि

Il n’y a nul doute : en portant la (rudrākṣa) aux douze faces, on est délivré. Et si l’on obtient une Rudrākṣa à treize faces, c’est Rudra lui-même.

Verse 192

शंतमः स तु विज्ञेयः सर्वकामफलप्रदः । सुधारसायनं चैव धातुवादश्च पादुका

Qu’on le reconnaisse comme le plus propice et pacifiant, dispensateur des fruits de tous les désirs ; il est aussi un élixir rajeunissant semblable au nectar, une doctrine d’alchimie, et une vénérable paire de sandales (pādukā).

Verse 193

सिध्यंति तस्य वै सर्वे भाग्ययुक्तस्य षण्मुख । मातृपितृ स्वसृ भ्रातृ गुरून्वाथ निहत्य च

Ô Ṣaṇmukha, au six visages : pour cet être fortuné, tout réussit véritablement, même après avoir tué la mère et le père, la sœur, le frère, et même les maîtres.

Verse 194

मुच्यते सर्वपापेभ्यो त्रयोदशास्य धारणात् । अक्षयं लभते स्वर्गं यथा देवो महेश्वरः

En portant la forme aux treize visages, on est délivré de tous les péchés et l’on obtient un ciel impérissable, comme le dieu Maheśvara (Śiva).

Verse 195

चतुर्दशमुखं वत्स रुद्राक्षं यदि धारयेत् । सततं मूर्ध्नि बाहौ वा शक्तिपिंडं शिवस्य च

Ô cher enfant, si l’on porte un rudrākṣa à quatorze visages, constamment, sur la tête ou au bras, qu’on le tienne pour une condensation de la puissance de Śiva.

Verse 196

किं पुनर्बहुनोक्तेन वर्णितेन पुनः पुनः । पूज्यते सततं देवैः प्राप्यते पुण्यगौरवात्

Que dire de plus, pourquoi le décrire encore et encore ? Par la majesté de son mérite, il est sans cesse honoré par les dieux, et l’obtient celui qui en est digne.

Verse 197

कार्तिकेय उवाच । भगवन्श्रोतुमिच्छामि वक्त्रे वक्त्रे यथाविधि । न्यसनं केन मंत्रेण धारणं वा कथं वद

Kārtikeya dit : «Ô Seigneur, je souhaite entendre—selon la règle prescrite—pour chaque “visage” : par quel mantra accomplit-on le nyāsa, et comment doit-on faire la dhāraṇā ? Dis-le-moi, je t’en prie.»

Verse 198

ईश्वर उवाच । शृणु षण्मुख तत्त्वेन वक्त्रे वक्त्रे यथाविधि । अमंत्रोच्चारणादेव गुणा ह्येते प्रकीर्तिताः

Īśvara dit : «Écoute, ô Ṣaṇmukha—en vérité et selon l’ordonnance—au sujet de chaque visage, dans l’ordre requis. Ces qualités sont dites naître du seul énoncé du non-mantra (la récitation ordinaire).»

Verse 199

यः पुनर्मंत्रसंयुक्तं धारयेद्भुवि मानवः । गुणास्तस्य महत्त्वं च कथितुं नैव शक्यते

Mais l’homme sur la terre qui porte ce qui est conjoint et vivifié par un mantra—ses vertus et sa grandeur ne peuvent, en vérité, être décrites.

Verse 200

इदानीं मंत्रा दिश्यंते ॐ रुद्र एकवक्त्रस्य । ॐ खं द्विवक्त्रस्य ॐ वुं त्रिवक्त्रस्य । ॐ ह्रीं चतुर्वक्त्रस्य ॐ ह्रां पंचवक्त्रस्य । ॐ ह्रूं षड्वक्त्रस्य ॐ ह्रः सप्तवक्त्रस्य । ॐ कं अष्टवक्त्रस्य ॐ जूं नववक्त्रस्य । ॐ क्षं दशवक्त्रस्य ॐ श्रीं एकादशवक्त्रस्य । ॐ ह्रीं द्वादशवक्त्रस्य ॐ क्षौं त्रयोदशवक्त्रस्य । ॐ न्रां चतुर्दशवक्त्रस्य । एवं मंत्रा यथाक्रमं न्यस्तव्याः । शिरस्युरसि मालां च गृहीत्वा यो व्रजेन्नरः । पदेपदेश्वमेधस्य फलमाप्नोति नान्यथा

À présent, les mantras sont enseignés : «Oṁ rudra» pour la forme à un visage ; «Oṁ khaṁ» pour celle à deux visages ; «Oṁ vuṁ» pour celle à trois ; «Oṁ hrīṁ» pour celle à quatre ; «Oṁ hrāṁ» pour celle à cinq ; «Oṁ hrūṁ» pour celle à six ; «Oṁ hraḥ» pour celle à sept ; «Oṁ kaṁ» pour celle à huit ; «Oṁ jūṁ» pour celle à neuf ; «Oṁ kṣaṁ» pour celle à dix ; «Oṁ śrīṁ» pour celle à onze ; «Oṁ hrīṁ» pour celle à douze ; «Oṁ kṣauṁ» pour celle à treize ; et «Oṁ nrāṁ» pour celle à quatorze. Ainsi, ces mantras doivent être posés par nyāsa selon l’ordre. L’homme qui, plaçant le rosaire sur sa tête et sur sa poitrine, s’avance, obtient à chaque pas le mérite d’un sacrifice Aśvamedha ; il n’est pas d’autre façon de l’énoncer.