Adhyaya 7

Verse 1

दितिरुवाच । सत्यमुक्तं त्वया नाथ सर्वमेव न संशयः । भर्तृस्नेहं परित्यज्य गता सापत्न्यजं द्विज

Diti dit : «Ce que tu as dit est vrai, ô seigneur ; de tout cela il n’y a aucun doute. Ayant abandonné l’affection pour son époux, elle est allée vers le fils né d’une coépouse, ô deux-fois-né.»

Verse 2

अभिमानेन दुःखेन मानभंगेन सत्तम । महादुःखेन संतप्ता करिष्ये प्राणमोचनम्

Ô le meilleur des hommes, tourmentée par la douleur née de l’orgueil et par l’effondrement de mon honneur, consumée par un chagrin immense, je mettrai fin à ma vie.

Verse 3

कश्यप उवाच । श्रूयतामभिधास्यामि यथा शांतिर्भविष्यति । न कः कस्य भवेत्पुत्रो न माता न पिता शुभे

Kaśyapa dit : «Écoute ; je dirai comment la paix adviendra. Ô bienheureuse, nul n’appartient à nul comme “fils” ; au sens ultime, il n’y a ni “mère” ni “père”.»

Verse 4

न भ्राता बांधवः कस्य न च स्वजनबांधवाः । एवं संसारसंबंधो मायामोहसमन्वितः

Pour qui un frère est-il vraiment un parent durable ? Ni les proches ni les siens ne sont des liens éternels. Ainsi vont les attaches du saṃsāra, mêlées à la māyā et à l’illusion.

Verse 5

स्वयमेव पिता देवि स्वयं माताथ बांधवाः । स्वयं स्वजनवर्गश्च स्वयं धर्मः सनातनः

Ô Déesse, l’être devient lui-même son propre père ; lui-même sa propre mère et ses proches. Lui-même est son propre cercle des siens, et lui-même son Dharma éternel.

Verse 6

आचारेण नरो देवि सुखित्वमुपजायते । अनाचारेण पापेन नाशं याति तथा ध्रुवम्

Ô Déesse, par une conduite juste l’homme obtient le bonheur ; mais par une conduite fautive et pécheresse, il va sûrement à sa perte.

Verse 7

क्रूरयोनिं प्रयात्येवं नरो देवि न संशयः । कर्मणा सत्यहीनेन महापापेन मोहतः

Ô Déesse, sans nul doute : ainsi l’homme renaît dans un sein cruel, poussé par l’illusion, par un grand péché — des actes dépourvus de vérité.

Verse 8

रिपुत्वे वर्त्तते मर्त्यः प्राणिनां नित्यसंस्थितः । रिपवस्तस्य वर्तन्ते यत्र तत्र न संशयः

Le mortel qui, parmi les êtres, demeure sans cesse dans une disposition hostile aura, sans doute, des ennemis partout.

Verse 9

मैत्रेण वर्तते मर्त्यो यदा लोके प्रिये शुभे । तदा तस्य भवंत्येव मित्राः सर्वत्र भामिनि

Ô dame aimée et de bon augure, lorsque le mortel se conduit dans le monde avec amitié, alors, ô rayonnante, des amis lui naissent assurément partout.

Verse 10

कृषिकारो यदा देवि छन्नं बीजं सुसंस्थितम् । यादृशं तु भवत्येव तादृशं फलमश्नुते

Ô Déesse, lorsque le cultivateur recouvre avec soin et place correctement la semence, il récolte en vérité un fruit exactement conforme à ce qui fut semé.

Verse 11

तथा तव च पुत्रैश्च साधुभिः स्पर्धितं सह । कर्मणस्तस्य तत्प्राप्तं फलं भुंक्ष्व सुसंस्थितम्

De même, toi—avec tes fils et les vertueux—vous avez rivalisé dans l’effort. Aussi, demeurant fermement établie, prends part au fruit qui t’est maintenant échu, résultat de cet acte.

Verse 12

तव पुत्रा महाभागे तपः शांति विवर्जिताः । तेन पापेन ते सर्वे पतिता वै महत्पदात्

Ô très fortunée, tes fils sont privés d’austérité et de paix intérieure ; par ce péché, tous sont vraiment tombés de la condition sublime.

Verse 13

एवं ज्ञात्वा शमं गच्छ मुंच दुःखं सुखं तथा । कस्य पुत्राश्च मित्राणि कस्य स्वजन बांधवाः

Sachant cela, va vers la paix intérieure ; délaisse la peine comme la joie. À qui sont les fils et les amis, et à qui, vraiment, les siens et les parents ?

Verse 14

आत्मकर्मानुसारेण सुखं जीवंति जंतवः । परार्थे चिंतनं देवि तत्त्वज्ञानेन पंडिताः

Les êtres vivent heureux selon leurs propres actes (karma). Mais, ô Déesse, les sages—par la vraie connaissance du réel—tournent leur contemplation vers le bien d’autrui.

Verse 15

न कुर्वंति महात्मानो व्यर्थमेव न संशयः । पंचभूतात्मकं कायं केवलं संधिजर्जरम्

Les grandes âmes ne s’adonnent pas au vain—sans aucun doute—car le corps, fait des cinq éléments, n’est qu’une charpente usée en ses jointures.

Verse 16

आत्ममित्रं कृतं तेन सर्वं देवि सुखाशया । आत्मा नाम महापुण्यः सर्वगः सर्वदर्शकः

Ô Déesse, dans l’espoir du bonheur, il fit de son propre Soi son ami en toute chose. Le Soi, en vérité, est d’un mérite suprême : il est partout et voit tout.

Verse 17

सर्वसिद्धिस्तु सर्वात्मा सात्विकः सर्वसिद्धिदः । एवं सर्वमयो देवि भ्रमत्येको निरञ्जनः

Il est vraiment l’accomplissement de tous les siddhi, le Soi de tous, pur en sattva et dispensateur de toute perfection. Ainsi, ô Déesse, bien qu’il imprègne tout en tant que tout, l’Unique Réalité sans tache semble errer.

Verse 18

भ्रमता निर्जने येन मूर्तिमंतो द्विजोत्तमाः । चत्वारो दर्शिताः पुण्या मूर्तिमंतो महौजसः

Tandis qu’il errait en un lieu désert, on lui fit voir quatre brahmanes suprêmement saints, rayonnants et incarnés, puissants en éclat et manifestes en forme.

Verse 19

पंचमः श्वसनश्चैव पूर्वाणां मित्रमेव च । अथो आत्मा समायातो ज्ञानसाहाय्यमेव वा

Le cinquième est le Souffle (Prāṇa) lui-même, véritable ami des précédents. Ou bien, c’est le Soi qui est venu, assurément comme soutien à la connaissance.

Verse 20

स तान्दृष्ट्वा महात्मा वै ज्ञानमात्मा समब्रवीत् । ज्ञान पश्य अमी पंच मंत्रयंतः परस्परम्

Les voyant, le grand d’âme s’adressa à Jñāna et dit : «Ô Jñāna, regarde : ces cinq-là se concertent entre eux».

Verse 21

एतान्गत्वाब्रवीहि त्वं यूयं क इति पृच्छ ह । ज्ञानं वाक्यं परं श्रुत्वा सार्थं तस्य महात्मनः

Va vers eux et parle ; demande : «Qui êtes-vous ?» Ayant entendu les paroles suprêmes, pleines de sagesse, de ce grand d’âme, (comprends) leur véritable dessein.

Verse 22

तदाहात्मानमाराध्यमेतैः किं ते प्रयोजनम् । तत्त्वतो ब्रूहि मे देव सदा शुद्धोसि सर्वदा

Alors il dit : « À quoi te sert-il, avec ces moyens, d’adorer ton propre Soi ? Dis-moi la vérité, ô Seigneur, car tu es à jamais pur, en tout temps. »

Verse 23

आत्मोवाच । एते पंच महाभागा रूपवंतो मनस्विनः । गत्वा संदर्शयाम्येनानाभाष्ये ज्ञान श्रूयताम्

Le Soi dit : « Ces cinq sont grandement fortunés, beaux de forme et fermes d’esprit. J’irai te les montrer et je leur adresserai la parole. Que cet enseignement soit entendu. »

Verse 24

भव्यानेतान्प्रवक्ष्यामि पंचमीं गतिमागतान् । दूतत्वं गच्छ भो ज्ञान कुशलो दूतकर्मणि

« Je vais maintenant décrire ces nobles êtres parvenus au cinquième état. Va, ô Jñāna, et prends la charge de messager : tu es habile aux devoirs du messager. »

Verse 25

ज्ञानमुवाच । त्वमात्मञ्छृणु मे वाक्यं सत्यं सत्यं वदाम्यहम् । एतेषां संगतिस्तात कार्या नैव त्वया कदा

Jñāna dit : « Ô bien-aimé, écoute mes paroles : je dis la vérité, oui, la vérité. Jamais, en aucun temps, tu ne dois t’associer à eux. »

Verse 26

पंचानामपि शुद्धात्मन्न कार्यं शुभमिच्छता । भवतः संगतिं मोह इच्छत्येष महामते

Ô âme pure, celui qui recherche l’auspiceux ne doit pas rechercher la compagnie même de ces cinq. Pourtant, cet être égaré désire ta fréquentation, ô sage à la grande pensée.

Verse 27

आत्मोवाच । एतेषां संगतिं ज्ञान कस्माद्वारयते भवान् । तन्मे त्वं कारणं ब्रूहि याथातथ्येन पंडित

Le Soi dit : «Ô sage, pourquoi, bien que doté de connaissance, empêches-tu l’association avec ces gens ? Dis-m’en la cause, véridiquement et telle qu’elle est, ô savant».

Verse 28

ज्ञानमुवाच । एतेषां संगमात्रात्तु महद्दुःखं भविष्यति । दुःखमूला हि पंचैव शोकसंतापकारकाः

Jñāna dit : «Du seul fait de s’associer à eux, une grande souffrance naîtra. En vérité, il en est cinq qui sont la racine même de la douleur, engendrant chagrin et tourment».

Verse 29

एवमस्तु महाप्राज्ञ करिष्ये वचनं तव । ज्ञानमाभाष्य स ह्यात्मा ध्यानेन सह संगतः

«Qu’il en soit ainsi, ô grand sage ; j’agirai selon ta parole.» Après avoir parlé de la vraie connaissance, ce Soi intérieur s’unit à la méditation (dhyāna).

Verse 30

कश्यप उवाच । ततः पंचैव ते तत्राद्राक्षुरात्मानमेव तम् । बुद्धिमूचुः समाहूय संगच्छात्मानमेव हि

Kaśyapa dit : Alors ces cinq ne virent là nul autre que leur propre Soi. Rassemblant leur buddhi (intelligence), ils dirent : «Unis-toi, en vérité, au Soi seul».

Verse 31

दूतत्वं कुरु कल्याणि अस्माकमात्मना सह । पंचतत्त्वा महात्मानो विश्वस्यधारकाः शुभाः

«Ô toi de bon augure, prends la charge de notre messagère, avec nos propres êtres. Ces grandes âmes, faites des cinq éléments, sont bienfaisantes et soutiennent l’univers».

Verse 32

भवतो मैत्रमिच्छंति इत्याभाष्य महामतिम् । गत्वा बुद्धे त्वया कार्यं कर्तव्यं न इतो व्रज

S’adressant au sage, il dit : «Ils désirent ton amitié. Va donc avec discernement ; accomplis ce qui doit être accompli — ne t’éloigne pas d’ici.»

Verse 33

एवमस्तु महाभागा करिष्ये कार्यमुत्तमम् । एवमाभाषितं तेषां गत्वाऽहात्मानमेव तम्

«Qu’il en soit ainsi, ô nobles ; j’accomplirai cette œuvre excellente.» Après leur avoir ainsi parlé, il alla lui-même vers celui-là, vers cette personne même.

Verse 34

अहं बुद्धिर्महाभाग भवंतं समुपागता । दूतत्वे महतां पार्श्वात्तेषां त्वं वचनं शृणु

Moi, Buddhi, ô très fortuné, je suis venue jusqu’à toi. En messagère de la part des grands, écoute leur parole.

Verse 35

भवन्मैत्रीं समिच्छंति अक्षयां पंच आत्मकाः । कुरु मैत्रीं महाप्राज्ञ जहि ध्यानं सुदूरतः

Les cinq éléments aspirent à ton amitié impérissable. Ô très sage, établis l’amitié — rejette la méditation et éloigne-la au loin.

Verse 36

ध्यानमुवाच । न कर्तव्यं त्वया चात्मन्नैतेषां वै समागमम् । एषां संसर्गमात्रेण महुद्दुःखं भविष्यति

Dhyāna dit : «Ô bien-aimé, tu ne dois pas t’unir à eux. Par le seul contact avec eux, une grande souffrance surviendra.»

Verse 37

मया ज्ञानेन हीनस्त्वं कथं कर्म करिष्यति । एवमेव न कर्तव्यं तेषां चैव समागमम्

Privé de la connaissance que je t’ai donnée, comment pourrais-tu accomplir l’action avec droiture ? Ainsi donc, de cette manière même, ne t’unis point à eux, en aucune façon.

Verse 38

गर्भवासं नयिष्यंति भवंतं नान्यथा विभो । ज्ञानेनैव मया हीनो अज्ञानं यास्यसि ध्रुवम्

Ils te mèneront assurément à la demeure du sein maternel—il n’est point d’autre voie, ô Puissant. Dépouillé par moi de la connaissance, tu tomberas à coup sûr dans l’ignorance.

Verse 39

एवमुक्त्वा तमात्मानं विरराम महामतिम् । ततस्तामागतां बुद्धिमात्मा प्रोवाच निश्चितः

Ayant ainsi parlé à son propre Soi, lui, d’une grande sagesse, demeura silencieux. Puis, avec une résolution ferme, le Soi s’adressa à l’intelligence qui venait de s’éveiller.

Verse 40

ज्ञानध्यानौ महात्मानौ मंत्रिणौ मम शोभनौ । तत्र यानं न मे युक्तं तद्बुद्धे किं करोम्यहम्

La Connaissance et la Méditation—ces grandes âmes, mes ministres resplendissants—sont là-bas ; il ne convient pas que j’y aille. Ô sage, que dois-je donc faire ?

Verse 41

एवं श्रुत्वा ततो बुद्धिस्तेषां पार्श्वे यशस्विनी । समाचष्ट समग्रं तत्कथनं ज्ञानध्यानयोः

Ayant entendu cela, l’illustre Buddhi, se tenant auprès d’eux, exposa pleinement cet enseignement concernant la connaissance spirituelle et la méditation.

Verse 42

ततस्ते पंचकाः सर्वे आत्मानं प्रतिजग्मिरे । मैत्रीमेव प्रतीच्छामो भवतो नित्यमेव हि

Alors ces cinq-là retournèrent chacun à sa propre demeure. En vérité, nous ne recherchons que ton amitié, à jamais.

Verse 43

यस्माच्छुद्धोसि लोकेश तस्मात्त्वां समुपागताः । स्वयमेव विचार्यैव उत्तरं नः प्रदीयताम्

Parce que tu es pur, ô Seigneur des mondes, nous sommes venus à toi. Après avoir toi-même pesé la chose, accorde-nous ta réponse.

Verse 44

आत्मोवाच । यूयं पंचैव संप्राप्ता मम मैत्रं समिच्छथ । स्वीयं गुणं प्रभावं च कथयंतु ममाग्रतः

Le Soi dit : «Vous cinq êtes bien venus, désirant mon amitié. Dites devant moi vos vertus propres et vos puissances singulières».

Verse 45

भूमिरुवाच । सर्वकार्यस्य संस्थानं चर्ममांससमन्वितम् । अस्थिमूलदृढत्वं मे नखलोमसमन्वितम्

Bhūmi dit : «Ma constitution même, support de toute activité, est pourvue de peau et de chair ; ma fermeté prend racine dans les os, et je suis dotée d’ongles et de cheveux».

Verse 46

प्रभावो हि महाप्राज्ञ कायमध्ये ममैव हि । नासिकागमनो गंधस्स मे भृत्यो महामनाः

Ô grand sage, ma puissance demeure en vérité au sein même du corps. Le parfum qui parvient aux narines, lui, est mon serviteur, noble d’esprit et dévoué.

Verse 47

आकाश उवाच । अहमाकाशकः प्राप्तो मम काये प्रभावकम् । श्रूयतामभिधास्यामि परब्रह्मस्वरूपिणम्

Ākāśa dit : Moi, l’élément Espace, je suis venu, manifestant ma puissance dans mon propre corps. Écoutez ; je décrirai Celui dont la nature même est le Brahman suprême.

Verse 48

बाह्यांतरावकाशश्च शून्यस्थाने वसाम्यहम् । तत्रामात्यौ तु कर्णौ मे श्रवणार्थं प्रतिष्ठितौ

Je demeure dans l’espace vide, à la fois au-dehors et au-dedans. Là, mes deux oreilles se tiennent en poste comme des serviteurs, établies pour l’acte d’entendre.

Verse 49

वायुरुवाच । पंचरूपेण तिष्ठामि करोम्येवं शुभाशुभम् । चर्मकायेस्थितोमात्यः स्पर्शं संश्रयते गुणम्

Vāyu dit : Je demeure sous cinq formes, et ainsi j’engendre l’auspicieux et le néfaste. Résidant dans le corps de la peau, le sens du toucher se réfugie en sa qualité.

Verse 50

तेज उवाच । काये संस्थः सदा नित्यं पाकयोगं करोम्यहम् । सबाह्याभ्यंतरं सर्वं द्रव्याद्रव्यं प्रदर्शये

Tejas dit : Demeurant sans cesse dans le corps, j’accomplis continuellement le processus de transformation de la digestion. Je révèle tout, au-dehors et au-dedans, qu’il s’agisse de substance matérielle ou de ce qui ne l’est pas.

Verse 51

शुक्रं मज्जा तथा लाला एवं त्वक्संधिसंस्थितम् । रुधिरं प्रेषयाम्येव कायमध्ये स्थितोस्म्यहम्

Le sperme, la moelle et la salive, ainsi que ce qui demeure dans la peau et les articulations, je les fais circuler comme sang ; en vérité, je réside au milieu du corps.

Verse 52

तत्र नेत्रावमात्यौ मे द्रव्यलब्धिप्रसाधकौ । एवं मयात्मव्यापारस्तवाग्रे कथितः परः

Là, mes deux yeux sont tels des ministres qui accomplissent l’acquisition des richesses. Ainsi, devant toi, j’ai exposé ma voie d’action la plus haute et mon activité propre.

Verse 53

जलमुवाचः । सुतोषयाम्यहं नित्यममृतेन कलेवरम् । एवं मे तत्र व्यापारः कायपत्तनके प्रिये

Jala dit : «Sans cesse, je nourris et soutiens le corps par l’amṛta, le nectar d’immortalité. Ainsi, bien-aimée, telle est ma fonction là-bas, dans la cité nommée Kāyapattana».

Verse 54

अमात्यं रसनां विद्धि रसास्वादकरीं पराम् । नासिकोवाच । सुगंधेन परां पुष्टिं कायस्यापि करोम्यहम्

Sache que la langue est le ministre en chef, souveraine pour faire goûter les saveurs. Le Nez dit : «Par le parfum, j’accorde une nourriture excellente au corps lui-même».

Verse 55

दुर्गंधं तु परित्यज्य काये गंधं प्रदर्शये । बुद्धियुक्ता महाभाग तस्याभावेन भाविता

Délaissant la puanteur, je ferai paraître le parfum dans le corps. Ô noble, doué de discernement, elle fut transfigurée par l’absence même de cette fétidité.

Verse 56

स्वामिकार्याय कायेस्मिन्नहं तिष्ठामि निश्चला । गंधं मम गुणं विद्धि द्विविधं यत्प्रवर्तितम्

Pour l’œuvre de mon Seigneur, je demeure immobile au sein de ce corps. Sache que le parfum est ma qualité propre, et qu’il se déploie en deux modes distincts.

Verse 57

श्रवणावूचतुः । कार्याकार्यादिकं शब्दं लोकैरुक्तं शुभाशुभम् । शृणुयावः स्वकायस्थौ सत्यासत्ये प्रियाप्रिये

Śravaṇa dit : «Nous entendons, demeurant au sein de nos propres corps, les paroles que les hommes prononcent sur ce qu’il faut faire et ne pas faire—sur l’auspicieux et l’inauspicieux—sur le vrai et le faux, et sur ce qui plaît et déplaît.»

Verse 58

शब्दो हि मे गुणः प्रोक्तो मम व्यापारमेव हि । योजयामि न संदेहो यदा बुद्धिः प्रपूरयेत्

Le son est proclamé mon attribut, et il est en vérité mon activité même. Lorsque l’intellect (buddhi) est pleinement rempli et engagé, je le mets en mouvement—sans aucun doute.

Verse 59

त्वगुवाच । पंचरूपात्मको वायुः शरीरेस्मिन्व्यवस्थितः

La Peau dit : Le vāyu, le souffle vital à la nature quintuple, est établi dans ce corps.

Verse 60

सबाह्याभ्यंतरे चेष्टां तेषां जानामि तत्त्वतः । शीतोष्णमातपं वर्षं वायोः स्फुरणमेव च

Je connais en vérité leurs activités, au dehors comme au dedans : le froid et la chaleur, l’ardeur du soleil et la pluie, et même le frémissement du vent.

Verse 61

सर्वं जानामि संस्पर्शं संगश्लेषादिकं नृणाम् । स्पर्श एव गुणो मह्यमेतत्सत्यं वदाम्यहम्

Je connais entièrement la nature du toucher chez les hommes : le contact, l’étreinte et le reste. Pour moi, le toucher seul est la qualité véritable ; telle est la vérité que je proclame.

Verse 62

एवं हि ते समाख्यातो मया व्यापार एव हि । नेत्रे ऊचतुः । संसारे यानि रूपाणि भव्याभव्यानि सत्तम

Ainsi, en vérité, je vous ai exposé cette fonction même qui est la nôtre. Les deux yeux dirent : « Ô le meilleur des êtres, dans ce monde, quelles que soient les formes—fastes ou néfastes… »

Verse 63

यदा प्रेरयते बुद्धिस्तदा पश्याव नान्यथा । वसावः कायमध्ये वै रूपं गुणमिहावयोः

Lorsque la buddhi nous pousse, alors nous voyons, et jamais autrement. En vérité, au sein du corps, dans ce domaine même, la forme et les qualités nous appartiennent en tant qu’êtres incarnés.

Verse 64

एवं व्यापारसंबंधः कायमध्ये महामते । जिह्वोवाच । बुद्धियुक्ता अहं तात रसभेदान्विचारये

Ainsi se tient le lien des fonctions au sein du corps, ô grand d’esprit. La langue dit : « Unie à la buddhi, ô cher, j’examinerai les diverses sortes de saveurs. »

Verse 65

क्षारमम्लादिकं सर्वं नीरसं स्वादु चिंतये । व्यापारेण अनेनापि नित्ययुक्ता वसाम्यहम्

Tout ce qui est salé, acide et le reste—même ce qui est sans saveur—je le contemple comme doux. Par cette pratique même, je demeure toujours disciplinée et attelée à la constance.

Verse 66

इन्द्रियाणां हि सर्वेषां बुद्धिरेषा प्रणायकः । एवं पंच समायातानींद्रियाणि प्रिये शृणु

En vérité, pour tous les sens, cette buddhi est le chef et le guide. Ainsi, écoute, ô bien-aimée, au sujet des cinq sens apparus ensemble.

Verse 67

स्वीयानि यानि कर्माणि कथयंति पुनः पुनः । अथ बुद्धिः समायाता तमुवाच महामतिम्

Tandis qu’ils répétaient sans cesse les actes qui étaient les leurs, alors Buddhi (l’Intelligence) s’avança et parla à celui dont l’esprit était magnanime.

Verse 68

मद्विहीनो यदा कायस्तदा नश्यति नान्यथा । तस्मात्त्वं मां समास्थाय वर्त्तयस्व महामते

Quand le corps est privé de moi, il périt — il n’en est pas autrement. C’est pourquoi, ô magnanime, prends refuge en moi et poursuis ta voie et ton devoir.

Verse 69

अथ कर्म समायातमात्मानमिदमब्रवीत् । अहं कर्म महाप्राज्ञ तव पार्श्वं समागतम्

Alors Karma, étant arrivé, prononça ces paroles à son sujet : «Je suis Karma, ô très sage ; je suis venu à tes côtés».

Verse 70

त्वां प्रेषयाम्यहं तेन पथा येनेह गच्छसि । एवमाकर्ण्य तत्सर्वमात्मा प्रोवाच तान्प्रति

«Je t’envoie par ce même chemin par lequel tu viens ici.» Ayant tout entendu, le Soi (le maître intérieur) leur adressa la parole.

Verse 71

यूयं पंचात्मकैर्युक्ताः सर्वसाधारणाः किल । कस्मान्मैत्रं समिच्छंति तत्र पंचात्मकं प्रति

Vous êtes, en vérité, pourvus de la nature quintuple et communs à tous. Pourquoi donc cherchent-ils l’amitié là-bas, tournée vers ce qui est lui aussi quintuple en essence ?

Verse 72

ब्रुवंतु कारणं सर्वे ममाग्रे सर्वमेव तत् । पंचात्मका ऊचुः । अस्मत्संगप्रसंगेन पिंडमेव प्रजायते

«Que vous tous, devant moi, exposiez la cause de tout cela.» Les cinq aspects répondirent : «De l’occasion de notre conjonction, il ne naît qu’une masse, un amas embryonnaire.»

Verse 73

तस्मिन्पिंडे महाबुद्धे भवान्वसति सुव्रतः । तिष्ठामो हि वयं सर्वे प्रसादात्तव तत्र हि

Ô grand esprit, dans cette masse tu demeures, toi dont les vœux sont purs. En vérité, nous tous n’y subsistons que par ta grâce.

Verse 74

एतस्मात्कारणान्मैत्रमिच्छामस्तव नित्यशः । आत्मोवाच । एवमस्तु महाभागा भवतां प्रियमेव च

«Pour cette raison, nous désirons sans cesse ton amitié.» Le Soi répondit : «Qu’il en soit ainsi, ô bienheureux ; que s’accomplisse vraiment ce qui vous est cher.»

Verse 75

करिष्ये नात्र संदेहो मैत्रं हि प्रीतिकारणात् । वार्यमाणो महाभागो ज्ञानेनापि महात्मना

«Je le ferai, sans aucun doute. Car l’amitié naît de l’affection.» Et bien qu’il fût retenu et conseillé par ce grand être, illustre par sa connaissance, l’homme fortuné demeurait résolu ainsi.

Verse 76

ध्यानेन च महात्मासौ तेषां संगतिमागतः । स तैः प्रमोहितस्तत्र रागद्वेषादिभिस्तदा

Et par la méditation, ce grand être parvint à leur compagnie ; mais là, en ce temps-là, ils l’aveuglèrent par l’attachement, l’aversion et autres passions.

Verse 77

पंचतत्त्वसमायुक्तः कायित्वं गतवान्प्रभुः । यदा गर्भं समायातो विष्ठामूत्रसमाकुले

Pourvu des cinq éléments, le Seigneur revêtit l’existence incarnée. Lorsqu’Il entra dans le sein—plein d’excréments et d’urine—

Verse 78

दुर्गंधे पिच्छिलावर्ते पतितस्तैः स संयुतः । अंगेन व्याकुलीभूतः पंचात्मकानुवाच सः

Tombé dans un tourbillon visqueux et fétide, enlacé par eux, tout son corps fut tourmenté; alors Il s’adressa aux êtres de nature quintuple.

Verse 79

भोभोः पंचात्मकाः सर्वे शृणुध्वं वचनं मम । भवतां संप्रसंगेन महादुःखेन मोहितः

Ô vous tous, constitués des cinq éléments, écoutez ma parole. Par votre fréquentation, je suis égaré par une grande affliction.

Verse 80

तत्रास्मिन्पिच्छिले घोरे पतितो हि महाभये । पंचात्मका ऊचुः । तावत्संस्थीयतां राजन्यावद्गर्भः प्रपूरयेत्

Là, en ce lieu glissant et effroyable, il était tombé dans un grand péril. Les êtres quintuplement constitués dirent : «Ô roi, demeure ici quelque temps, jusqu’à ce que le sein soit pleinement rempli (jusqu’à l’achèvement de la gestation).»

Verse 81

पश्चान्निर्गमनं ते वै भविष्यति न संशयः । अस्माकं हि भवान्स्वामी कायदेशे व्यवस्थितः

Ensuite, assurément tu sortiras—sans aucun doute. Car tu es notre Seigneur, établi ici dans le domaine de Kāya (le corps).

Verse 82

राज्यमेवं प्रकर्तव्यं सुखभोक्ता भविष्यति । तेषां तद्वचनं श्रुत्वा आत्मा दुःखेन पीडितः

«Ainsi doit-on gouverner le royaume; alors on goûtera le bonheur.» Entendant leurs paroles, son cœur, son être intérieur, fut accablé de chagrin.

Verse 83

गंतुमिच्छन्नसौ तस्मात्पलायनपरोभवत्

Désirant s’en aller de là, il se fixa dans l’intention de s’enfuir.