Adhyaya 39

Verse 1

ऋषय ऊचुः । कथं वेनो गतः स्वर्गं पापं त्यक्त्वा प्रदूरतः । तन्नो विस्तरतोऽत्रापि वद सत्यवतां वर

Les sages dirent : « Comment Véna est-il allé au ciel, après avoir rejeté son péché au loin ? Dis-nous cela ici aussi en détail, ô le meilleur des véridiques. »

Verse 2

सूतौवाच । ऋषीणां पुण्यसंसर्गात्संवादाच्च द्विजोत्तम । कायस्य मथनात्पापो बहिस्तस्य विनिर्गतः

Sūta dit : Ô meilleur des deux-fois-nés, par la sainte fréquentation des sages et par leur entretien, le péché en lui—baratté de son propre corps—sortit et demeura au-dehors.

Verse 3

पश्चाद्वेनः स पुण्यात्मा ज्ञानं लेभे च शाश्वतम् । रेवाया दक्षिणे कूले तपश्चचार स द्विजाः

Ensuite, ce Véna à l’âme méritante obtint la connaissance spirituelle éternelle ; et, ô brāhmaṇas, il accomplit des austérités sur la rive méridionale de la Revā (Narmadā).

Verse 4

तृणबिन्दोरृषेश्चैव आश्रमे पापनाशने । वर्षाणां तु शतं साग्रं कामक्रोधविवर्जितः

Dans l’āśrama qui détruit les péchés du sage Tṛṇabindu, il demeura un peu plus de cent ans, exempt de désir et de colère.

Verse 5

तस्योग्रतपसादेवः शंखचक्रगदाधरः । प्रसन्नोभून्महाभागा निष्पापस्य नृपस्य वै

Satisfait par ses austérités ardentes, le Seigneur, qui porte la conque, le disque et la massue, se montra bienveillant envers ce roi fortuné, vraiment sans péché.

Verse 6

उवाच च प्रसन्नोऽस्मि व्रियतां वरौत्तमः । वेन उवाच । यदि देव प्रसन्नोऽसि देहि मे वरमुत्तमम्

Il dit : « Je suis satisfait ; choisis le plus excellent des bienfaits. » Vena répondit : « Si, ô Seigneur, tu es satisfait, accorde-moi le bienfait suprême. »

Verse 7

अनेनापि शरीरेण गंतुमिच्छामि त्वत्पदम् । पित्रा सार्धं महाभाग मात्रा चैव सुरेश्वर । तवैव तेजसा देव तद्विष्णोः परमं पदम्

Avec ce corps même, je désire aller à Ta demeure, avec mon père, ô très fortuné, et aussi avec ma mère, ô Seigneur des dieux. Par Ton propre éclat, ô Deva, accorde-nous cette station suprême de Viṣṇu.

Verse 8

श्रीवासुदेव उवाच । क्वगतोऽसौ महामोहो येन त्वं मोहितो नृप । लोभेन मोहयुक्तेन तमोमार्गे निपातितः

Śrī Vāsudeva dit : « Où est passée cette grande illusion par laquelle toi, ô roi, tu fus égaré, précipité sur la voie des ténèbres par l’avidité mêlée de confusion ? »

Verse 9

वेन उवाच । यन्मे पूर्वकृतं पापं तेनाहं मोहितो विभो । अतो मामुद्धरास्मात्त्वं पापाच्चैव सुदारुणात्

Vena dit : « Par le péché que j’ai commis autrefois, ô Seigneur, je suis tombé dans l’illusion. Aussi, délivre-moi de cela, oui, de ce péché très redoutable. »

Verse 10

प्रजप्तव्यमथो पठ्यं तद्वदानुग्रहाद्विभो । भगवानुवाच । साधु भूप महाभाग पापं ते नाशमागतम्

« Il faut le réciter et l’étudier, oui, par ta grâce, ô Puissant. » Le Seigneur dit : « Bien, ô roi au grand mérite ; ton péché est parvenu à sa destruction. »

Verse 11

शुद्धोसि तपसा च त्वं ततः पुण्यं वदाम्यहम् । पुरा वै ब्रह्मणा तात पृष्टोहं भवता यथा

Tu as été purifié par l’austérité; c’est pourquoi je te dirai ce qui est méritoire. Jadis, cher enfant, Brahmā m’interrogea de la même manière que tu m’interroges à présent.

Verse 12

तस्मै यदुदितं वत्स तत्ते सर्वं वदाम्यहम् । एकदा ब्रह्मणा ध्यानस्थितेन नाभिपंकजे

Mon cher enfant, je te dirai intégralement tout ce qui lui fut enseigné. Un jour, tandis que Brahmā demeurait absorbé en méditation sur le lotus du nombril,

Verse 13

प्रादुरास तदा तस्य वरदानाय सुव्रत । तेन पृष्टं महत्पुण्यं स्तोत्रं पापप्रणाशनम्

Alors, ô vertueux aux nobles vœux, Il se manifesta devant lui afin d’accorder une grâce. Interrogé par lui, Il enseigna un hymne d’un grand mérite, qui anéantit les péchés.

Verse 14

वासुदेवाभिधानं च सुगतिप्रदमिच्छता । स्तोत्राणां परमं तस्मै वासुदेवाभिधं महत्

Celui qui désire le don d’une destinée bienheureuse doit aussi s’attacher au Nom de Vāsudeva; car pour lui, le plus haut des hymnes est ce grand chant nommé « Vāsudevābhidha ».

Verse 15

सर्वसौख्यप्रदं नॄणां पठतां जपतां सदा । उपादिशं महाभाग विष्णुप्रीतिकरं परम्

«Ô toi le très fortuné, enseigne-moi cette voie suprême, ce mantra qui accorde sans cesse toute félicité à ceux qui le récitent et le répètent, et qui plaît souverainement à Viṣṇu».

Verse 16

विष्णुरुवाच । एतत्सर्वं जगद्व्याप्तं मया त्वव्यक्तमूर्तिना । अतो मां मुनयः प्राहुर्विष्णुं विष्णुपरायणाः

Viṣṇu dit : Cet univers tout entier est pénétré par Moi, dont la forme est non manifestée. C’est pourquoi les sages, voués à Viṣṇu, m’appellent « Viṣṇu », l’Omnipénétrant.

Verse 17

वसंति यत्र भूतानि वसत्येषु च यो विभुः । स वासुदेवो विज्ञेयो विद्वद्भिरहमादरात्

Là où demeurent les êtres, et où le Seigneur tout-pénétrant demeure en eux, Il doit être connu comme Vāsudeva. Ainsi, avec respect, je le déclare aux savants.

Verse 18

संकर्षति प्रजाश्चांते ह्यव्यक्ताय यतो विभुः । ततः संकर्षणो नाम्ना विज्ञेयः शरणागतैः

Parce qu’à la fin des temps le Seigneur tout-pénétrant ramène tous les êtres vers l’Inmanifesté, ceux qui cherchent refuge doivent donc Le connaître sous le nom de « Saṅkarṣaṇa ».

Verse 19

इंगिते कामरूपोहं बहु स्यामिति काम्यया । प्रद्युम्नोहं बुधैस्तस्माद्विज्ञेयोस्मि सुतार्थिभिः

Par le seul mouvement de Ma volonté, Je puis prendre toute forme ; par désir, Je deviens multiple. C’est pourquoi les sages Me connaissent comme Pradyumna ; ainsi dois-Je être reconnu par ceux qui désirent un fils.

Verse 20

अत्र लोके विना चेशौ सर्वेशौ हरकेशवौ । निरुद्धोहं योगबलान्न केनातोनिरुद्धवत्

En ce monde, en dehors des deux Souverains suprêmes—Hara et Keśava—nul autre n’existe comme Seigneur de tout. Par la puissance du yoga, Je Me suis retenu Moi-même ; ainsi nul ne Me retient, comme si J’étais lié.

Verse 21

विश्वाख्योहं प्रतिजगज्ज्ञानविज्ञानसंयुतः । अहमित्यभिमानी च जाग्रच्चिंतासमाकुलः

Je suis connu sous le nom de Viśva, pourvu en tous les mondes de connaissance et de discernement. Pourtant, je suis aussi saisi par la notion du « moi » (ego), et, dans l’état de veille, je suis agité de pensées anxieuses.

Verse 22

तैजसोहं जगच्चेष्टामयश्चेंद्रियरूपवान् । ज्ञानकर्मसमुद्रिक्तः स्वप्नावस्थां गतो ह्यहम्

Je suis le lumineux Taijasa, fait de l’activité du monde et revêtu de la forme des sens. Surabondant de connaissance et d’action, je suis entré, en vérité, dans l’état de rêve.

Verse 23

प्राज्ञोहमधिदैवात्मा विश्वाधिष्ठानगोचरः । सुषुप्तावास्थितो लोकादुदासीनो विकल्पितः

Je suis Prājña, le Soi divin présidant aux déités, évoluant dans la sphère qui soutient l’univers. Demeurant dans le sommeil profond, détaché du monde, je subsiste comme celui que l’esprit conçoit par ses distinctions.

Verse 24

तुरीयोऽहं निर्विकारी गुणावस्थाविवर्जितः । निर्लिप्तः साक्षिवद्विश्व प्रतिबिंबित विग्रहः

Je suis le Quatrième, Turīya : immuable et affranchi de tout état des guṇas. Sans souillure, je demeure tel un témoin ; ma forme apparaît dans l’univers comme un reflet.

Verse 25

चिदाभासश्चिदानंदश्चिन्मयश्चित्स्वरूपवान् । नित्योक्षरो ब्रह्मरूपो ब्रह्मन्नेवमवेहि माम्

Je suis le reflet de la Conscience, la béatitude de la Conscience, tout entier fait de Conscience et de la nature même de la Conscience. Je suis éternel et impérissable ; je suis de la forme de Brahman. Ô Brahman, sache-moi ainsi.

Verse 26

भगवानुवाच । इत्युक्त्वांतर्दधे विष्णुः स्वरूपं ब्रह्मणे पुरा । सोपि ज्ञात्वा जगद्व्याप्तिं कृतात्मा समभूत्क्षणात्

Le Seigneur Bienheureux dit : Ayant ainsi parlé, Viṣṇu, jadis, retira Sa propre forme de devant Brahmā et se déroba. Et Brahmā aussi, ayant compris l’omniprésence du Seigneur dans l’univers entier, fut aussitôt comblé au-dedans de lui-même.

Verse 27

राजंस्त्वमपि शुद्धात्मा पृथोर्जन्मन एव च । तथाप्याराधय विभुं स्तोत्रेणानेन सुव्रत

Ô roi, toi aussi tu es d’âme pure, et Pṛthu le fut dès l’instant même de sa naissance. Pourtant, adore le Seigneur tout-puissant par cet hymne, ô toi aux vœux excellents.

Verse 28

तुष्टो विष्णुस्तमभ्याह वरं वरय मानद । वेन उवाच । सुगतिं देहि मे विष्णो दुष्कृतात्तारयस्व माम्

Satisfait, Viṣṇu lui dit : «Ô dispensateur d’honneur, choisis une grâce.» Vena répondit : «Ô Viṣṇu, accorde-moi une fin bienheureuse et délivre-moi de mes mauvaises actions.»

Verse 29

शरणं त्वां प्रपन्नोस्मि कारणं वद सद्गतेः । विष्णुरुवाच । पूर्वमेव महाभाग त्वंगेनापि महात्मना

«Je prends refuge en Toi ; dis-moi la cause par laquelle on atteint le vrai bien, la juste destinée.» Viṣṇu dit : «Ô très fortuné, jadis déjà, toi aussi, avec le noble roi Aṅga, …»

Verse 30

अहमाराधितस्तेन तस्मै दत्तो वरो मया । प्रयास्यसि महाभाग वैष्णवं लोकमुत्तमम्

«Il M’a adoré ; c’est pourquoi Je lui ai accordé une grâce. Ô très fortuné, tu partiras vers le monde vaiṣṇava suprême.»

Verse 31

कर्मणा स्वेन विप्रेंद्र पुण्येन नृपनंदन । आत्मार्थे त्वं महाभाग वरमेव प्रयाचय

Ô le meilleur des brāhmanes, ô prince : par tes propres actes méritoires et ta vertu, ô bienheureux, demande une grâce uniquement pour ton salut spirituel.

Verse 32

शृणु वेन महाभाग वृत्तांतं पूर्वसंभवम् । तव मात्रे पुरा दत्तः शापः क्रुद्धेन भूपते

Écoute, ô noble Vena, le récit de ce qui advint jadis. Il y a longtemps, ô roi, un homme courroucé lança une malédiction sur ta mère.

Verse 33

सुशंखेन सुनीथायै बाल्ये पूर्वं महात्मना । ततस्त्वंगे वरो दत्तो मयैव विदितात्मना

Autrefois, dans son enfance, le grand d’âme Suśaṅkha accorda une grâce à Sunīthā. Ensuite, ô Aṅga, moi-même—pleinement conscient de mon Soi—je t’ai aussi conféré une faveur.

Verse 34

त्वां समुद्धर्त्तुकामेन सुपुत्रस्ते भविष्यति । एवमुक्त्वा तु पितरं तवाहं गुणवत्सल

«Désireux de te relever et de te délivrer, un fils vertueux naîtra pour toi.» Ayant ainsi parlé à ton père, ô ami de la vertu, moi…

Verse 35

भवदंगात्समुद्भूतः करिष्ये लोकपालनम् । दिवींद्रो हि यथा भाति तथाहं भूतले स्थितः

Né de ton propre corps, j’accomplirai la protection et la garde des mondes. Comme Indra resplendit au ciel, ainsi resplendirai-je, établi sur la terre.

Verse 36

आत्मा वै जायते पुत्र इति सत्यवती श्रुतिः । अतस्त्वं सुगतिं वत्स लभिष्यसि वरान्मम

«Le fils naît vraiment comme l’ātman même de l’homme»—ainsi l’enseigne la parole védique porteuse de vérité. C’est pourquoi, mon enfant bien-aimé, par la grâce du don que je t’accorde, tu atteindras une destinée bénie.

Verse 37

गत्यर्थमात्मनो राजन्दानमेकं समाचर । यस्त्वां पातकरूपोऽहं सुनीथायाः परंतप

Ô Roi, pour assurer le bien de ton propre ātman dans l’au-delà, accomplis un seul acte de dāna (aumône sacrée). Moi—devenu l’incarnation même du péché—je suis venu à toi, ô fléau des ennemis, au nom de Sunīthā.

Verse 38

अब्रुवन्नग्नरूपेण कर्तुं त्वां तु विधर्मगम् । अन्यथा तु सुशंखस्य वाक्यमेवान्यथा भवेत्

Ils dirent : «Nous te ferons dévier du dharma en prenant une forme nue ; autrement, la parole de Suśaṅkha se trouverait mensongère».

Verse 39

इति श्रीपद्मपुराणे पंचपंचाशत्सहस्रसंहितायां भूमिखंडे । वेनोपाख्याने एकोनचत्वारिंशोऽध्यायः

Ainsi s’achève le trente-neuvième chapitre, «L’épisode de Vena», dans le Bhūmi-khaṇḍa du Śrī Padma Purāṇa, au sein de la compilation de cinquante-cinq mille versets.

Verse 40

दानमेव परं श्रेष्ठं दानं सर्वप्रभावकम् । तस्माद्दानं ददस्व त्वं दानात्पुण्यं प्रवर्तते

Le dāna (don sacré) est le plus excellent ; le dāna agit avec puissance en toute chose. C’est pourquoi, donne le dāna, car du don naît et s’accroît le puṇya (mérite).

Verse 41

दानेन नश्यते पापं तस्माद्दानं ददस्व हि । अश्वमेधादिभिर्यज्ञैर्यजस्व नृपसत्तम

Par la charité, le péché est détruit ; c’est pourquoi, donne assurément des dons. Et accomplis des sacrifices (yajña), tels l’Aśvamedha et d’autres, ô meilleur des rois.

Verse 42

भूमिदानादिकं दानं ब्राह्मणेभ्यो ददस्व वै । सुदानात्प्राप्यते भोगः सुदानात्प्राप्यते यशः

Ainsi, donne assurément des dons—tels le don de terres et autres—aux brāhmaṇa. Par le bon don, on obtient jouissance et prospérité ; par le bon don, on obtient la renommée.

Verse 43

सुदानाज्जायते कीर्तिः सुदानात्प्राप्यते सुखम् । दानेन स्वर्गमाप्नोति फलं तत्र भुनक्ति च

Du bon don naît la gloire ; du bon don s’obtient le bonheur. Par la charité on atteint le ciel, et là l’on jouit aussi de son fruit.

Verse 44

दत्तस्यापि सुदानस्य श्रद्धायुक्तस्य सत्तम । काले प्राप्ते व्रजेत्तीर्थं पुण्यस्यापि फलं त्विदम्

Ô le meilleur des justes, même lorsqu’un noble don a été offert avec foi, lorsque le moment propice survient, il faut se rendre à un tīrtha, lieu saint de pèlerinage ; tel est, en vérité, le fruit même de ce mérite.

Verse 45

पात्रभूताय विप्राय श्रद्धापूतेन चेतसा । यो ददाति महादानं मयि भावं निवेश्य च

Quiconque, l’esprit purifié par la foi, offre un grand don à un brāhmaṇa digne—en plaçant sa dévotion en Moi—l’offre en vérité à Moi.

Verse 46

तस्याहं सकलं दद्मि मनसा यंयमिच्छति । वेन उवाच । कालं दानस्य मे ब्रूहि कीदृक्कालस्य लक्षणम्

«Je lui accorde tout ce que son esprit désire.» Vena dit : «Dis-moi le moment convenable pour le don ; quels en sont les signes ?»

Verse 47

तीर्थस्यापि च यद्रूपं पात्रस्यापि सुलक्षणम् । दानस्यापि जगन्नाथ विधिं विस्तरतो वद

Ô Jagannātha, explique en détail la vraie nature d’un tīrtha sacré, les beaux signes d’un récipiendaire digne, et la règle juste du dāna.

Verse 48

प्रसादसुमुखो भूत्वा दया मे यदि वर्त्तते । श्रीकृष्ण उवाच । दानकालं प्रवक्ष्यामि नित्यं नैमित्तिकं नृप

Le visage empreint de grâce—si la compassion demeure en toi—Śrī Kṛṣṇa dit : «Ô roi, je vais exposer les temps du dāna, le quotidien et l’occasionnel, selon le rite.»

Verse 49

काम्यं चान्यं महाराज चतुर्थप्रापकं पुनः । सूर्योदयस्य वेलायां पापं नश्यति सर्वतः

Ô grand roi, il est aussi une autre observance, désirée, qui procure de nouveau le quatrième fruit : à l’heure du lever du soleil, le péché est détruit de toutes parts.

Verse 50

अंधकाराधिका घोरा नराणां नाशकारकाः । दिवि सूर्यो ममांशोऽयं तेजसां कल्पितो निधिः

Des puissances terribles, dominées par les ténèbres, deviennent les destructrices des hommes. Mais dans les cieux, le Soleil—part de Moi—fut établi comme trésor de splendeur.

Verse 51

तस्यैव तेजसा दग्धा भस्मतां यांति किल्बिषाः । उदयंतं ममांशं यो दृष्ट्वा दत्ते तु वार्यपि

Par cette même radiance, les fautes sont consumées et réduites en cendres. Et quiconque, voyant s’élever ma part naissante, offre ne fût-ce que de l’eau, voit son démérite anéanti.

Verse 52

तस्य किं कथ्यते भूप नित्यं पुण्यविवर्द्धनम् । संप्राप्तायां सुवेलायां तस्यां पुण्यकरो नरः

Ô roi, que dire de plus ? Cela accroît sans cesse le mérite. Quand survient cette heure favorable, l’homme devient artisan de mérite en agissant alors.

Verse 53

स्नात्वाभ्यर्च्य पितॄन्देवान्दानदाता भवेत्पुनः । यथाशक्तिप्रभावेन श्रद्धापूतेन चेतसा

Après s’être baigné et avoir honoré les Pitṛs et les dieux, qu’il redevienne donateur, selon sa capacité, l’esprit purifié par la foi.

Verse 54

अन्नं पयः फलं पुष्पं वस्त्रं तांबूलभूषणम् । हेमरत्नादिकं चैव तस्य पुण्यमनंतकम्

En offrant nourriture, lait, fruits, fleurs, vêtements, bétel, parures, ainsi que l’or, les gemmes et autres, on acquiert un mérite religieux sans fin.

Verse 55

मध्याह्ने तु ततो राजन्नपराह्णे तथैव च । मामुद्दिश्य च यो दद्यात्तस्य पुण्यमनंतकम्

À midi, et de même dans l’après-midi, ô roi, quiconque fait un don en me le dédiant, pour lui le mérite est sans fin.

Verse 56

खाद्यपानादिकं मिष्ट लेपनं गंधकुंकुमम् । कर्पूरादिकमेवापि वस्त्रालंकारसंयुतम्

Des mets et des boissons suaves, des onguents parfumés, des parfums et le kunkuma ; ainsi que le camphre et autres, accompagnés de vêtements et d’ornements.

Verse 57

अविच्छिन्नं ददात्येवं भोगसौख्यप्रदायकम् । नित्यकालो मया ख्यातो दानपूजार्थिनां शुभः

Ainsi, sans interruption, cela confère ce qui donne jouissance et bonheur dans le monde. J’ai proclamé que ce temps est toujours disponible et propice à ceux qui aspirent au dāna et à la pūjā.

Verse 58

अथातः संप्रवक्ष्यामि नैमित्तिकमनुत्तमम् । त्रिकालेष्वपि दातव्यं दानमेव न संशयः

À présent, je vais exposer le naimittika sans égal, le rite lié à l’occasion. Même aux trois moments, il faut assurément donner ; sans doute, le dāna doit être accompli.

Verse 59

शून्यं दिनं न कर्तव्यमात्मनो हितमिच्छता । यस्मिन्काले प्रदत्तं हि किंचिद्दानं नराधिप

Celui qui cherche son propre bien ne doit pas laisser un jour se perdre en vain ; car en tout temps, ô roi, même un petit don offert en dāna porte du fruit.

Verse 60

तत्प्रभावान्महाप्राज्ञो बहुसामर्थ्यसंयुतः । धनाढ्यो गुणवान्प्राज्ञः पंडितोऽपि विचक्षणः

Par sa puissance, on devient très sage, pourvu de multiples aptitudes : riche, vertueux, intelligent, savant et clairvoyant.

Verse 61

पक्षं मासं दिनं यावन्न दत्तं वै यदाशनम् । तमेव वारयाम्येव भक्ष्याच्चैव नरोत्तमम्

Tant que la nourriture qui doit être donnée n’a pas été offerte—qu’il s’agisse d’une quinzaine, d’un mois ou même d’un jour—je retiens ce noble homme de manger.

Verse 62

स्वमलं भक्षितं चैव अदत्वा दानमुत्तमम् । उत्पादयाम्यहं रोगं सर्वभोगनिवारणम्

Ayant mangé sa propre souillure et, pourtant, sans offrir la charité suprême, je fais naître une maladie qui interdit toute jouissance.

Verse 63

तेषां कायेष्वसंतुष्टो बहुपीडाप्रदायकम् । मंदानलेन संयुक्तं ज्वरसंतापकारकम्

Mécontent de leurs corps, il leur inflige de multiples tourments; joint à un feu digestif faible, il engendre l’ardeur douloureuse de la fièvre.

Verse 64

त्रिकालेषु न दत्तं यैर्ब्राह्मणेषु सुरेषु च । स्वयमश्नाति मिष्टं तु तेन पापं महत्कृतम्

Celui qui, aux trois moments du jour, n’offre rien aux brahmanes et aux dieux, et pourtant mange lui-même des mets sucrés, commet par là un grand péché.

Verse 65

प्रायश्चित्तेन रौद्रेण तमेवं परिशोधयेत् । उपवासैर्महाराज कायशोषकरादिकैः

Ainsi, ô grand roi, qu’on le purifie par une expiation rigoureuse : des jeûnes et d’autres observances qui amaigrissent et disciplinent le corps.

Verse 66

चर्मकारो यथा चर्म कुंडस्थोपरि निर्घृणः । शोधयेच्च कषायैश्च तच्चर्मस्फोटयेद्यथा

De même qu’un tanneur sans pitié, penché sur la cuve, purifie une peau par des décoctions astringentes et la bat jusqu’à ce qu’elle soit parfaitement apprêtée—

Verse 67

तथाहं पापकर्तारं शोधयामि न संशयः । औषधीनां सुयोगाच्च कषायैः कटुकैर्ध्रुवम्

Ainsi, je purifie l’auteur du péché—sans aucun doute—par le juste emploi des plantes médicinales, assurément au moyen de décoctions astringentes et amères.

Verse 68

उष्णोदकैश्च संतापैर्वैद्यरूपेण नान्यथा । अन्ये भुंजन्ति तस्योग्र भोगान्पुण्यान्मनोनुगान्

Par des eaux brûlantes et des tourments ardents—revêtant l’apparence d’un médecin et non autrement—d’autres subissent alors ses expériences terribles, lesquelles sont pourtant façonnées par le mérite et s’accordent aux tendances de l’esprit.

Verse 69

किं करोति समर्थश्च न दत्तं दानमुत्तमम् । महता पापरूपेण तमेवं परितापये

Que peut accomplir un homme puissant s’il n’a pas offert le dāna suprême (l’aumône la plus haute) ? Ainsi je le tourmente par la grande forme du péché.

Verse 70

नित्यकालस्य यद्दानमात्मार्थं पापिभिर्यथा । न दत्तं राजराजेंद्र श्रद्धापूतेन चेतसा

Ô empereur parmi les rois, cette « charité » que les pécheurs donnent au moment prescrit pour leur seul avantage n’est pas réellement offerte avec un esprit purifié par la foi.

Verse 71

तथा ताञ्जारयाम्येतानुपायैर्दारुणैः किल । वासुदेव उवाच । नैमित्तिकं तथा कालं पुण्यं चैव तवाग्रतः

«Ainsi, en vérité, je les userai par des moyens rigoureux.» Vāsudeva dit : «Et ainsi, devant toi se tient l’occasion propice (naimittika), le temps juste, et le mérite même (puṇya).»

Verse 72

प्रवक्ष्यामि नरश्रेष्ठ सुबुद्ध्या शृणु तत्परः । अमावास्या महाराज पौर्णमासी तथैव च

Je vais l’exposer, ô meilleur des hommes : écoute avec intelligence claire et attention recueillie. Concernant le jour de nouvelle lune (amāvasyā), ô grand roi, et de même le jour de pleine lune (paurṇamāsī)—

Verse 73

यदा भवति संक्रांतिर्व्यतीपातो नरेश्वर । वैधृतिश्च यदा प्रोक्ता यदा एकादशी भवेत्

Ô roi, chaque fois qu’advient une Saṅkrānti (transition solaire), ou un Vyatīpāta, ou lorsque Vaidhṛti est proclamé, ou lorsque vient l’Ekādaśī—

Verse 74

महामाघी तथाषाढी वैशाखी कार्तिकी तथा । अमासोमसमायोगे मन्वादिषु युगादिषु

De même (sont à observer) les rites du grand Māgha et d’Āṣāḍha, de Vaiśākha et aussi de Kārtika ; ainsi que ceux accomplis lors de la conjonction de la nouvelle lune avec la lune, et aux commencements des Manvantaras et des Yugas.

Verse 75

गजच्छाया तथा प्रोक्ता पितृक्षया तथैव च । एते नैमित्तिकाः ख्यातास्तवाग्रे नृपसत्तम

On a aussi décrit ce qu’on nomme « l’ombre de l’éléphant » (gajacchāyā), et de même « le déclin des Pitṛs » (pitṛkṣayā). Ceux-ci sont réputés des signes occasionnels (naimittika), ô meilleur des rois, tels qu’énoncés devant toi.

Verse 76

एतेषु दीयते दानं तस्य दानस्य यत्फलम् । तत्फलं तु प्रवक्ष्यामि श्रूयतां नृपसत्तम

Quel que soit le don offert parmi ceux-ci, et quel que soit le fruit qui naît de ce don—ce fruit, je vais à présent l’énoncer. Écoute, ô meilleur des rois.

Verse 77

मामुद्दिश्य नरो भक्त्या ब्राह्मणाय प्रयच्छति । तस्याहं निर्विकल्पेन प्रयच्छामि न संशयः

Lorsqu’un homme, avec dévotion, offre un don à un brāhmaṇa en le consacrant à Moi, Moi, en retour, je lui accorde la récompense infailliblement—sans aucun doute.

Verse 78

गृहं सौख्यं महाराज स्वर्गमोक्षादिकं बहु । काम्यं कालं प्रवक्ष्यामि दानस्य फलदायकम्

Ô grand roi, par le don on obtient une demeure heureuse, le bien-être, et bien d’autres fruits tels que le ciel et la délivrance. Je vais maintenant exposer les temps favorables pour offrir—ceux qui portent les fruits de la charité.

Verse 79

व्रतानामेव सर्वेषां देवादीनां तथैव च । दानस्य पुण्यकालं तु संप्रोक्तं द्विजसत्तमैः

En vérité, pour tous les vœux, ainsi que pour les rites commençant par ceux dédiés aux dieux, le temps propice au don a été proclamé par les meilleurs des brāhmaṇas.

Verse 80

आभ्युदयिकमेवापि कालं वक्ष्यामि ते नृप । मखानामेव सर्वेषां वैवाहिकमनुत्तमम्

Ô roi, je te dirai aussi le moment approprié pour le rite ābhyudayika ; parmi toutes les cérémonies sacrificielles, le sacrifice nuptial est le plus excellent.

Verse 81

पुत्रस्य जातमात्रस्य चौलमौंज्यादिकं तथा । प्रासादध्वजदेवानां प्रतिष्ठादिककर्मणि

Pour le fils à peine né : des rites tels que la première tonsure (cūḍā/caula), l’investiture du cordon sacré (mauñjī) et autres semblables ; ainsi que, dans les actes rituels, la consécration et l’installation (pratiṣṭhā) de palais, d’étendards et de divinités.

Verse 82

वापीकूपतडागानां गृहवास्तुमयं नृप । तदाभ्युदयिकं प्रोक्तं मातॄणां यत्र पूजनम्

Ô roi, les rites concernant les puits, les réservoirs à degrés (vāpī) et les étangs, ainsi que ceux qui touchent au terrain de maison et à la demeure : ceux-là sont dits « abhyudayika », auspices de prospérité, où l’on rend culte aux Mères (Mātṛs).

Verse 83

तस्मिन्काले ददेद्दानं सर्वसिद्धिप्रदायकम् । आभ्युदयिक एवायं कालः प्रोक्तो नृपोत्तम

En ce temps-là, qu’on fasse l’aumône, car elle confère toute réussite. Ce temps, ô le meilleur des rois, est proclamé « abhyudayika », propice et dispensateur de prospérité.

Verse 84

अन्यच्चैव प्रवक्ष्यामि पापपीडानिवारणम् । मृत्युकाले च संप्राप्ते क्षयं ज्ञात्वा नरोत्तम

Et je dirai encore un autre remède qui écarte la souffrance née du péché : lorsque l’heure de la mort est venue et que l’homme, ô le meilleur des hommes, sait que sa fin approche.

Verse 85

तत्र दानं प्रदातव्यं यममार्गसुखप्रदम् । नित्यनैमित्तिकाः कालाः काम्याभ्युदयिकास्तथा

C’est pourquoi, en ce moment-là, qu’on fasse l’aumône, car elle procure le réconfort sur la route de Yama. Il est des temps fixés pour les rites quotidiens et les rites occasionnels, et de même pour les observances accomplies en vue d’un désir, ainsi que pour les ‘abhyudayika’ qui font croître la prospérité.

Verse 86

अंत्यःकालो महाराज समाख्यातस्तवाग्रतः । एते कालाः समाख्याताः स्वकर्मफलदायकाः

Ô grand roi, le moment ultime de la vie t’a été exposé ici. Ces temps ont été décrits comme ceux qui accordent le fruit de ses propres actes.

Verse 87

तीर्थस्य लक्षणं राजन्प्रवक्ष्यामि तवाग्रतः । सुतीर्थानामियं गंगा भाति पुण्या सरस्वती

Ô roi, je vais t’exposer ici, devant toi, les signes distinctifs d’un gué sacré (tīrtha). Parmi les tīrthas excellents, la Gaṅgā resplendit, et la sainte Sarasvatī aussi.

Verse 88

रेवा च यमुना तापी तथा चर्मण्वती नदी । सरयूर्घर्घरा वेणा सर्वपापप्रणाशिनी

Revā, Yamunā, Tāpī et la rivière Carmaṇvatī ; de même Sarayū, Ghargharā et Veṇā — des rivières sacrées qui anéantissent tous les péchés.

Verse 89

कावेरी कपिला चान्या विशाला विश्वतारणी । गोदावरी समाख्याता तुंगभद्रा नरोत्तम

On cite Kāverī, Kapilā et une autre rivière nommée Viśālā — aussi appelée Viśvatāraṇī — ; de même la rivière dite Godāvarī et la Tuṅgabhadrā, ô meilleur des hommes.

Verse 90

पापानां भीतिदा नित्यं भीमरथ्या प्रपठ्यते । देविका कृष्णगंगा च अन्याः सरिद्वरोत्तमाः

Bhīmarathī est sans cesse récitée comme celle qui, toujours, inspire la crainte aux péchés. De même Devikā, Kṛṣṇagaṅgā et d’autres rivières excellentes, suprêmes parmi les cours d’eau sacrés.

Verse 91

एतासां पुण्यकालेषु संति तीर्थान्यनेकशः । ग्रामे वा यदि वारण्ये नद्यः सर्वत्र पावनाः

En ces saisons propices, il existe de nombreux gués sacrés (tīrtha). Au village comme en pleine forêt, les rivières purifient partout.

Verse 92

तत्र तत्र प्रकर्तव्याः स्नानदानादिकाः क्रियाः । यदा न ज्ञायते नाम तासां तीर्थस्य सत्तमाः

En tout lieu, il convient d’accomplir des actes tels que le bain rituel et l’aumône—surtout lorsque le nom de ce tīrtha n’est pas connu, ô le meilleur des vertueux.

Verse 93

नामोच्चारं प्रकुर्वीत विष्णुतीर्थमिदं नृप । तीर्थस्य देवता तद्वदहमेव न संशयः

Ô roi, qu’on prononce le Nom divin : ceci est le Viṣṇu-tīrtha. Et de même, la divinité tutélaire de ce tīrtha n’est autre que Moi-même ; sans aucun doute.

Verse 94

मामेवमुच्चरेद्यो वै तीर्थे देवेषु साधकः । तस्य पुण्यफलं जातं मन्नाम्ना नृपनंदन

Ô prince, quiconque—en tant que pratiquant spirituel—récite ainsi à Mon sujet dans un tīrtha ou en présence des dieux, pour lui naît le fruit du mérite par Mon propre Nom.

Verse 95

अज्ञातानां सुतीर्थानां देवानां नृपसत्तम । स्नाने दाने महाराज मन्नाम हि समुच्चरेत्

Ô le meilleur des rois, pour les tīrtha et les divinités inconnus, ô grand roi : au moment du bain rituel et du don, qu’on prononce vraiment Mon Nom.

Verse 96

तीर्थानामेव राजेंद्र धात्रा धात्र्य इमाः कृताः । सिंधवः सर्वपुण्यानां सर्वस्थाः क्षितिमंडले

Ô le meilleur des rois, ces fleuves furent façonnés par le Créateur comme de véritables tīrthas, des gués sacrés. Ils portent tout mérite et se trouvent partout sur le cercle de la terre.

Verse 97

यत्रतत्र प्रकर्त्तव्यं स्नानदानादिकं नृप । अक्षयं फलमाप्नोति सुतीर्थानां प्रसादतः

Ô roi, où que l’on se trouve, qu’on accomplisse le bain sacré, l’aumône et autres actes; par la grâce des tīrthas excellents, on obtient un mérite impérissable.

Verse 98

तीर्थरूपा महापुण्याः सागरा सप्त एव च । मानसाद्यास्तथा राजन्सरस्यश्च प्रकीर्तिताः

Les sept océans sont eux-mêmes de la nature des tīrthas et d’un mérite immense. De même, ô roi, les lacs à commencer par Mānasa sont aussi proclamés saints.

Verse 99

निर्झराः पल्वलाः प्रोक्तास्तीर्थरूपा न संशयः । स्वल्पा नद्यो महाराज तासु तीर्थं प्रतिष्ठितम्

Il est dit, sans aucun doute, que les sources et les mares sont de la nature des tīrthas. Même les petites rivières, ô grand roi, portent en elles un tīrtha établi.

Verse 100

खातेष्वेवं च सर्वेषु वर्जयित्वा च कूपकम् । पर्वतास्तीर्थरूपाश्च मेर्वाद्याश्च महीतले

Ainsi, pour tous ces réservoirs d’eau creusés—à l’exception des puits—les montagnes sur la terre, à commencer par Meru, sont elles aussi de la nature des tīrthas.

Verse 101

यज्ञभूमिश्च यज्ञश्च अग्निहोत्रे यथा स्थितः । श्राद्धभूमिस्तथा शुद्धा देवशाला तथा पुनः

De même que le sol du yajña et le sacrifice sont dûment établis dans le rite de l’Agnihotra, de même le lieu du Śrāddha doit être gardé pur ; et pareillement, encore, la salle-sanctuaire des devas.

Verse 102

होमशाला तथा प्रोक्ता वेदाध्ययनवेश्म च । गृहेषु पुण्यसंयुक्तं गोस्थानं वरमुत्तमम्

Dans une demeure, on loue la salle du homa (offrandes au feu) et le lieu d’étude des Veda ; mais, parmi toutes les choses auspiciennes de la maison, l’étable à vaches, jointe au mérite, est proclamée la meilleure et la plus haute.

Verse 103

सोमपायी भवेद्यत्र तीर्थं तत्र प्रतिष्ठितम् । आरामो यत्र वै पुण्यो अश्वत्थो यत्र तिष्ठति

Là où se trouve le buveur de Soma, un tīrtha y est établi ; là où il est un bosquet sacré, et là où se dresse l’aśvattha (pipal) vénérable, ce lieu devient sanctifié.

Verse 104

ब्रह्मवृक्षो भवेद्यत्र वटवृक्षस्तथैव च । अन्ये च वन्यसंस्थाने तत्र तीर्थं प्रतिष्ठितम्

Là où se trouve l’arbre de Brahmā, ainsi que le vaṭa (banyan), et d’autres arbres sauvages rassemblés en un lieu forestier, là s’établit un tīrtha sacré.

Verse 105

एते तीर्थाः समाख्याताः पितामाता तथैव च । पुराणं पठ्यते यत्र गुरुर्यत्र स्वयं स्थितः

Ceux-ci ont été proclamés lieux saints de pèlerinage ; de même le père et la mère. Et le lieu où l’on récite le Purāṇa, et où le Guru lui-même demeure, est aussi un tīrtha.

Verse 106

सुभार्या तिष्ठते यत्र तत्र तीर्थं न संशयः । सुपुत्रस्तिष्ठते यत्र तत्र तीर्थं न संशयः

Là où demeure une épouse vertueuse, là se trouve un tīrtha, sans aucun doute. Là où demeure un fils digne, là se trouve un tīrtha, sans aucun doute.

Verse 107

एते तीर्थाः समाख्याता राजवेश्म तथैव च । वेन उवाच । पात्रस्य लक्षणं ब्रूहि यस्मै देयं सुरोत्तम

«Ces tīrthas ont été exposés, ainsi que le palais royal.» Vena dit : «Ô le meilleur des devas, dis-moi les marques du récipiendaire digne, à qui l’on doit offrir le don (dāna).»

Verse 108

प्रसादसुमुखो भूत्वा कृपया मम माधव । वासुदेव उवाच । शृणु राजन्महाप्राज्ञ पात्रस्यापि सुलक्षणम्

«Sois-moi favorable et plein de compassion, ô Mādhava.» Vāsudeva dit : «Écoute, ô roi de grande sagesse, les nobles qualités du récipiendaire digne.»

Verse 109

यस्मै देयं सुदानं च श्रद्धापूतैर्महात्मभिः । ब्राह्मणं सुकुलोपेतं वेदाध्ययनतत्परम्

À un tel brāhmaṇa—de noble lignée et voué à l’étude du Veda—les âmes magnanimes, purifiées par la foi, doivent offrir d’excellents dons.

Verse 110

शांतं दांतं तपोयुक्तं शुक्लमेव विशेषतः । प्रज्ञावंतं ज्ञानवंतं देवपूजनतत्परम्

Il est paisible, maître de lui-même, voué au tapas et, par-dessus tout, pur; doté de sagesse et de connaissance, et appliqué au culte des devas.

Verse 111

सत्यवंतं महापुण्यं वैष्णवं ज्ञानपंडितम् । धर्मज्ञं मुक्तलौल्यं च पाखंडैस्तु विवर्जितम्

Il est véridique, riche d’un immense mérite, dévot de Viṣṇu et savant en la connaissance sacrée ; il connaît le dharma, est libre de l’avidité et des désirs changeants, et totalement exempt d’hypocrisie hérétique.

Verse 112

एवं पात्रं समाख्यातमन्यदेवं वदाम्यहम् । एवमेतैर्गुणैर्युक्तं स्वसृपुत्रं नरोत्तमम्

Ainsi ai-je décrit ce qui fait un récipiendaire digne ; maintenant je dirai aussi autre chose : un homme noble — le fils de sa sœur — pourvu de ces mêmes qualités.

Verse 113

एतं पात्रं विजानीहि दुहितुस्तनयं ततः । जामातरं महाराज भावैरेतैश्च संयुतम्

Sache que cet homme est un récipiendaire digne — le fils de ta fille ; puis, ô grand roi, reçois-le comme ton gendre, uni à ces mêmes vertus et dispositions.

Verse 114

गुरुं च दीक्षितं चैव पात्रभूतं नरोत्तम । एतान्येव सुपात्राणि दानयोग्यानि सत्तम

Ô meilleur des hommes : le guru, l’initié (ayant reçu la dīkṣā) et celui qui est véritablement un récipiendaire digne ; eux seuls sont d’excellents récipiendaires, aptes à recevoir des dons, ô le plus vertueux.

Verse 115

वेदाचारसमोपेतस्तृप्तिं नैव च गच्छति । वर्जयेत्किल तं विप्रं तथा काणं सुधूर्तकम्

Même s’il semble pourvu d’une conduite védique, il n’atteint jamais le contentement. Il faut donc éviter un tel brāhmaṇa ; de même l’homme borgne et le parfait fripon.

Verse 116

अतिकृष्णं महाराज कपिलं परिवर्जयेत् । कर्कटाक्षं सुनीलं च श्यावदन्तं विवर्जयेत्

Ô grand roi, qu’on évite celui qui est d’un noir excessif et celui de teinte kapila (fauve) ; qu’on évite aussi celui aux yeux de crabe, celui d’un bleu très sombre, et celui aux dents noircies.

Verse 117

नीलदंतं तथा राजन्पीतदंतं तथैव च । गोघ्नं सुकृष्णदंतं च बर्बरं चातिपांशुलम्

Et encore, ô roi : celui aux dents bleues, de même celui aux dents jaunes ; le tueur de vaches ; celui aux dents très noires ; le barbare ; et celui couvert d’une poussière excessive.

Verse 118

हीनांगमधिकांगं च कुष्ठिनं कुनखं तथा । दुश्चर्माणं महाराज खल्वाटं परिवर्जयेत्

Ô grand roi, qu’on évite celui qui a un membre manquant, ou un membre en trop ; le lépreux, celui aux ongles malades ; celui atteint d’une grave maladie de peau, et le chauve.

Verse 119

अन्यायेषु रता यस्य जाया विप्रस्य कस्य च । तस्मै दानं न दातव्यं यदि ब्रह्मसमो भवेत्

On ne doit pas offrir l’aumône à ce brāhmane—quel qu’il soit—dont l’épouse s’attache à la conduite injuste, fût-il même l’égal de Brahmā.

Verse 120

स्त्रीजिताय न दातव्यं शाखारंडे महामते । व्याधिताय न दातव्यं मृतभोजिषु भूपते

Ô grand sage, on ne doit pas donner cela à l’homme dominé par une femme, ni à l’ascète hypocrite ; ô roi, on ne doit pas non plus le donner au malade, ni parmi ceux qui mangent une nourriture liée aux morts.

Verse 121

चोराय च न दातव्यं स यद्यत्रिसमो भवेत् । अतृप्ताय न दातव्यं शावं तु परिवर्जयेत्

Qu’on ne fasse pas de dāna à un voleur, fût-il devenu l’égal d’Atri. Qu’on ne donne pas à l’insatiable ; et qu’on s’abstienne d’offrir ce qui est impur, tel un cadavre.

Verse 122

अतिस्तब्धाय नो देयं शठाय च विशेषतः । वेदशास्त्रसमायुक्तः सदाचारेण वर्जितः

Qu’on ne donne pas à l’orgueilleux à l’excès, et plus encore au fourbe. Même versé dans les Veda et les śāstra, s’il est dépourvu de bonne conduite, il doit être évité.

Verse 123

श्राद्धे दाने च राजेंद्र नैव युक्तः कदा भवेत् । अथ दानं प्रवक्ष्यामि सफलं पुण्यदायकम्

Ô roi, qu’on ne soit jamais négligent en matière de śrāddha et de don. À présent, j’exposerai le don véritablement fécond, dispensateur de puṇya (mérite).

Verse 124

कालतीर्थसुपात्राणां श्रद्धा योगात्प्रजायते । नास्ति श्रद्धासमं पुण्यं नास्ति श्रद्धासमं सुखम्

Par la discipline du yoga naît la foi quant au temps juste, aux tīrtha sacrés et aux récipients dignes. Il n’est point de mérite égal à la śraddhā, ni de bonheur égal à la śraddhā.

Verse 125

नास्ति श्रद्धासमं तीर्थं संसारे प्राणिनां नृप । श्रद्धाभावेन संयुक्तो मामेवं परिसंस्मरेत्

Ô roi, en ce monde il n’est point de tīrtha, pour les êtres vivants, égal à la śraddhā. Même celui qui est lié à l’absence de foi, qu’il se souvienne ainsi de Moi, d’un souvenir ferme.

Verse 126

पात्रहस्ते प्रदातव्यं स्वल्पमेव नृपोत्तम । एवंविधस्य दानस्य विधियुक्तस्य यत्फलम्

Ô meilleur des rois, même une offrande infime doit être déposée dans les mains mêmes d’un récipiendaire digne. Le fruit d’un tel dāna—donné ainsi et selon la règle juste—est le suivant :

Verse 127

अनंतं तदवाप्नोति मत्प्रसादात्सुखी भवेत्

Par ma grâce, il atteint l’Infini et devient heureux, comblé de félicité.