Adhyaya 91
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Adhyaya 91: The Gods’ Hymn to Kātyāyanī and the Goddess’ Prophecy of Future Manifestations

देवीस्तुतिः तथा अवतार-भविष्यवाणी (Devī-stutiḥ tathā avatāra-bhaviṣyavāṇī)

Cosmic Recapitulation

Dans cet adhyaya, les dieux adressent à Kātyāyanī, la Déesse, un hymne de louange empreint de bhakti. La Déesse reçoit leur stuti et énonce une prophétie concernant ses futures manifestations, par lesquelles elle préservera le dharma, anéantira les asuras et accordera protection et bénédictions aux fidèles. L’ensemble est marqué par la ferveur, la confiance et la consolation sacrée.

Divine Beings

Kātyāyanī (Devī)Nārāyaṇī (epithet of Devī)Indra (Śakra)Agni (Vahni)BrahmāṇīMāheśvarīKaumārīVaiṣṇavīVārāhīNṛsiṃhīAindrīŚivadūtīCāmuṇḍāBhadrakālīLakṣmīSarasvatī

Celestial Realms

SvargaTrailokya (three worlds)Sāvarṇika Manvantara (narrative frame)

Key Content Points

Deva-stuti as theological synthesis: the Goddess is praised as jagad-ādhāra (cosmic support), āpaḥ-svarūpa (nourishing waters), and paramā māyā—simultaneously the cause of bondage and the condition for liberation.Sapta/Mātṛkā-style integration: she is invoked through multiple functional forms (Brahmāṇī, Māheśvarī, Kaumārī, Vaiṣṇavī, Vārāhī, Nṛsiṃhī, Aindrī) alongside fierce protectress forms (Śivadūtī, Cāmuṇḍā), establishing a unified Śākta ontology.Protective liturgy and apotropaic requests: specific weapons and emblems (triśūla, ghaṇṭā, khaḍga) are petitioned as safeguards against fear, sin, disease, and calamities.Boons and ethical-political aim: the devas request universal pacification of troubles and the destruction of hostile forces, framing divine intervention as restoration of dharmic order.Prophecy of recurring descents: the Devī outlines future manifestations across cosmic time (yuga/Manvantara horizon), promising to reappear whenever dānavic oppression arises, with explicit epithets and avatāra-names.

Focus Keywords

Markandeya Purana Adhyaya 91Devi Mahatmyam Chapter 91Katyayani stutiNarayanī namo 'stu te hymnSavarṇika Manvantara Devi MahatmyaShumbha Nishumbha prophecyRaktadantika Shatakshi Shakambhari BhramariShakta theology in Markandeya Purana

Shlokas in Adhyaya 91

Verse 1

जज्वलुश्चाग्नयः शान्ताः शान्ता दिग्जनितस्वनाः । इति श्रीमार्कण्डेयपुराणे सावर्णिके मन्वन्तरे देवीमाहात्म्ये शुम्भवधोनाम नवतितमोऽध्यायः । एकनवतितमोऽध्यायः- ९१ । ऋषिरुवाच देव्याऽ हते तत्र महासुरेन्द्रे सेन्द्राः सुरा वन्हिपुरोगमास्ताम् । कात्यायनीं तुष्टुवुरिष्टलाभाद् विकाशिवक्त्राब्जविकाशिताशाः ॥

Les feux, désormais apaisés, brûlaient d’une flamme régulière ; et les sons qui s’étaient élevés des directions furent réduits au silence. (Ici s’achève, dans le Śrī Mārkaṇḍeya Purāṇa, au Sāvarṇika Manvantara, dans le Devī Māhātmya, le quatre-vingt-dixième chapitre intitulé « La Mise à mort de Śumbha ».) Le chapitre 91 commence. Le Ṛṣi dit : Lorsque la Déesse eut tué ce grand seigneur des Asuras, les dieux—avec Indra, Agni en tête—louèrent Kātyāyanī, le visage épanoui, leurs espérances comblées par l’obtention des fins désirées.

Verse 2

देवा ऊचुः देवि प्रपन्नार्तिहरे प्रसीद प्रसीद मातर्जगतोऽखिलस्य । प्रसीद विश्वेश्वरि पाहि विश्वं त्वमीश्वरी देवि चराचरस्य ॥

Les dieux dirent : Ô Déesse, toi qui ôtes la détresse de ceux qui prennent refuge, sois favorable—sois favorable, ô Mère de l’univers entier. Sois favorable, ô Souveraine du cosmos ; protège le monde. Ô Déesse, tu es la souveraine de tout ce qui se meut et de tout ce qui demeure immobile.

Verse 3

आधारभूता जगतस्त्वमेकामहीस्वरूपेण यतः स्थितासि । अपां स्वरूपस्थितया त्वयैतदाप्याय्यते कृत्स्नमलङ्घ्यवीर्ये ॥

Toi seule es le fondement du monde, puisque tu demeures sous la forme de la terre. Et par toi, demeurant sous la forme des eaux, cet univers tout entier est nourri et soutenu—ô toi dont la puissance est sans égale.

Verse 4

त्वं वैष्णवी शक्तिरनन्तवीर्या विश्वस्य बीजं परमासि माया । सम्मोहितं देवि समस्तमेतत्तवैव वै प्रसन्ना भुवि मुक्तिहेतुः ॥

Tu es la puissance Vaiṣṇavī, au courage sans fin ; tu es la semence de l’univers ; tu es la Māyā suprême. Ô Déesse, tout cela est abusé par toi ; et pourtant toi seule, lorsque tu es favorable dans le monde, deviens la cause de la délivrance (mokṣa).

Verse 5

विद्याः समास्तास्तव देवि भेदाः स्त्रियः समास्ताः सकला जगत्सु । त्वयैकया पूरितमम्बयैतत्का ते स्तुतिः स्तव्यपरा परोक्तिः ॥

Toutes les branches du savoir sont tes formes, ô Déesse ; et toutes les femmes, dans tous les mondes, sont aussi tes formes. Par toi seule, ô Mère, cet univers tout entier est pénétré et enveloppé. Quelle louange pourrait-il y avoir pour toi—quels mots pourraient célébrer dignement Celle qui est digne de louange ?

Verse 6

सर्वभूता यदा देवी स्वर्गमुक्तिप्रदायिनी । त्वं स्तुता स्तुतये का वा भवन्तु परमोक्तयः ॥

Lorsque la Déesse existe comme tous les êtres, et qu’elle est la dispensatrice du ciel et de la délivrance, une fois que tu as été louée—quelle louange pourrait encore suffire ? Quels « énoncés suprêmes » pourraient-il y avoir ?

Verse 7

सर्वस्य बुद्धिरूपेण जनस्य हृदि संस्थिते । स्वर्गापवर्गदे देवि नारायणि नमोऽस्तु ते ॥

Ô Déesse—dispensatrice du ciel et de la délivrance—établie dans le cœur de tous sous la forme de l’intelligence (buddhi) ; ô Nārāyaṇī, salutations à toi.

Verse 8

कलाकाष्ठादिरूपेण परिणामप्रदायिनी । विश्वस्योपरतौ शक्ते नारायणि नमोऽस्तु ते ॥

Sous les formes de kalā, kāṣṭhā et autres mesures du temps, tu accordes la transformation. Ô Puissance au moment de la cessation du monde (pralaya), ô Nārāyaṇī, salutations à toi.

Verse 9

सर्वमङ्गलमाङ्गल्ये शिवे सर्वार्थसाधिके । शरण्ये त्र्यम्बके गौरि नारायणि नमोऽस्तु ते ॥

Ô Auspice de tout ce qui est auspice ; ô Śivā ; accomplisseuse de tous les buts ; ô Refuge ; ô Tryambakā ; ô Gaurī—ô Nārāyaṇī, salutations à toi.

Verse 10

सृष्टिस्थितिविनाशानां शक्तिभूते सनातनि । गुणाश्रये गुणमये नारायणि नमोऽस्तु ते ॥

Ô Éternelle, toi qui es la puissance même de création, de maintien et de destruction ; soutien des guṇa et constituée des guṇa—ô Nārāyaṇī, salutations à toi.

Verse 11

शरणागतदीनार्तपरित्राणपरायणे । सर्वस्यार्तिहरे देवि नारायणि नमोऽस्तु ते ॥

Ô Déesse, vouée à protéger ceux qui ont cherché refuge—les pauvres et les affligés ; toi qui ôtes la détresse de tous—ô Nārāyaṇī, salutations à toi.

Verse 12

हंसयुक्तविमानस्थे ब्रह्माणी रूपधारिणि । कौशाम्भः क्षरिके देवि नारायणी नमोऽस्तु ते ॥

Salutations à toi, ô Nārāyaṇī—Déesse qui montes le char aérien tiré par des cygnes, qui prends la forme de Brahmāṇī, et qui répands une splendeur lumineuse telle l’éclat du coton soyeux.

Verse 13

त्रिशूलचन्द्राहिधरे महावृषभवाहिनि । माहेश्वरीस्वरूपेण नारायणी नमोऽस्तु ते ॥

Salutations à toi, ô Nārāyaṇī—porteuse du trident, de la lune et du serpent; cavalière du grand taureau; toi qui te manifestes dans la forme même de Māheśvarī.

Verse 14

मयूरकुक्कुटवृते महाशक्तिधरेऽमघे । कौमारीरूपसंस्थाने नारायणी नमोऽस्तु ते ॥

Salutations à toi, ô Nārāyaṇī—entourée du paon et du coq, porteuse de la grande lance (śakti), ô Sans-tache; demeurant dans la forme de Kaumārī.

Verse 15

शङ्खचक्रगदाशार्ङ्गगृहीतपरमायुधे । प्रसीद वैष्णवीरूपे नारायणी नमोऽस्तु ते ॥

Salutations à toi, ô Nārāyaṇī—qui tiens les armes suprêmes : conque, disque, massue et l’arc Śārṅga. Sois favorable, ô Toi qui es dans la forme de Vaiṣṇavī.

Verse 16

गृहीतोग्रमहाचक्रे दंष्ट्रोद्धृतवसुन्धरे । वराहरूपिणि शिवे नारायणी नमोऽस्तु ते ॥

Salutations à toi, ô Nārāyaṇī—qui brandis le disque farouche et immense; qui as soulevé la Terre sur ta défense; ô Auspicieuse, apparaissant sous la forme de Varāha.

Verse 17

नृसिंहरूपेणोग्रेण हन्तुं दैत्यान् कृतोद्यमे । त्रैलोक्यत्राणसहिते नारायणी नमोऽस्तु ते ॥

Salutations à Toi, ô Nārāyaṇī—qui, sous la forme farouche de Nṛsiṁha, es prête à terrasser les daityas et es associée au salut des trois mondes.

Verse 18

किरीटिनि महावज्रे सहस्रनयनोज्ज्वले । वृत्रप्राणहरे चैन्द्रि नारायणी नमोऽस्तु ते ॥

Salutations à Toi, ô Nārāyaṇī—couronnée, brandissant le grand vajra; rayonnante de l’éclat du Mille-Yeux (Indra). Ô Aindrī, qui anéantis le souffle vital de Vṛtra.

Verse 19

शिवदूतीस्वरूपेण हतदैत्यमहाबले । घोररूपे महारावे नारायणी नमोऽस्तु ते ॥

Salutations à Toi, ô Nārāyaṇī—qui, sous la forme de Śivadūtī, d’une grande puissance, as mis à mort les daityas; de figure terrible et au rugissement puissant.

Verse 20

दंष्ट्राकरालवदने शिरोमालाविभूषणे । चामुण्डे मुण्डमथने नारायणी नमोऽस्तु ते ॥

Salutations à Toi, ô Nārāyaṇī—ô Cāmuṇḍā, aux crocs effrayants et au visage terrible, parée d’une guirlande de têtes; ô toi qui écrases Muṇḍa.

Verse 21

लक्ष्मि लज्जे महाविद्ये श्रद्धे पुष्टे स्वधे ध्रुवे । महारात्रे महामाये नारायणी नमोऽस्तु ते ॥

Salutations à Toi, ô Nārāyaṇī—ô Lakṣmī; ô Lajjā (Pudeur); ô Mahāvidyā (Grande Connaissance); ô Śraddhā (Foi); ô Puṣṭi (Nourrissement); ô Svadhā (offrande aux ancêtres); ô Dhruvā (la Constante); ô Mahārātrī (la Grande Nuit); ô Mahāmāyā (la Grande Māyā, puissance d’illusion).

Verse 22

मेधे सरस्वति वरे भूतिबाब्रवि तामसि । नियते त्वं प्रसीदेऽशे नारायणि नमोऽस्तु ते ॥

Ô Intelligence, ô Sarasvatī, ô Très-Excellente; ô Prospérité; ô Bābhravī; ô Tāmasī; ô Niyati (Retenue/Ordre)—ô Souveraine Dame, sois favorable. Ô Nārāyaṇī, salutations à toi.

Verse 23

सर्वतः पाणिपादान्ते सर्वतोऽक्षिशिरोमुखे । सर्वतः श्रवणघ्राणे नारायणि नमोऽस्तु ते ॥

Dans toutes les directions sont tes mains et tes pieds; dans toutes les directions sont tes yeux, tes têtes et tes visages; dans toutes les directions sont tes oreilles et tes narines. Ô Nārāyaṇī, salutations à toi.

Verse 24

सर्वस्वरूपे सर्वेशे सर्वशक्तिसमन्विते । भयेभ्यस्त्राहि नो देवि दुर्गे देवि नमोऽस्तु ते ॥

Ô toi dont la forme est le Tout, ô Souveraine de tout, pourvue de toute puissance—sauve-nous des peurs, ô Devī Durgā. Ô Devī, salutations à toi.

Verse 25

एतत्ते वदनं सौम्यं लोचनत्रयभूषितम् । पातु नः सर्वभीतिभ्यः कात्यायनि नमोऽस्तु ते ॥

Que ton visage doux, orné de trois yeux, nous protège de toute crainte. Ô Kātyāyanī, salutations à toi.

Verse 26

ज्वालाकरालमत्युग्रमशेषासुरशूदनम् । त्रिशूलं पातु नो भीतेर्भद्रकाली नमोऽस्तु ते ॥

Que ton trident—terrible comme une flamme, d’une férocité extrême, meurtrier de tous les asuras—nous protège de la peur. Ô Bhadrakālī, salutations à toi.

Verse 27

हिनस्ति दैत्यतेजांसि स्वनेनापूर्य या जगत् । सा घण्टा पातु नो देवि पापेभ्यो नः सुतानिव ॥

Cette cloche qui, emplissant le monde de son son, brise l’éclat des démons—qu’elle nous protège des péchés, ô Devī, comme une mère protège ses enfants.

Verse 28

असुरासृग्वसापङ्कचर्चितस्ते करोज्ज्वलः । शुभाय खड्गो भवतु चण्डिके त्वां नता वयम् ॥

Ta main éclatante qui brandit l’épée, souillée de la boue du sang et de la graisse des asuras—que cette épée soit de bon augure et protectrice pour notre bien. Ô Caṇḍikā, nous nous prosternons devant toi.

Verse 29

रोगानशेषानपहंसि तुष्टा रुष्टा तु कामान्सकलानभीष्टान् । त्वामाश्रितानां न विपन्नराणां त्वामाश्रिता ह्याश्रयतां प्रयान्ति ॥

Quand tu es satisfaite, tu ôtes toutes les maladies ; quand tu t’irrites, tu détruis tous les buts désirés. Ceux qui se réfugient en toi ne tombent pas dans la ruine ; en vérité, ceux qui se sont réfugiés en toi deviennent un refuge pour autrui.

Verse 30

एतत्कृतं यत्कदनं त्वयाद्य धर्मद्विषां देवि महासुराणाम् । रूपैरनेकैर्बहुधाऽऽत्ममूर्ति कृत्वाम्बिके तत्प्रकरोति काऽन्या ॥

Cette destruction écrasante des grands asuras qui haïssent le dharma a été accomplie aujourd’hui par toi, ô Devī. Ayant rendu ta propre forme multiple, de bien des manières et en bien des figures, ô Ambikā—qui d’autre pourrait accomplir un tel acte ?

Verse 31

विद्यासु शास्त्रेषु विवेकदीपेष्वाद्येषु वाक्येषु च का त्वदन्या । ममत्वगर्तेऽतिमहान्धकारे विभ्रामयत्येतदतीव विश्वम् ॥

Dans les savoirs, dans les Écritures, dans les lampes du discernement et dans les énonciations primordiales—qui, sinon toi, y opère ? Et pourtant, ce monde tout entier est grandement abusé, errant dans l’obscurité profonde du gouffre du « mien » (la possessivité de l’ego).

Verse 32

रक्षांसि यत्रोग्रविषाश्च नागा यत्रारयो दस्युबलानि यत्र । दावानलो यत्र तथाब्धिमध्ये तत्र स्थिता त्वं परिपासि विश्वम् ॥

Là où se trouvent les rākṣasas, là où demeurent des serpents au venin redoutable, là où se rencontrent ennemis et bandes de brigands; là où sévit l’incendie de la forêt, et même au milieu de l’océan—là, présente partout, Tu protèges l’univers.

Verse 33

विश्वेश्वरि त्वं परिपासि विश्वं विश्वात्मिका धारयसिति विश्वम् । विश्वेशवन्द्या भवती भवन्ति विश्वाश्रया ये त्वयि भक्तिनम्राः ॥

Ô Souveraine de l’univers, Tu protèges l’univers; étant le Soi même de tous, Tu soutiens l’univers. Tu es vénérée même par le Seigneur de l’univers; ceux qui se prosternent devant Toi avec dévotion deviennent un refuge pour le monde.

Verse 34

देवि प्रसीद परिपालय नोऽपरिभीतेर्नित्यं यथासुरवधादधुनैव सद्यः । पापानि सर्वजगतां प्रशमं नयाशु उत्पातपाकजनितांश्च महोपसर्गान् ॥

Ô Déesse, sois favorable; protège-nous toujours de la crainte, comme Tu le fis en terrassant les asuras—maintenant, sur-le-champ. Hâte-Toi d’apaiser les péchés de tous les mondes, ainsi que les grandes calamités nées de la maturation de présages funestes.

Verse 35

प्रणतानां प्रसीद त्वं देवि विश्वार्तिहारिणी । त्रैलोक्यवासिनामीड्ये लोकानां वरदा भव ॥

Sois favorable à ceux qui se prosternent, ô Déesse, ô Toi qui ôtes l’affliction du monde. Ô Toi que louent les habitants des trois mondes, deviens la dispensatrice de grâces pour les mondes.

Verse 36

श्रीदेव्युवाच वरदाहं सुरगण वरं यन्मनसेच्छथ । तं वृणुध्वं प्रयच्छामि जगतामुपकारकम् ॥

La Déesse Bienheureuse dit : Ô assemblée des dieux, Je suis celle qui accorde les grâces. Quelque grâce que vous désiriez en vos cœurs—choisissez-la; Je l’accorderai, une grâce bénéfique aux mondes.

Verse 37

देवा ऊचुः सर्वबाधाप्रशमनं त्रैलोक्यस्याखिलेश्वरि । एवमेव त्वया कार्यमस्मद्वैरिविनाशनम् ॥

Les dieux dirent : Ô Souveraine de tout, apaise toutes les afflictions des trois mondes. Et accomplis aussi la destruction de nos ennemis.

Verse 38

श्रीदेव्युवाच वैवस्वतेऽन्तरे प्राप्ते अष्टाविंशतिमे युगे । शुम्भो निशुम्भश्चैवाऽन्यावुत्पत्स्येते महासुरौ ॥

La Déesse Bienheureuse dit : Lorsque sera venu le Manvantara de Vaivasvata, au vingt-huitième cycle de yuga, surgiront deux grands asuras : Śumbha et Niśumbha.

Verse 39

नन्दगोपगृहे जाता यशोदागर्भसम्भवा । ततस्तौ नाशयिष्यामि विन्ध्याचलनिवासिनी ॥

Née dans la maison de Nanda le vacher, issue du sein de Yaśodā ; puis, demeurant sur la montagne Vindhya, je détruirai ces deux-là (Śumbha et Niśumbha).

Verse 40

पुनरप्यतिरौद्रेण रूपेण पृथिवीतले । अवतीर्य हनिष्यामि वैप्रचित्तांस्तु दानवान् ॥

De nouveau, descendant sur la surface de la terre sous une forme extrêmement farouche, je mettrai à mort les Dānavas de la lignée de Vaipracitta.

Verse 41

भक्षयन्त्याश्च तानुग्रान् वैप्रचित्तान् सुदानवान् । रक्ता दन्ता भविष्यन्ति दाडिमी कुसुमोपमाः ॥

Et lorsque je dévorerai ces farouches Dānavas de Vaipracitta, mes dents deviendront rouges, telles les fleurs du grenadier.

Verse 42

ततो मां देवताः स्वर्गे मर्त्यलोके च मानवाः । स्तुवन्तो व्याहरिष्यन्ति सततं रक्तदन्तिकाम् ॥

Alors les dieux au ciel et les humains dans le monde mortel, me louant, me proclameront sans cesse comme Raktadantikā, «Celle aux dents/défenses rouges».

Verse 43

भूयश्च शतवार्षिक्यामनावृष्ट्यामनम्भसि । मुनिभिः संस्तुता भूमौ संभविश्याम्ययोनिजा ॥

De nouveau, lorsqu’une sécheresse de cent ans surviendra—sans pluie ni eau—moi, louée par les sages, je me manifesterai sur la terre comme Ayonijā, «celle qui n’est pas née d’un sein».

Verse 44

ततः शतेन नेत्राणां निरीक्षिष्यामि यन्मुनीन् । कीर्तयिष्यन्ति मनुजाः शताक्षीमिति मां ततः ॥

Alors, avec cent yeux je contemplerai ces sages; ensuite, le peuple me célébrera comme Śatākṣī, «Celle aux Cent Yeux».

Verse 45

ततोऽहमखिलं लोकमात्मदेहसमुद्भवैः । भरिष्यामि सुराः शाकैरावृष्टेः प्राणधारकैः ॥

Alors je soutiendrai le monde entier—y compris les dieux—au moyen de végétaux nés de mon propre corps, qui maintiennent la vie en l’absence de pluie.

Verse 46

शाकम्भरीति विख्यातिं तदा यास्याम्यहं भुवि । तत्रैव च वधिष्यामि दुर्गमाख्यं महासुरम् । दुर्गा देवीति विख्यातं तन्मे नाम भविष्यति ॥

Sur la terre, alors, j’obtiendrai la renommée sous le nom de Śākambharī. Là même je tuerai le grand asura nommé Durgama; et «Durgā Devī» deviendra célèbre comme mon nom.

Verse 47

पुनश्चाहं यदा भीमं रूप कृत्वा हिमाचले । रक्षांसि भक्षयिष्यामि पुनीनां त्राणकारणात् ॥

Et de nouveau, lorsque j’assumerai une forme terrifiante sur l’Himālaya, je dévorerai les rākṣasas afin de protéger les sages.

Verse 48

तदा मां मुनयः सर्वे स्तोष्यन्त्यानम्रमूर्तयः । भीमा देवीति विख्यातं तन्मे नाम भविष्यति ॥

Alors tous les sages, le corps incliné, me loueront ; et le nom de « Bhīmā Devī » deviendra célèbre comme mon nom.

Verse 49

यदारुणाख्यस्त्रैलोक्ये महाबाधां करिष्यति । तदाहं भ्रातरं रूपं कृत्वासंख्येयषट्पदम् ॥

Lorsque celui nommé Aruṇa causera une grande affliction dans les trois mondes, alors j’assumerai la forme de Bhrāmarī, devenant d’innombrables abeilles.

Verse 50

त्रैलोक्यस्य हितार्थाय वधिष्यामि महासुरम् । भ्रामरीति च मां चोका स्तदा स्तोष्यन्ति सर्वतः ॥

Pour le bien des trois mondes, je tuerai ce grand asura ; et alors, partout, les gens me loueront comme Bhrāmarī.

Verse 51

इत्थं यदा यदा बाधा दानवोत्था भविष्यति । तदा तदावतार्याहं करिष्याम्यरिसंक्षयम् ॥

Ainsi, chaque fois qu’une détresse née des dānavas surviendra, alors, encore et encore, je descendrai et j’accomplirai la destruction des ennemis.

Frequently Asked Questions

The chapter addresses how ultimate divine power is to be understood after the restoration of order: the devas articulate a non-reductive theology in which the Goddess is both immanent (as support, nourishment, and intelligence) and transcendent (as māyā and the liberating ground), thereby framing ethical governance of the worlds as dependent on her protective sovereignty.

While embedded in the Sāvarṇika Manvantara setting, the chapter extends the Manvantara logic by presenting a cyclical model of intervention: whenever dānavic oppression arises across yugas and world-periods, the Devī descends in appropriate forms to restore equilibrium in Trailokya.

It functions as a climactic stuti-plus-prophecy unit: the repeated ‘Nārāyaṇī namo ’stu te’ hymn consolidates multiple goddess-forms into a single Śākta absolute, and the Devī’s future avatāra declarations (Raktadantikā, Śatākṣī, Śākambharī, Durgā, Bhīmā, Bhrāmarī) ground later devotional traditions in an explicit Purāṇic authorization.