Adhyaya 63: The Birth of Svarocis and the Rescue of Manoramā: The Astra-Heart and the Healing of Curses

Verse 1

इति श्रीमार्कण्डेयपुराणे स्वारोचिषे मन्वन्तरे द्विषष्टितमोऽध्यायः । त्रिषष्टितमोऽध्यायः- ६३ मार्कण्डेय उवाच ततः सह तथा सोऽथ रराम गिरिसानुषु । फुल्लकाननहृद्येषु मनोज्ञेषु सरःसु च ॥

Ainsi, dans le vénérable Mārkaṇḍeya Purāṇa, au sein du Svārociṣa Manvantara, s’achève le soixante-deuxième chapitre. (Commence maintenant) le soixante-troisième chapitre. Mārkaṇḍeya dit : «Alors, lui, avec elle, se divertit sur les pentes de la montagne, en des lieux délicieux—charmants par des bosquets en fleurs et aussi près des lacs.»

Verse 2

कन्दरेषु च रम्येषु निम्नगापुलिनेṣu च । मनोज्ञेषु तथान्येषु देशेषु मुदितो द्विज ॥

Il se plaisait, ô brāhmane, dans des grottes charmantes, sur les rives des fleuves, et aussi dans d’autres contrées agréables.

Verse 3

वह्निनाधिष्ठितस्यासीद्यद्रूपन्तस्य तेजसा । अचिन्तयद्भोगकाले निमीलितविलोचना ॥

Les yeux clos au moment de la jouissance, elle se représenta la forme rayonnante de lui, dont l’aspect semblait comme investi par le feu.

Verse 4

ततः कालेन सा गर्भमवाप मुनिसत्तम । गन्धर्ववीर्यतो रूपचिन्तनाच्च द्विजन्मनः ॥

En temps voulu, elle conçut, ô le meilleur des sages—par la puissance d’un gandharva et aussi par la contemplation de (sa) forme, ô toi dont l’esprit est brahmanique.

Verse 5

तां गर्भधारिणीं सोऽथ सान्त्वयित्वा वरूथिनीम् । विप्ररूपधरो यातस्तया प्रीत्या विसर्जितः ॥

Alors, après avoir réconforté Varūthinī qui portait un enfant, il s’en alla sous l’apparence d’un brāhmaṇa, congédié par elle avec affection.

Verse 6

जज्ञे स बालो द्युतिमान् ज्वलन्निव विभावसुः । स्वरोचिभैर्यथा सूर्यः भासयन् सकला दिशः ॥

Un garçon éclatant naquit—flamboyant comme le feu—et, tel le soleil avec ses propres rayons, il resplendit en illuminant toutes les directions.

Verse 7

स्वरोचिभिर्यतो भाति भास्वानिव स बालकः । ततः स्वरोचिरित्येवं नाम्ना ख्यातो बभूव सः ॥

Parce que cet enfant resplendissait de sa propre splendeur comme le soleil, il devint donc renommé sous le nom de «Svaroci» (l’Auto-radiant).

Verse 8

ववृधे च महाभागो वयसाऽनुदिनं तथा । गुणौघैश्च यथा बालः कलाभिः शशिलाञ्छनः ॥

Cet être fortuné grandissait de jour en jour, en âge et en un flot de vertus—comme la lune (marquée du lièvre) croît par ses degrés (phases).

Verse 9

स जग्राह धनुर्वेदं वेदांश्चैव यथाक्रमम् । विद्याश्चैव महाभागस्तदा यौवनगोचरः ॥

Il apprit la science du tir à l’arc, et aussi les Veda selon l’ordre prescrit ; cet être fortuné, parvenu à la jeunesse, maîtrisa également les diverses branches du savoir.

Verse 10

मन्दराद्रौ कदाचित्स विचरंश्चारुचेष्टितः । ददर्शैकां तदा कन्यां गिरिप्रस्थे भयातुराम् ॥

Un jour, tandis qu’il errait sur le mont Mandara avec une allure gracieuse, il aperçut alors une jeune fille sur une corniche, accablée par la peur.

Verse 11

त्रायस्वेति निरीक्ष्यैनं सा तदा वाक्यमब्रवीत् । मा भैषीरिति स प्राह भयविप्लुतलोचनाम् ॥

Le regardant, elle dit : « Sauve-moi ! » Il répondit à celle dont les yeux tremblaient d’effroi : « Ne crains rien. »

Verse 12

किमेतदिति तेनोक्ते वीरवाक्ये महात्मना । ततः सा कथयामास श्वासाक्षेपप्लुताक्षरम् ॥

Quand le magnanime parla en paroles héroïques, demandant : « Qu’est-ce donc ? », elle se mit à raconter, les syllabes brisées et noyées de halètements.

Verse 13

कन्योवाच अहमिन्दीवराख्यस्य सुता विद्याधरस्य वै । नाम्ना मनोरमा जाता सुतायां मरुधन्वनः ॥

La jeune fille dit : « Je suis la fille du Vidyādhara nommé Indīvara. Mon nom est Manoramā, née comme fille de (l’épouse/la fille) de Marudhanvan. »

Verse 14

मन्दारविद्याधरजा सखी मम विभावरी । कलावती चाप्यपरा सुता पारस्य वै मुनेः ॥

« Mon amie est Vibhāvarī, née du clan des Vidyādhara de Mandāra. Une autre amie est Kalāvatī, véritablement la fille du sage Pāra. »

Verse 15

ताभ्यां सह मया यातं कैलासतटमुत्तमम् । तत्र दृष्टो मुनिः कश्चित्तपसातिकृशाकृतिः ॥

« Avec ces deux-là, je me rendis vers l’excellente pente/région du Kailāsa. Là, nous vîmes un sage, le corps extrêmement amaigri par les austérités. »

Verse 16

क्षुत्क्षामकण्ठो निस्तेजा दूरपाताक्षितारकः । मयावहसितः क्रुद्धः स तदा मां शशाप ह ॥

« Sa gorge était desséchée par la faim, il paraissait sans éclat, et ses pupilles étaient profondément enfoncées. Raillé par moi, il s’irrita puis me maudit. »

Verse 17

क्षामक्षामस्वरः किञ्चित्कल्पिताधरपल्लवः । त्वयावहसितो यस्मादनार्ये दुष्टतापसि ॥

« Parce que tu t’es moqué de moi — de moi dont la voix est faible d’épuisement, dont les lèvres se forment à peine — ô être vil, aux mœurs mauvaises, toi qui méprises l’ascète ! »

Verse 18

तस्मात्त्वामचिरेणैव राक्षसोऽभिभविष्यसि । दत्ते शापे मत्सखीभ्यां स तु निर्भत्सितो मुनिः ॥

« Ainsi, sous peu, un Rākṣasa te dominera. » La malédiction une fois proférée, ce sage fut alors blâmé et injurié par mes deux amies.

Verse 19

धिक् ते ब्राह्मण्यमक्षान्त्या हृतं ते निखिलं तपः । अमर्षणैर्धर्षितोऽसि तपसा नातिकर्षितः ॥

Honte à ta qualité de brahmane : par l’intolérance, toute ton austérité a été anéantie. Tu as été excité et vaincu par l’impatience, non élevé par ta pénitence.

Verse 20

क्षान्त्याऽस्पदं वै ब्राह्मण्यं क्रोधसंयमनं तपः । एतच्छ्रुत्वा ददौ शापं तयोऽप्यमितद्युतिः ॥

La patience est véritablement le fondement de la brahmanité ; la maîtrise de la colère est l’austérité réelle. Ayant entendu cela, celui dont l’éclat était sans mesure prononça pourtant une malédiction contre eux deux.

Verse 21

एकस्याः कुष्ठमङ्गेषु भाव्यन्यस्यास्तथा क्षयः । तयोस्तथैव तज्जातं यथोक्तं तेन तत्क्षणात् ॥

À l’un devait survenir la lèpre dans les membres ; à l’autre, de même, une maladie de dépérissement. Et comme il l’avait dit, ainsi cela advint pour eux—à l’instant même.

Verse 22

ममाप्येवं महद्रक्षः समुपैति पदानुगम् । न शृणोषि महानादं तस्यादूरेऽपि गर्जतः ॥

Même vers moi s’avance un grand rākṣasa, collé à mes pas. N’entends-tu pas son rugissement puissant, bien qu’il beugle encore de loin ?

Verse 23

तृतीयमद्य दिवसं यन्मे पृष्ठान्न मुंचति । अस्त्रग्रामस्य सर्वस्य हृदज्ञाहमद्य ते ॥

Aujourd’hui, voilà le troisième jour qu’il ne quitte pas mon dos (c’est‑à‑dire qu’il me poursuit sans relâche). À présent, je vais te transmettre le « hṛdaya »—le noyau essentiel—de toute la cohorte des armes (projectiles mantriques).

Verse 24

ते प्रयच्छामि मां रक्ष रक्षसोऽस्मान्महामते । प्रादात् स्वायम्भुवस्यादौ स्वयं रुद्रः पिनाकधृक् ॥

Je te le remets—ô magnanime, protège-moi ; protège-nous du rākṣasa. Au commencement, Rudra lui-même, porteur du Pināka, l’accorda à Svāyambhuva.

Verse 25

स्वायम्भुवो वसिष्ठाय सिद्धवर्याय दत्तवान् । तेनापि दत्तं मन्मातुः पित्रे चित्रायुधाय वै ॥

Svāyambhuva le donna à Vasiṣṭha, le premier parmi les êtres accomplis. Celui-ci, à son tour, le remit à Citrāyudha, le père de ma mère.

Verse 26

प्रादादुद्वाहिकं सोऽपि मत्पित्रे श्वशुरः स्वयम् । मयापि शिक्षितं वीर सकाशाद् बालया पितुः ॥

Lui aussi—le beau-père de mon père—le donna à mon père comme présent de noces. Et moi également, ô héros, j’en fus instruit par mon père dès l’enfance.

Verse 27

हृदयं सकलास्त्राणामशेषरिपुनाशनम् । तदिदं गृह्यतां शीघ्रमशेषास्त्रपरायणम् ॥

Ceci est le hṛdaya—le cœur, le noyau—de tous les astras, le destructeur de tous les ennemis. Qu’on le prenne promptement, car il est voué à (et englobe) toutes les puissances des armes.

Verse 28

ततो जहि दुरात्मानमेनं राक्षसमागतम् ॥

Ainsi donc, abats ce rākṣasa à la nature mauvaise qui s’est avancé.

Verse 29

मार्कण्डेय उवाच तथैत्यूक्ते ततस्तेन वार्युपस्पृश्य तस्य तत् । अस्त्राणां हृदयं प्रादात् सरहस्यनिवर्तनम् ॥

Mārkaṇḍeya dit : Après avoir ainsi parlé, il toucha l’eau pour la purification et lui transmit le « cœur » (le secret essentiel) des armes, avec la méthode confidentielle de leur retrait (rappel).

Verse 30

एतस्मिन्नन्तरे रक्षस्तत्तदा भीषणाकृति । नर्दमानं महानादमाजगाम त्वरान्वितम् ॥

Cependant, à cet instant même, un rākṣasa à l’aspect effrayant survint en hâte, rugissant d’un fracas puissant, tel le tonnerre.

Verse 31

मयाभिभूता किं त्राणमुपैषि द्रुतमेहि मे । भक्षामि किञ्चिरेणेति ब्रुवाणं तं ददर्श सः ॥

«Dompté par moi, quel refuge chercheras-tu ? Viens vite à moi ; je te dévorerai en un instant !»—ainsi parlant, il le vit.

Verse 32

स्वरोचिश्चिन्तयामास दृष्ट्वा तं समुपागतम् । गृह्णात्वेष वचः सत्यं तस्यास्त्विति महामुनेः ॥

Le voyant s’approcher, Svarociṣa réfléchit : «Que ceci soit tenu pour vrai — la parole du grand sage : “Il la saisira ; qu’il en soit ainsi.”».

Verse 33

जग्राह समुपेत्यैनां त्वरया सोऽपि राक्षसः । त्राहि त्राहीति करुणं विलपन्तीं सुमध्यमाम् ॥

Ce rākṣasa s’approcha lui aussi en hâte et la saisit—la femme à la taille fine, qui pleurait piteusement : «Sauve-moi, sauve-moi !».

Verse 34

ततः स्वरोचिः संक्रुद्धश्चण्डास्त्रमति भैरवम् । दृष्ट्यां निवेश्य तद्रक्षो ददर्शानिमिषेक्षणः ॥

Alors Svarociṣa, saisi de colère, fixa dans son regard l’arme extrêmement terrifiante, le Caṇḍāstra ; et il considéra ce rākṣasa d’un œil sans cligner.

Verse 35

तदाभिभूतः स तदा तामुत्सृज्य निशाचरः । प्रसीद शाम्यतामस्त्रं श्रूयताञ्चेत्यभाषत ॥

Accablé par cette puissance, l’être qui rôde la nuit la relâcha aussitôt et dit : «Sois bienveillant ; que l’arme s’apaise. Écoute-moi, je t’en prie.»

Verse 36

मोक्षितोऽसऽहं त्वया शापादतिघोरान्महाद्युते । प्रदत्तादतितीव्रेण ब्रह्ममित्रेण धीमता ॥

«Ô toi dont l’éclat est immense, c’est par toi que j’ai été délivré d’une malédiction des plus terribles, prononcée avec une rigueur extrême par le sage Brahmamitra.»

Verse 37

उपकारी न मे त्वत्तो महाभागाधिकःऽपरः । येनाहं सुमहाकष्टान्महाशापाद्विमोक्षितः ॥

«Pour moi, nul bienfaiteur n’est plus grand que toi, ô très fortuné : c’est par toi que j’ai été délivré d’une grande malédiction, d’une affliction immense.»

Verse 38

स्वरोचिरुवाच ब्रह्ममित्रेण मुनिना किन्निमित्तं महात्मना । शप्तस्त्वं कीदृशश्चैव शापो दत्तोऽभवत् पुरा ॥

Svarociṣa dit : «Pour quelle raison as-tu été maudit par le sage au grand cœur, Brahmamitra ? Et quelle était cette malédiction prononcée jadis ?»

Verse 39

राक्षस उवाच ब्रह्ममित्रो 'ष्टधा भिन्नमायुर्वेदमधीतवान् । त्रयोदशाधिकरञ्च प्रगृह्याथर्वणो द्विजः ॥

Le rākṣasa dit : «Le deux-fois-né Brahmamitra, prêtre de l’Atharvan, avait maîtrisé l’Āyurveda, réparti en huit branches ; et, ayant embrassé cette discipline, il possédait encore une division supplémentaire en treize parties (sections/autorités).»

Verse 40

अहञ्चेन्दीवराख्येति ख्यातो 'स्य जनको 'भवम् । विद्याधरपतेः पुत्रो नलनाभस्य खङ्गिनः ॥

«Et l’on me connaissait sous le nom d’Endīvara ; je devins son père — car je suis le fils de Nalanābha, le seigneur des Vidyādhara, porteur d’épée.»

Verse 41

मया च याचितः पुर्वं ब्रह्ममित्रो 'भवन्मुनिः । आयुर्वेदमशेषं मे भगवन् दातुमर्हसि ॥

«Auparavant, j’implorai le sage Brahmamitra : “Ô Bienheureux, daigne m’accorder l’Āyurveda tout entier, sans rien en retrancher.”»

Verse 42

यदा तु बहुशो वीर प्रश्रयावनतस्य मे । न प्रादाद्याचितो विद्यामायुर्वेदात्मिकां मम ॥

«Mais, bien que je le demandasse à maintes reprises — en m’inclinant avec humilité — il ne me donna pas ce savoir fait d’Āyurveda, même lorsqu’on le lui réclamait.»

Verse 43

शिष्येभ्यो ददतस्तस्य मयान्तर्धानेन हि । आयुर्वेदात्मिका विद्या गृहीताभूत्तदानघ ॥

«Tandis qu’il l’enseignait à ses disciples, ô irréprochable, moi — m’étant rendu invisible — je m’emparai alors de ce savoir fondé sur l’Āyurveda.»

Verse 44

गृहीतायान्तु विद्यायां मासैरष्टाभिरन्तरात् । ममातिहर्षादभवद्धासो 'तीव पुनः पुनः ॥

Après avoir pris cette connaissance, et après un intervalle de huit mois, dans une exaltation excessive, j’éclatai à maintes reprises d’un rire retentissant, encore et encore.

Verse 45

प्रत्यभिज्ञाय मां हासान्मुनिः कोपसमन्वितः । विकम्पिकन्धरः प्राह मामिदं परुषाक्षरम् ॥

Me reconnaissant à ce rire, le sage—empli de colère, le cou tremblant—m’adressa ces paroles dures.

Verse 46

राक्षसेनैव यस्मान्मे त्वयादृश्येन दुर्मते । हृता विद्या वहासश्च मामवज्ञाय वै कृतः ॥

Car toi—rākṣasa invisible, au cœur mauvais—tu as dérobé ma connaissance; et tu t’es moqué de moi, me traitant avec mépris.

Verse 47

तस्मात्त्वं राक्षसः पाप मच्छापेन निराकृतः । भविष्यसि न सन्देहः सपरात्रेण दारुणः ॥

C’est pourquoi, ô pécheur—rejeté par ma malédiction—tu deviendras un rākṣasa; il n’y a point de doute : d’ici sept nuits, ce sera terrible.

Verse 48

इत्युक्ते प्रणिपाताद्यैरुपचारैः प्रसादितः । स मामाह पुनर्विप्रस्तत्क्षणान्मृदुमानसः ॥

Cela dit, il fut apaisé par des prosternations et d’autres services; alors ce brāhmaṇa, l’esprit aussitôt adouci, me parla de nouveau.

Verse 49

यन्मयोक्तमवश्यं तद्भावि गन्धर्व ! नान्यथा । किन्तु त्वं राक्षसो भूत्वा पुनः स्वं प्राप्स्यसे वपुः ॥

«Ce que j’ai prononcé doit assurément s’accomplir, ô Gandharva : il ne peut y avoir d’autre issue. Toutefois, après être devenu un Rākṣasa, tu recouvreras de nouveau ton propre corps.»

Verse 50

नष्टस्मृतिर्यदा क्रुद्धः स्वमपत्यञ्चिखादिषुः । निशाचरत्बं गन्तासि तदस्त्रानलतापितः ॥

«Lorsque, ayant perdu la mémoire, tu t’emporteras et (chercheras à) dévorer ta propre progéniture, alors—brûlé par le feu des armes—tu entreras dans l’état d’un rôdeur nocturne (niśācara).»

Verse 51

पुनः संज्ञामवाप्य स्वामवाप्स्यसि निजं वपुः । तथैव स्वमधिष्ठानं लोके गन्धर्वसंज्ञिते ॥

«Alors, recouvrant de nouveau ta propre conscience, tu retrouveras ton corps véritable ; et de même tu regagneras ta demeure dans le monde connu comme celui des Gandharvas.»

Verse 52

सोऽहं त्वया महाभाग ! मोक्षितोऽस्मान्महाभयात् । निशाचरत्बाद् यद्वीर ! तेन मे प्रार्थनां कुरु ॥

«Ainsi, ô bienheureux, par toi j’ai été délivré d’une grande crainte—à savoir de l’état de rôdeur nocturne (niśācara), ô héros. C’est pourquoi, accorde ma requête.»

Verse 53

इमां ते तनयां भार्यां प्रयच्छामि प्रतीच्छ ताम् । आयुर्वेदश्च सकलस्त्वष्टाङ्गो यो मया ततः । मुनेः सकाशात् संप्राप्तस्तं गृहीष्व महामते ॥

«Je te donne cette fille pour épouse : accepte-la. Et accepte aussi l’Ayurveda tout entier dans sa forme octuple, que j’ai obtenu d’un sage, ô toi dont l’âme est grande.»

Verse 54

मार्कण्डेय उवाच । इत्युक्त्वा प्रददौ विद्यां स च दिव्याम्बरोज्ज्वलः । स्रग्भूषणधरो दिव्यं पुराणं वपुरास्थितः ॥

Mārkaṇḍeya dit : «Après avoir parlé ainsi, il conféra la connaissance. Et lui, rayonnant de vêtements divins, portant guirlandes et parures, reprit sa forme ancienne et céleste.»

Verse 55

दत्त्वा विद्यां ततः कन्यां स दातुमुपचक्रमे । तमाह सा तदा कन्या जनितारं स्वरूपिणम् ॥

«Après avoir donné la connaissance, il entreprit ensuite de donner la jeune fille. Alors la jeune fille lui parla—à son père, désormais revenu à sa forme véritable.»

Verse 56

अनुरागो ममाप्यत्र तातातीव महात्मनि । दर्शनादेव संजातो विशेषेणोपकारिणि ॥

«Père, en cette affaire, moi aussi j’ai éprouvé une profonde affection—née de la seule vue de ce grand d’âme, d’autant plus qu’il s’est montré un si grand bienfaiteur.»

Verse 57

किन्त्वेषा मे सखी सा च मत्कृते दुःखपीडिते । अतो नाभिलषे भोगान् भोक्तुमेतेन वै समम् ॥

«Mais elle est mon amie, et elle est accablée de chagrin à cause de moi. C’est pourquoi je ne veux pas goûter aux plaisirs—les goûter avec lui (comme époux)—tandis qu’elle souffre.»

Verse 58

पुरुषैरपि नो शक्या कर्तुमित्थं नृशंसता । स्वभावरुचिरैर्मादृक् कथं योषित् करिष्यति ॥

«Une telle cruauté n’est pas aisée à commettre, même pour des hommes. Comment donc une femme comme moi—naturellement portée à la douceur—pourrait-elle le faire ?»

Verse 59

साहं यथा ते दुःखार्ते मत्कृते कन्यके पितः । तथा स्थास्यामि तद्दुःखे तच्छोकानलतापिता ॥

«Ô père de la jeune fille ! De même que je t’ai vu, à cause de moi, accablé de chagrin, de même je demeurerai dans ce même chagrin, tourmentée par le feu de cette douleur.»

Verse 60

स्वरोचिरुवाच आयुर्वेदप्रसादेन ते करिष्ये पुनर्नवे । सख्यौ तव महाशोकं समुत्सृज सुमध्यमे ॥

Svārociṣa dit : «Par la puissance bienfaisante de l’Āyurveda, je te rendrai de nouveau comme neuve. Ô amie—ô taille fine—rejette ce grand chagrin.»

Verse 61

मार्कण्डेय उवाच ततः पित्रा स्वयं दत्तां तां कन्यां स विधानतः । उपयेमे गिरौ तस्मिन् स्वरोचिश्चारुलोचनाम् ॥

Mārkaṇḍeya dit : «Alors, la jeune fille ayant été donnée par son propre père, lui (Svārociṣa), selon le rite prescrit, épousa sur cette montagne la jeune fille aux beaux yeux.»

Verse 62

दत्तान्तु तां तदा कन्यामभिशान्त्य च भामिनीम् । जगाम दिव्यया गत्यागन्धर्वः स्वपुरं ततः ॥

Après que la jeune fille eut ainsi été donnée, et après avoir apaisé la dame emportée par l’ardeur, le Gandharva partit alors, par une voie divine, vers sa propre cité.

Verse 63

स चापि सहितस्तन्व्या सदुद्यानन्तदा ययौ । कन्याकायुगलं यत्र तच्छापोत्थगदातुरम् ॥

Et lui (Svārociṣa), accompagné de la jeune fille à la taille fine, se rendit alors dans ce jardin où gisaient les deux jeunes filles, affligées d’une maladie née de cette malédiction.

Verse 64

ततस्तयोः स तत्त्वज्ञो रोगघ्नैरौषधै रसैः । चकार नीरुजौ देहौ स्वरोचिरपराजितः ॥

Alors Svārociṣa, connaisseur des principes et invaincu, au moyen d’herbes qui détruisent la maladie et d’essences médicinales, rendit les corps de toutes deux exempts de mal.

Verse 65

ततोऽतिशोभने कन्ये विमुक्ते व्याधितः शुभे । स्वकान्त्योद्यॊति दिग्भागं चक्राते तन्महीधरम् ॥

Puis ces deux jeunes filles, d’une beauté extrême et de bon augure—délivrées du mal—par leur propre éclat illuminèrent les directions et rendirent cette montagne resplendissante.