
Bhūmi-dānasya Māhātmya (The Pre-eminence of Land-Gift)
Upa-parva: Dāna-Dharma Anuśāsana (Bhūmi-dāna Praśaṃsā Episode)
Yudhiṣṭhira asks Bhīṣma to identify the unsurpassed gift amid scriptural injunctions that repeatedly commend giving. Bhīṣma answers by asserting the supremacy of bhūmi-dāna (land donation), describing earth as stable, inexhaustible, and a generative source of clothing, gems, livestock, and grain; thus, donating land is portrayed as encompassing multiple forms of charity. The chapter advances a merit-theory: the donor prospers for as long as the earth endures, gains durable fame, and is protected from punitive consequences; even serious wrongdoing is claimed to be purified through land-gift. The discourse specifies recipient ideals (notably learned, disciplined brāhmaṇas) and warns against retracting a promised or already-given grant, associating such reversal with severe demerit. A supporting exemplum narrates Indra’s question to Bṛhaspati about the gift that yields imperishable heavenly well-being; Bṛhaspati again prioritizes bhūmi-dāna, placing it above gold and cattle. The chapter concludes with a phala-oriented closure: land-gift yields lasting worlds, social honor, and ritual efficacy (including śrāddha recitation benefits), reinforcing dāna as both personal ethics and public policy.
Chapter Arc: युधिष्ठिर, कुरुकुल-श्रेष्ठ भीष्म से पूछते हैं—उद्यान लगाने और जलाशय बनवाने का फल क्या है? दानधर्म के सूक्ष्म मार्ग में यह ‘लोक-उपकार’ का प्रश्न बनकर उभरता है। → भीष्म क्रमशः बताते हैं कि तालाब/तड़ाग केवल मनुष्यों की सुविधा नहीं, बल्कि देव, गन्धर्व, पितर, नाग, राक्षस और स्थावर प्राणियों तक का आश्रय हैं—अर्थात् एक जलाशय अनेक लोकों को जोड़ने वाला पुण्य-केन्द्र है। फिर ऋतु-ऋतु तक जल टिके रहने के अनुसार फल की सीढ़ियाँ रखी जाती हैं, जिससे ‘कितना स्थायी उपकार’—यह निर्णायक कसौटी बनती है। → भीष्म का निर्णायक प्रतिपादन—जिसके तड़ाग में शिशिर तक जल रहे, उसे अग्निष्टोम-यज्ञ के तुल्य फल; और जो वसन्त तक प्यासों का महाश्रय बने, वह और भी उच्च यज्ञ-फल का अधिकारी। यहाँ कर्म का मूल्य ‘जीवों की निरन्तर तृप्ति’ से मापा जाता है। → वृक्षारोपण को भी उसी लोक-कल्याण की धारा में रखकर भीष्म कहते हैं—वृक्ष लगाने वाले के लिए वे वृक्ष पुत्र-तुल्य हैं और परलोक में अव्यय लोकों की प्राप्ति होती है। निष्कर्ष रूप में उपदेश आता है: तड़ाग बनवाओ, उद्यान लगाओ, यज्ञ करो और सत्य बोलो—ये चारों मिलकर मनुष्य का उज्ज्वल पथ बनाते हैं।
Verse 2
युधिष्ठिरने कहा--कुरुकुलपुंगव! भरतश्रेष्ठ! बगीचे लगाने और जलाशय बनवानेका जो फल होता है, उसीको अब मैं आपके मुखसे सुनना चाहता हूँ ।। भीष्म उवाच सुप्रदर्शा बलवती चित्रा धातुविभूषिता । उपेता सर्वभूतैश्व श्रेष्ठा भूमिरिहोच्यते,भीष्मजी बोले--राजन्! जो देखनेमें सुन्दर हो, जहाँकी मिट्टी प्रबल, अधिक अन्न उपजानेवाली हो, जो विचित्र एवं अनेक धातुओंसे विभूषित हो तथा समस्त प्राणी जहाँ निवास करते हों, वही भूमि यहाँ श्रेष्ठ बतायी जाती है
Yudhiṣṭhira dit : « Ô sommet de la lignée des Kuru, ô le plus éminent des Bhārata ! Je veux maintenant entendre de ta propre bouche quel est le fruit du mérite attaché à la plantation de jardins et à la construction de réservoirs d’eau. » Bhīṣma répondit : « Ô roi, on appelle ici la meilleure terre celle qui est agréable à voir, forte et fertile, diverse et parée de nombreux minerais, et habitée par toutes sortes d’êtres vivants. »
Verse 3
तस्या: क्षेत्रविशेषाश्व॒ तडागानां च बन्धनम् । औदकानि च सर्वाणि प्रवक्ष्याम्यनुपूर्वश:,उस भूमिसे सम्बन्ध रखनेवाले विशेष-विशेष क्षेत्र, उनमें पोखरोंके निर्माण तथा अन्य सब जलाशय--कूप आदि--इन सबके विषयमें मैं क्रमशः: आवश्यक बातें बताऊँगा
Bhīṣma dit : « Je vais maintenant exposer, dans l’ordre convenable, les diverses sortes de terres et leurs champs particuliers, la construction des étangs et de leurs digues, ainsi que tous les autres ouvrages d’eau—puits et semblables—en énonçant ce qu’il est nécessaire de connaître. »
Verse 4
तडागानां च वक्ष्यामि कृतानां चापि ये गुणा: । त्रिषु लोकेषु सर्वत्र पूजनीयस्तडागवान्,पोखरे बनवानेसे जो लाभ होते हैं, उनका भी मैं वर्णन करूँगा। पोखरे बनवानेवाला मनुष्य तीनों लोकोंमें सर्वत्र पूजनीय होता है
Bhīṣma dit : « Je décrirai aussi les mérites attachés aux étangs et réservoirs qui ont été construits. Celui qui bâtit et entretient un tel étang devient digne d’honneur partout dans les trois mondes. »
Verse 5
अथवा मित्रसदन मैत्र॑ मित्रविवर्धनम् । कीर्तिसंजनन श्रेष्ठ तडागानां निवेशनम्,अथवा पोखरोंका बनवाना मित्रके घरकी भाँति उपकारी, मित्रताका हेतु और मित्रोंकी वृद्धि करनेवाला तथा कीर्तिके विस्तारका सर्वोत्तम साधन है
Bhīṣma dit : « Ou encore, creuser des étangs et des réservoirs, c’est comme établir la demeure d’un ami : c’est un bienfait qui nourrit l’amitié, accroît le cercle des amis, et compte parmi les plus nobles moyens de faire naître et de répandre une bonne renommée. »
Verse 6
धर्मस्यार्थस्य कामस्य फलमाहुर्मनीषिण: । तडागसुकृतं देशे क्षेत्रमेक॑ महाश्रयम्,मनीषी पुरुष कहते हैं कि देश या गाँवमें एक तालाबका निर्माण धर्म, अर्थ और काम तीनोंका फल देनेवाला है तथा पोखरेसे सुशोभित होनेवाला स्थान समस्त प्राणियोंके लिये एक महान् आश्रय है
Bhīṣma dit : « Les sages déclarent que, dans un pays ou dans un village, l’œuvre méritoire d’un seul étang donne le fruit du Dharma, de l’Artha et du Kāma. Et le lieu embelli par un étang devient un grand refuge pour tous les êtres vivants. »
Verse 7
चतुर्विधानां भूतानां तडागमुपलक्षयेत् तडागानि च सर्वाणि दिशन्ति श्रियमुत्तमाम्,तालाबको चारों प्रकारके प्राणियोंके लिये बहुत बड़ा आधार समझना चाहिये। सभी प्रकारके जलाशय उत्तम सम्पत्ति प्रदान करते हैं
Bhīṣma dit : « Un étang doit être tenu pour un grand soutien des quatre classes d’êtres vivants. En vérité, toutes les sortes de réservoirs d’eau dispensent une prospérité excellente. »
Verse 8
देवा मनुष्यगन्धर्वा: पितरोरगराक्षसा: । स्थावराणि च भूतानि संश्रयन्ति जलाशयम्,देवता, मनुष्य, गन्धर्व, पितर, नाग, राक्षस तथा समस्त स्थावर प्राणी जलाशयका आश्रय लेते हैं
Bhīṣma dit : Les Devas, les hommes, les Gandharvas, les Pitṛs, les Nāgas et les Rākṣasas — et même tous les êtres immobiles — cherchent refuge dans un réservoir d’eau.
Verse 9
तस्मात् तांस्ते प्रवक्ष्यामि तडागे ये गुणा: स्मृता: । या च तत्र फलावाप्तिऋषिभि: समुदाहता,अतः ऋषियोंने तालाब बनवानेसे जिन फलोंकी प्राप्ति बतलायी है तथा तालाबसे जो लाभ होते हैं, उन सबको मैं तुम्हें बताऊँगा
Bhīṣma dit : C’est pourquoi je te dirai les vertus que l’on se remémore au sujet d’un étang, ainsi que l’obtention des fruits qui en découlent, tels que les sages les ont proclamés.
Verse 10
वर्षाकाले तडागे तु सलिलं यस्य तिष्ठति । अग्निहोत्रफलं तस्य फलमाहुर्मनीषिण:,जिसके खोदवाये हुए तालाबमें बरसात भर पानी रहता है, उसके लिये मनीषी पुरुष अन्निहोत्रके फलकी प्राप्ति बताते हैं
Bhīṣma dit : Celui dont l’étang creusé retient l’eau durant la saison des pluies, les sages déclarent que son mérite est égal au fruit du sacrifice d’Agnihotra.
Verse 11
शरत्काले तु सलिलं तडागे यस्य तिष्ठति । गोसहस्रस्य स प्रेत्य लभते फलमुत्तमम्,जिसके तालाबमें शरत्कालतक पानी ठहरता है, वह मृत्युके पश्चात् एक हजार गोदानका उत्तम फल पाता है
Bhīṣma dit : Si l’étang d’un homme retient l’eau jusqu’à la saison d’automne, alors, après sa mort, il obtient un mérite excellent, équivalent au don de mille vaches.
Verse 12
हेमनतकाले सलिलं तडागे यस्य तिष्ठति । स वै बहुसुवर्णस्य यज्ञस्य लभते फलम्,जिसके तालाबमें हेमनत (अगहन-पौष) तक पानी रुकता है, वह बहुत-से सुवर्णकी दक्षिणासे युक्त महान् यज्ञके फलका भागी होता है
Bhīṣma dit : Si l’étang d’un homme retient l’eau durant la saison d’hemanta (début de l’hiver), il obtient un mérite égal à celui d’un grand sacrifice où l’on offre en dakṣiṇā une abondance d’or.
Verse 13
यस्य वै शैशिरे काले तडागे सलिलं भवेत् । तस्याग्निष्टोमयज्ञस्यथ फलमाहुर्मनीषिण:,जिसके जलाशयमें शिशिरकाल (माघ-फाल्गुन) तक जल रहता है, उसके लिये मनीषी पुरुषोंने अग्निष्टोम नामक यज्ञके फलकी प्राप्ति बतायी है
Bhishma dit : « Si l’étang d’un homme retient l’eau tout au long de la saison d’hiver, les sages déclarent qu’un tel acte procure un mérite égal à celui du sacrifice Agniṣṭoma. En cet enseignement, préserver l’eau pour autrui est tenu pour un acte de dharma et de bien commun, mis sur le même plan qu’un grand mérite rituel, car il soutient la vie et la communauté. »
Verse 14
तडागं सुकृतं यस्य वसन्ते तु महाश्रयम् । अतितात्रस्य यज्ञस्य फलं स समुपाश्चुते,जिसका खोदवाया हुआ पोखरा वसन््त ऋतुतक अपने भीतर जल रखनेके कारण प्यासे प्राणियोंके लिये महान् आश्रय बना रहता है, उसे “अतिरात्र' यज्ञका फल प्राप्त होता है
Bhishma dit : « Quiconque fait creuser un étang bien construit—qui, jusque durant le printemps, retient l’eau et devient ainsi un grand refuge pour les êtres assoiffés—obtient le mérite, le fruit, du sacrifice Atirātra. Cet enseignement élève le bien commun et la compassion au rang de dharma, d’une valeur égale à celle des grands rites védiques. »
Verse 15
निदाघकाले पानीयं तडागे यस्य तिष्ठति । वाजिमेधफलं तस्य फल वै मुनयो विदु:,जिसके तालाबमें ग्रीष्म ऋतुतक पानी रुका रहता है, उसे अश्वमेध यज्ञका फल प्राप्त होता है--ऐसा मुनियोंका मत है
Bhishma dit : « Si, même sous l’ardeur de l’été, l’eau demeure dans l’étang d’un homme, les sages déclarent qu’il obtient un mérite égal au fruit du sacrifice Aśvamedha. L’enseignement loue le fait de maintenir l’eau pour tous comme un dharma suprême, comparable aux plus hautes récompenses rituelles. »
Verse 16
स कुलं॑ तारयेत् सर्व यस्य खाते जलाशये । गाव: पिबन्ति सलिलं साधवश्नल नरा: सदा,जिसके खोदवाये हुए जलाशयमें सदा साधु पुरुष और गौएँ पानी पीती हैं, वह अपने समस्त कुलका उद्धार कर देता है
Bhishma dit : « Celui qui fait creuser un réservoir d’où les vaches et les hommes vertueux boivent sans cesse, devient ainsi le sauveur de toute sa lignée. »
Verse 17
तडागे यस्य गावस्तु पिबन्ति तृषिता जलम् | मृगपक्षिमनुष्याश्व सो5श्वमेधफलं लभेत्,जिसके तालाबमें प्यासी गौएँ पानी पीती हैं तथा मृग, पक्षी और मनुष्योंको भी जल सुलभ होता है, वह अश्वमेध यज्ञका फल पाता है
Bhishma dit : « Quiconque possède un étang où boivent les vaches assoiffées, et où l’eau est pareillement offerte sans peine aux bêtes sauvages, aux oiseaux, aux hommes et aux chevaux, obtient un mérite égal à celui du sacrifice Aśvamedha. L’enseignement exalte l’offrande compatissante de l’eau à tous les êtres comme un acte suprême de dharma, comparable aux plus hauts rites royaux. »
Verse 18
यत् पिबन्ति जल तत्र स्नायन्ते विश्रमन्ति च । तडागे यस्य तत् सर्व प्रेत्यानन्त्याय कल्पते,यदि किसीके तालाबमें लोग स्नान करते, पानी पीते और विश्राम करते हैं तो इन सबका पुण्य उस पुरुषको मरनेके बाद अक्षय सुख प्रदान करता है
Bhīṣma dit : Si les gens y boivent, s’y baignent et s’y reposent, tout ce mérite revient à celui qui possède cet étang ; après sa mort, il devient cause d’un bien-être impérissable.
Verse 19
दुर्लभ सलिलं तात विशेषेण परत्र वै पानीयस्य प्रदानेन प्रीतिर्भवति शाश्वती,तात! जल दुर्लभ पदार्थ है। परलोकमें तो उसका मिलना और भी कठिन है। जो जलका दान करते हैं, वे ही वहाँ जलदानके पुण्यसे सदा तृप्त रहते हैं
Bhīṣma dit : Mon enfant, l’eau est un trésor rare — plus encore dans l’au-delà. Là, ceux qui ont donné de l’eau à boire trouvent une satisfaction durable, car le mérite de l’offrande d’eau devient une source de contentement qui demeure.
Verse 20
तिलान् ददत पानीयं दीपान् ददत जाग्रत । ज्ञातिभि: सह मोदध्वमेतत् प्रेत्य सुदुर्लभम्
Bhīṣma dit : Donnez en aumône des graines de sésame ; donnez de l’eau à boire ; donnez des lampes. Restez vigilants et éveillés à vos devoirs. Réjouissez-vous avec vos proches : une telle occasion d’harmonie est extrêmement difficile à obtenir après avoir quitté ce monde.
Verse 21
बन्धुओ! तिलका दान करो, जल-दान करो, दीप-दान करो, सदा धर्म करनेके लिये सजग रहो तथा कुट॒म्बीजनोंके साथ सर्वदा धर्मपालनपूर्वक रहकर आनन्दका अनुभव करो। मृत्युके बाद इन सत्कर्मोंसे परलोकमें अत्यन्त दुर्लभ फलकी प्राप्ति होती है ।। सर्वदानैर्गुरुतरं सर्वदानैर्विशिष्यते । पानीयं नरशार्दूल तस्माद् दातव्यमेव हि,पुरुषसिंह! जलदान सब दानोंसे महान् और समस्त दानोंसे बढ़कर है; अतः उसका दान अवश्य करना चाहिये
Bhīṣma dit : Ô parents, donnez en aumône des graines de sésame, donnez de l’eau, donnez des lampes. Demeurez toujours vigilants pour pratiquer le dharma ; et, vivant avec votre maisonnée et votre famille, maintenez la droiture en tout temps et goûtez ainsi la joie véritable. Après la mort, ces bonnes actions donnent dans l’au-delà des fruits extrêmement difficiles à obtenir. Parmi tous les dons, le don d’eau est le plus lourd de mérite et surpasse tous les autres ; c’est pourquoi, ô tigre parmi les hommes, il faut assurément le faire.
Verse 22
एवमेतत् तडागस्य कीर्तितं फलमुत्तमम् । अत ऊर्ध्व॑ प्रवक्ष्यामि वृक्षाणामवरोपणम्,इस प्रकार यह मैंने तालाब बनवानेके उत्तम फलका वर्णन किया है। इसके बाद वृक्ष लगानेका माहात्म्य बतलाऊँगा
Bhīṣma dit : Ainsi ai-je décrit le mérite suprême qui vient de la construction d’un étang. À présent, allant plus loin, j’expliquerai la valeur vertueuse de la plantation des arbres.
Verse 23
स्थावराणां च भूतानां जातय: षटू् प्रकीर्तिता: । वृक्षगुल्मलतावलल्ल्यस्त्वक्सारास्तृणजातय:,स्थावर भूतोंकी छः जातियाँ बतायी गयी हैं--वृक्ष (बड़-पीपल आदि), गुल्म (कुश आदि), लता (वृक्षपर फैलनेवाली बेल), वलली (जमीनपर फैलनेवाली बेल), त्वक्सार (बाँस आदि) और तृण (घास आदि)
Parmi les êtres immobiles, on enseigne qu’il existe six espèces : les arbres, les arbustes, les lianes qui grimpent aux arbres, les lianes qui rampent sur le sol, les plantes à écorce ou à moelle dure telles que le bambou, et les herbes.
Verse 24
एता जात्यस्तु वृक्षाणां तेषां रोपे गुणास्त्विमे । कीर्तिश्व मानुषे लोके प्रेत्य चैव फलं शुभम्,ये वृक्षोंकी जातियाँ हैं। अब इनके लगानेसे जो लाभ हैं, वे यहाँ बताये जाते हैं। वृक्ष लगानेवाले मनुष्यकी इस लोकमें कीर्ति बनी रहती है और मरनेके बाद उसे उत्तम शुभ फलकी प्राप्ति होती है
Telles sont les espèces d’arbres. À présent, j’énoncerai les mérites qui naissent de leur plantation. Celui qui plante des arbres acquiert une renommée durable parmi les hommes et, après la mort, obtient un fruit excellent et de bon augure.
Verse 25
लभते नाम लोके च पितृभिश्न महीयते । देवलोके गतस्यापि नाम तस्य न नश्यति,संसारमें उसका नाम होता है, परलोकमें पितर उसका सम्मान करते हैं तथा देवलोकमें चले जानेपर भी यहाँ उसका नाम नष्ट नहीं होता
Un tel homme acquiert un bon nom en ce monde ; dans le séjour des ancêtres, il est honoré par les Pitṛs ; et même lorsqu’il est allé au monde des dieux, sa renommée ne s’éteint pas.
Verse 26
अतीतानागते चोभे पितृवंशं च भारत । तारयेद् वृक्षरोपी च तस्माद् वक्षांश्ष रोपयेत्,भरतनन्दन! वृक्ष लगानेवाला पुरुष अपने मरे हुए पूर्वजों और भविष्यमें होनेवाली संतानोंका तथा पितृकुलका भी उद्धार कर देता है, इसलिये वृक्षोंको अवश्य लगाना चाहिये
Ô Bhārata ! Celui qui plante des arbres devient le sauveur de ceux qui sont passés et de ceux qui doivent encore venir, ainsi que de toute la lignée des ancêtres. C’est pourquoi, ô joie des Bhāratas, il faut assurément planter des arbres.
Verse 27
तस्य पुत्रा भवन्त्येते पादपा नात्र संशय: । परलोकगत: स्वर्ग लोकांश्चाप्रोति सोडव्ययान्,जो वृक्ष लगाता है, उसके लिये ये वृक्ष पुत्ररूप होते हैं, इसमें संशय नहीं है। उन्हींके कारण परलोकमें जानेपर उसे स्वर्ग तथा अक्षय लोक प्राप्त होते हैं
Pour celui qui les plante, ces arbres deviennent comme des fils : il n’y a là aucun doute. Appuyé sur ce mérite, lorsqu’il part pour l’au-delà, il atteint le ciel et des demeures impérissables.
Verse 28
पुष्प: सुरगणान् वृक्षा: फलैश्वापि तथा पितृन् | छायया चातिथ्थिं तात पूजयन्ति महीरुह:,तात! वृक्षणण अपने फूलोंसे देवताओंकी, फलोंसे पितरोंकी और छायासे अतिथियोंकी पूजा करते हैं
Bhīṣma dit : «Ô cher enfant, les arbres rendent hommage aux cohortes des dieux par leurs fleurs, aux ancêtres par leurs fruits, et aux hôtes par leur ombre. Ainsi, même sans parole, ils donnent l’exemple du dharma par un service généreux envers autrui.»
Verse 29
किन्नरोरगरक्षांसि देवगन्धर्वमानवा: । तथा ऋषिगणाश्रैव संश्रयन्ति महीरुहान्
Bhīṣma dit : «Les Kinnaras, les Nāgas, les Rākṣasas, les dieux, les Gandharvas et les hommes —et de même les cohortes de Ṛṣis— prennent refuge auprès des grands arbres.» Dans le cadre moral de l’enseignement, le verset exalte l’arbre comme abri universel, honoré par tous les ordres d’êtres, et suggère la valeur dharmique de protéger et d’entretenir de telles sources de refuge.
Verse 30
किन्नर, नाग, राक्षस, देवता, गन्धर्व, मनुष्य और ऋषियोंके समुदाय--ये सभी वृक्षोंका आश्रय लेते हैं ।। पुष्पिता: फलवन्तश्न तर्पयन्तीह मानवान् | वृक्षदं पुत्रवद् वृक्षास्तारयन्ति परत्र तु,फूले-फले वृक्ष इस जगतमें मनुष्योंको तृप्त करते हैं। जो वृक्षका दान करता है, उसको वे वृक्ष पुत्रकी भाँति परलोकमें तार देते हैं
Bhīṣma dit : «Kinnaras, Nāgas, Rākṣasas, dieux, Gandharvas, hommes et assemblées de sages : tous prennent refuge auprès des arbres. En ce monde, les arbres, chargés de fleurs et de fruits, rassasient et soutiennent les hommes ; et pour celui qui offre (plante ou donne) un arbre, ces mêmes arbres, tels des fils, deviennent des sauveurs dans l’au-delà.»
Verse 31
तस्मात् तडागे सद्वृक्षा रोप्या: श्रेयोडर्थिना सदा । पुत्रवत् परिपाल्याश्ष पुत्रास्ते धर्मत: स्मृता:,इसलिये अपने कल्याणकी इच्छा रखनेवाले पुरुषको सदा ही उचित है कि वह अपने खोदवाये हुए तालाबके किनारे अच्छे-अच्छे वृक्ष लगाये और उनका पुत्रोंके समान पालन करे; क्योंकि वे वृक्ष धर्मकी दृष्टिसे पुत्र ही माने गये हैं
Bhīṣma dit : «C’est pourquoi l’homme qui recherche son propre bien doit toujours planter de beaux arbres sur les rives de l’étang qu’il a fait creuser, et les soigner comme ses propres fils ; car, aux yeux du dharma, ces arbres sont tenus pour des fils.»
Verse 32
तडागकृद् वृक्षरोपी इष्टयज्ञश्न यो द्विज: । एते स्वर्गे महीयन्ते ये चान्ये सत्यवादिन:,जो तालाब बनवाता, वृक्ष लगाता, यज्ञोंका अनुष्ठान करता तथा सत्य बोलता है, ये सभी द्विज स्वर्गलोकमें सम्मानित होते हैं
Bhīṣma dit : «Le “deux fois né” (dvija) qui fait creuser des étangs, qui plante des arbres et qui accomplit dûment les sacrifices est honoré au ciel ; et il en va de même pour d’autres qui sont voués à dire la vérité.»
Verse 33
तस्मात् तडागं कुर्वीत आरामांश्वैव रोपयेत् । यजेच्च विविधैर्यज्जै: सत्यं च सततं वदेत्,इसलिये मनुष्यको चाहिये कि वह तालाब खोदाये, बगीचे लगाये, भाँति-भाँतिके यज्ञोंका अनुष्ठान करे तथा सदा सत्य बोले
Ainsi, l’homme doit faire creuser un étang et planter des bosquets de repos et des jardins; il doit aussi accomplir des sacrifices de diverses sortes et dire la vérité sans cesse. Dans l’enseignement moral de Bhīṣma, ces actes unissent l’utilité publique, la piété et l’intégrité personnelle comme des piliers concrets du dharma.
Verse 58
इति श्रीमहाभारते अनुशासनपर्वणि दानधर्मपर्वणि आरामतडागवर्णनं नाम अष्टपज्चाशत्तमो<5ध्याय:
Ainsi, dans le Śrī Mahābhārata, au sein de l’Anuśāsana Parva, dans la section sur le dharma du don, s’achève le cinquante-huitième chapitre intitulé « Description des jardins et des étangs ». (Le discours de Bhīṣma se poursuit comme un enseignement sur le mérite des bienfaits publics : créer des bosquets de repos et des réservoirs d’eau pour le bien-être de tous les êtres.)
Yudhiṣṭhira seeks a hierarchy of gifts—among many scripturally praised donations—asking which dāna is anuttama (unsurpassed) in value and consequence.
Bhīṣma’s instruction is that land-gift is uniquely comprehensive because earth sustains livelihoods and resources; therefore, donating land functions as a high-impact form of generosity tied to governance and social welfare.
Yes: it repeatedly asserts durable rewards (imperishable merit, fame, favorable post-mortem states) and adds that reciting the bhūmi-dāna praise in śrāddha contexts is described as producing protective and enduring ritual benefit.