
Nārāyaṇa-tejas: Kṛṣṇa’s Vrata, the Fire-Manifestation, and the Sages’ Inquiry (अनुशासन पर्व, अध्याय १२६)
Upa-parva: Viṣṇu-prabhāva (Nārāyaṇa-tejas) Upākhyāna
Yudhiṣṭhira addresses Bhīṣma as an authoritative custodian of śāstra and requests an instructive, future-oriented account that is both ethically and materially beneficial. He notes the rarity of the present moment—kin gathered, and no comparable instructor besides Bhīṣma—and asks for an answer in the presence of Nārāyaṇa (Kṛṣṇa) and other kings, for the sake of his brothers. Vaiśaṃpāyana reports that Bhīṣma, moved by affection, agrees to narrate a highly engaging account of Viṣṇu’s power and a related doubt associated with Rudrāṇī and the divine couple. The narrative shifts to Kṛṣṇa performing a twelve-year vow; leading sages (including Nārada and Parvata, Vyāsa, Dhaumya, and others) arrive to observe the consecrated practice and are received with fitting hospitality. During their discourse, a luminous ‘Nārāyaṇa tejas’ issues from Kṛṣṇa’s mouth as a fire that burns a mountain-forest with its flora and fauna; having completed its action, the fire approaches Viṣṇu and touches his feet like a disciple. Viṣṇu then restores the burned landscape to its prior natural condition with a gentle glance, producing astonishment among the sages. Viṣṇu asks why renunciant, learned sages are surprised; they respond by affirming his cosmic functions (creation, dissolution, heat, cold, rain) and request clarification about the fire’s emergence. Vāsudeva explains that the fire is his Vaiṣṇava energy generated by vow-observance and tapas, not intended to harm the sages; he adds that this ‘inner self’ in fiery form went to the creator (pitāmaha) and returned instructed, implying a doctrine of emanation and delegated potency. He reassures the sages, invites them to share any supreme wonders they have witnessed, and the assembly turns to Nārada to recount a prior sacred account connected with an extraordinary event in Himavat, setting up continuation beyond this chapter.
Chapter Arc: भीष्म, व्यास-मैत्रेय संवाद का स्मरण कराते हुए तप (तपस्या) की प्रशंसा और गृहस्थ के उत्तम कर्तव्य का निर्देश आरम्भ करते हैं—दान से भी श्रेष्ठ धर्म का संकेत देकर श्रोता की जिज्ञासा जगाते हैं। → लोक-मान्यता (रूप, आयु, मान, श्री) की प्रशंसा बनाम वास्तविक श्रेष्ठता (गुण, शास्त्र-ज्ञान, दया) का द्वंद्व उभरता है; फिर पापों की कठोर सूची (सुरापान, भ्रूणहत्या, गुरुतल्पगमन आदि) रखकर प्रश्न तीखा होता है कि क्या इनके लिए भी कोई उद्धार-पथ है। → निर्णायक उद्घोष: तपस्या की शक्ति ऐसी है कि वह महान पापों को भी तरा देती है—‘तपसा तरते सर्वमेनसः…’; साथ ही कर्म-कर्ता/अकर्ता और ऊर्ध्व- अधो-गति का विधान बताकर नैतिक उत्तरदायित्व को दार्शनिक आधार मिलता है। → मैत्रेय के गुणों (बुद्धिमान, कुलीन, शास्त्रज्ञ, दयालु) और भिक्षा/अन्न-पान की उपलब्धता का आश्वासन देकर गृहस्थ-धर्म की भूमिका स्पष्ट होती है; दान, तप और दाम्पत्य-संतोष (पति-पत्नी की परस्पर तुष्टि) को कल्याण का आधार बताकर आचरण-मार्ग स्थिर किया जाता है।
Verse 1
अफ-#-र- जा द्वाविशर्त्याधेकशततमो< ध्याय: व्यास-मैत्रेय-संवाद--तपकी प्रशंसा तथा गृहस्थके उत्तम कर्तव्यका निर्देश भीष्म उवाच एवमुक्त: स भगवान् मैत्रेयं प्रत्यभाषत । दिष्ट्यैवं त्वं विजानासि दिष्ट्या ते बुद्धिरीदृशी,भीष्मजी कहते हैं--युधिष्ठिर! मैत्रेयके इस प्रकार कहनेपर भगवान् वेदव्यास उनसे इस प्रकार बोले--'ब्रह्मन! तुम बड़े सौभाग्यशाली हो, जो ऐसी बातोंका ज्ञान रखते हो। भाग्यसे ही तुमको ऐसी बुद्धि प्राप्त हुई है
Bhishma dit : Lorsque Maitreya eut parlé ainsi, le vénérable sage Vyasa lui répondit : « Ô brahmane, tu es véritablement fortuné de comprendre les choses de cette manière. Par un heureux destin, tu as obtenu un tel discernement. »
Verse 2
लोको हार्यगुणानेव भूयिष्ठं तु प्रशंसति । रूपमानवयोमानश्रीमानाश्षाप्पसंशयम्
Bhishma dit : Les hommes, pour la plupart, ne louent que les qualités plaisantes et séduisantes. Beauté, humilité, honneur et prospérité—voilà ce qu’on tient ordinairement pour des marques d’excellence, sans aucun doute.
Verse 3
यत् ते भृशतरं दानाद् वर्तयिष्यामि तच्छुणु,'अस्तु, अब मैं दानसे भी उत्तम धर्मका तुमसे वर्णन करता हूँ, सुनो। इस जगतमें जितने शास्त्र और जो कोई भी प्रवृतियाँ हैं, वे सब वेदको ही सामने रखकर क्रमशः प्रचलित हुए हैं
Bhishma dit : « Écoute ce que je vais maintenant t’exposer — quelque chose d’encore plus excellent que l’aumône. Soit : je te décrirai un dharma supérieur même au don. En ce monde, toutes les écritures et les diverses règles de conduite se sont levées et répandues selon leur ordre, en plaçant le Veda au premier rang comme autorité directrice. »
Verse 4
यानीहागमशास्त्राणि याश्न कश्षित् प्रवृत्तय: । तानि वेदं पुरस्कृत्य प्रवृत्तानि यथाक्रमम्,'अस्तु, अब मैं दानसे भी उत्तम धर्मका तुमसे वर्णन करता हूँ, सुनो। इस जगतमें जितने शास्त्र और जो कोई भी प्रवृतियाँ हैं, वे सब वेदको ही सामने रखकर क्रमशः प्रचलित हुए हैं
«Toutes les écritures de la tradition et toutes les pratiques qui existent ici ont pris cours selon leur ordre, en plaçant le Veda au premier rang.»
Verse 5
अहं दानं प्रशंभामि भवानपि तप:श्रुते । तप: पवित्र वेदस्य तप: स्वर्गस्थ साधनम्,“मैं दानकी प्रशंसा करता हूँ, तुम भी तपस्या और शास्त्रज्ञानकी प्रशंसा करते हो, वास्तवमें तपस्या पवित्र और वेदाध्ययन एवं स्वर्गका उत्तम साधन है
Bhishma dit : « Je loue la vertu du don ; et toi, instruit dans l’austérité et le savoir sacré, tu loues aussi le tapas. En vérité, le tapas purifie ; il sanctifie l’étude du Veda et constitue un moyen excellent d’atteindre le ciel. »
Verse 6
तपसा महदाप्रोति विद्यया चेति न: श्रुतम् । तपसैव चापनुदेद् यच्चान्यदपि दुष्कृतम्,“मैंने सुना है कि तपस्या और विद्या दोनोंसे ही मनुष्य महान् पदको प्राप्त करता है। अन्यान्य जो पाप हैं, उन्हें भी तपस्यासे ही वह दूर कर सकता है
Bhīṣma dit : « Nous avons entendu qu’un homme atteint un état éminent par l’austérité, et aussi par le savoir. De plus, quelque autre faute qu’il y ait, on peut l’écarter par l’austérité elle-même. »
Verse 7
यद् यद्धि किंचित् संधाय पुरुषस्तप्यते तप: । सर्वमेतदवाप्नोति विद्यया चेति न: श्रुतम्,“जो कोई भी उद्देश्य लेकर पुरुष तपस्यामें प्रवृत्त होता है, वह सब उसे तप और विद्यासे प्राप्त हो जाता है; यह हमारे सुननेमें आया है
Bhīṣma dit : « Quel que soit le but précis qu’un homme se fixe en son esprit et pour lequel il entreprend l’austérité, il obtient tout cela—ainsi l’avons-nous entendu—par la force d’une pénitence disciplinée et par le savoir. »
Verse 8
दुरन्वयं दुष्प्रधर्ष दुरापं दुरतिक्रमम् । सर्व वै तपसाभ्येति तपो हि बलवत्तरम्,“जिससे सम्बन्ध स्थापित करना अत्यन्त कठिन है, जो दुर्धर्ष, दुर्लभ और दुर्लड्घ्य है, वह सब तपस्यासे सुलभ हो जाता है; क्योंकि तपस्याका बल सबसे बड़ा है
Bhīṣma dit : « Ce qui est extrêmement difficile à approcher et à lier, ce qui est imprenable, difficile à obtenir et difficile à dépasser—tout cela devient accessible par l’austérité ; car la puissance du tapas est la plus grande. »
Verse 9
सुरापो5सम्मतादायी भ्रूणहा गुरुतल्पग: । तपसा तरते सर्वमेनसश्न प्रमुच्यते
Bhīṣma dit : « Même celui qui boit des enivrants, celui qui donne ce qui n’est pas autorisé, celui qui tue un embryon, et celui qui profane le lit du maître—un tel homme peut franchir tout péché par l’austérité et être délivré de sa faute. »
Verse 10
“शराबी, चोर, गर्भहत्यारा, गुरुकी शय्यापर शयन करनेवाला पापी भी तपस्याद्वारा सम्पूर्ण संसारसे पार हो जाता है और अपने पापोंसे छुटकारा पा जाता है ।। सर्वविद्यस्तु चक्षुष्मानपि यादृशतादृशम् । तपस्विनं तथैवाहुस्ताभ्यां कार्य सदा नम:
Bhīṣma dit : « Même un pécheur—ivrogne, voleur, meurtrier d’un enfant à naître, ou profanateur du lit du maître—peut, par l’austérité, franchir tout le cycle de l’existence mondaine et être délivré de ses fautes. Et même celui qui possède toutes les sciences et une vue pénétrante, quels que soient ses accomplissements, est dit comparable à un ascète ; c’est pourquoi il faut toujours rendre hommage à l’un et à l’autre : au savoir et à l’austérité. »
Verse 11
“जो सब प्रकारकी विद्याओंमें प्रवीण है, वही नेत्रवान् है और तपस्वी, चाहे जैसा हो उसे भी नेत्रवान् ही कहा जाता है। इन दोनोंको सदा नमस्कार करना चाहिये ।। सर्वे पूज्या: श्रुतधनास्तथैव च तपस्विन: । दानप्रदा: सुख प्रेत्य प्राप्ुवन्तीह च श्रियम्,“जो विद्याके धनी और तपस्वी हैं, वे सब पूजनीय हैं तथा दान देनेवाले भी इस लोकमें धन-सम्पत्ति और परलोकमें सुख पाते हैं
Bhishma dit : «Tous ceux qui sont riches de savoir, et tous les ascètes, sont dignes de vénération. Ceux qui font des dons obtiennent le bonheur après la mort, et, en ce monde même, ils acquièrent aussi la prospérité.»
Verse 12
इमं च ब्रह्मलोक॑ च लोक॑ च बलवत्तरम् | अन्नदानै: सुकृतिन: प्रतिपद्यन्ति लौकिका:
Bhishma dit : «Par l’acte méritoire du don de nourriture, les hommes vertueux obtiennent à la fois ce monde-ci et le monde de Brahmā (Brahmaloka) ; bien plus, ils s’assurent en ce monde une condition encore plus puissante et prospère. L’enseignement est que l’annadāna — nourrir autrui — n’est pas une simple charité, mais un fondement du dharma, qui fortifie la vie ici-bas et mène à des demeures spirituelles sublimes.»
Verse 13
संसारके पुण्यात्मा पुरुष अन्न-दान देकर इस लोकमें भी सुखी होते हैं और मृत्युके बाद ब्रह्मलोक तथा दूसरे शक्तिशाली लोकको प्राप्त कर लेते हैं ।। पूजिता: पूजयन्त्येते मानिता मानयन्ति च । स दाता यत्र यत्रैति सर्वतः सम्प्रणूयते,“दानी स्वयं पूजित और सम्मानित होकर दूसरोंका पूजन और सम्मान करते हैं। दाता जहाँ-जहाँ जाते हैं, सब ओर उनकी स्तुति की जाती है
Bhishma enseigne que les hommes au cœur droit, en faisant l’aumône de nourriture, deviennent heureux même en ce monde ; et qu’après la mort ils atteignent Brahmaloka et d’autres royaumes puissants. Ces donateurs, eux-mêmes honorés, en viennent à honorer autrui ; et partout où va celui qui donne, on le loue de toutes parts.
Verse 14
अकर्ता चैव कर्ता च लभते यस्य यादृशम् | यदि चोर्ध्व॑ यद्यधो वा स्वॉललोकानभियास्यति
Bhīṣma dit : «Qu’on soit non-agissant ou agissant, chacun obtient des fruits selon ce qui lui appartient en vérité (mérites et dispositions). Ainsi, l’on se rend aux mondes qui nous sont dévolus — plus élevés ou plus bas — selon notre conduite et notre nature intime.»
Verse 15
“मनुष्य दान करता हो या न करता हो, वह ऊपरके लोकमें रहता हो या नीचेके लोकमें, जिसे कर्मानुसार जैसा लोक प्राप्त होगा, वह अपने उसी लोकमें जायगा ।। प्राप्स्यसि त्वन्नपानानि यानि वाउ्छसि कानिचित् । मेधाव्यसि कुले जात: श्रुतवाननृशंसवान्
Bhishma dit : «Qu’un homme fasse des dons ou n’en fasse pas, qu’il demeure dans des mondes supérieurs ou inférieurs, le royaume qu’il obtient selon ses actes, c’est vers ce monde-là qu’il se rend inévitablement. Quant à toi, tu obtiendras les mets et les boissons que tu désires ; car tu es intelligent, né d’une bonne lignée, instruit et compatissant — des qualités qui soutiennent le dharma et ses fruits légitimes.»
Verse 16
कौमारचारी व्रतवान् मैत्रेय निरतो भव । एतदू गृहाण प्रथम प्रशस्तं गृहमेधिनाम्
Bhīṣma dit : «Ô Maitreya, vis en étudiant chaste et demeure inébranlable dans tes vœux. Reçois ceci comme le principe le plus éminent et le plus louable pour les maîtres de maison.»
Verse 17
“मैत्रेयजी! तुम जो कुछ चाहोगे, उसके अनुसार तुमको अन्न-पानकी सामग्री प्राप्त होगी। तुम बुद्धिमान, कुलीन, शास्त्रज्ञ और दयालु हो। तुम्हारी तरुण अवस्था है और तुम व्रतधारी हो। अतः सदा धर्म-पालनमें लगे रहो और गृहस्थोंके लिये जो सबसे उत्तम एवं मुख्य कर्तव्य है, उसे ग्रहण करो--ध्यान देकर सुनो ।। यो भर्ता वासितातुष्टो भर्तुस्तुष्टा च वासिता । यस्मिन्नेवं कुले सर्व कल्याण तत्र वर्तते
Bhīṣma dit : «Maitreya ! Tout ce que tu désireras, tu recevras en conséquence les provisions de nourriture et de boisson. Tu es sage, de noble naissance, versé dans les śāstra et plein de compassion. Tu es dans la vigueur de la jeunesse et tu vis selon tes vœux. Aussi demeure sans cesse appliqué à soutenir le dharma, et adopte—écoute avec attention—le devoir le plus éminent et le plus essentiel des maîtres de maison. Dans la lignée où l’époux est satisfait d’une épouse bien soignée, et où l’épouse est satisfaite d’un époux qui la soutient dignement, tout bien-être et toute auspiciosité résident.»
Verse 18
“जिस कुलमें पति अपनी पत्नीसे और पत्नी अपने पतिसे संतुष्ट रहती हो, वहाँ सदा कल्याण होता है ।। अद्वरिर्गात्रान्मलमिव तमोडग्निप्रभया यथा । दानेन तपसा चैव सर्वपापमपोहति,“जिस प्रकार जलसे शरीरका मल धुल जाता है और अग्निकी प्रभासे अन्धकार दूर हो जाता है, उसी प्रकार दान और तपस्यासे मनुष्यके सारे पाप नष्ट हो जाते हैं
Bhīṣma dit : Dans la famille où l’époux est satisfait de son épouse et l’épouse satisfaite de son époux, le bien-être et l’auspiciosité demeurent continuellement. De même que l’eau lave la souillure du corps et que l’éclat du feu chasse les ténèbres, ainsi la générosité et l’austérité ôtent à l’homme tout péché.
Verse 19
(दानेन तपसा चैव विष्णोरभ्यर्चनेन च । ब्राह्मण: स महाभाग तरेत् संसारसागरात् ।। स्वकर्मशुद्धसत्त्वानां तपोभिनििर्मिलात्मनाम् । विद्यया गतमोहानां तारणाय हरि: स्मृतः ।। तदर्चनपरो नित्यं तद्धभक्तस्तं नमस्कुरु । तद्धक्ता न विनश्यन्ति हराष्टाक्षरपरायणा: ।। प्रणवोपासनपरा: परमार्थपरास्त्विह । एतै: पावय चात्मानं सर्वपापमपोहा[ च ।।) “महाभाग! ब्राह्मण दान, तपस्या और भगवान् विष्णुकी आराधनाके द्वारा संसारसागरसे पार हो जाता है। जिन्होंने अपने वर्णोचित कर्मोंका अनुष्ठान करके अन्त:करणको शुद्ध बना लिया है, तपस्याद्वारा जिनका चित्त निर्मल हो गया है तथा विद्याके प्रभावसे जिनका मोह दूर हो गया है, ऐसे मनुष्योंके उद्धारके लिये भगवान् श्रीहरि माने गये हैं अर्थात् उनका स्मरण करते ही वे अवश्य उद्धार करते हैं। अतः तुम भगवान् विष्णुकी आराधनामें तत्पर हो सदा उनके भक्त बने रहो और निरन्तर उन्हें नमस्कार करो। अष्टाक्षर मन्त्रके जपमें तत्पर रहनेवाले भगवद्धक्त कभी नष्ट नहीं होते। जो इस जगतमें प्रणवोपासनामें संलग्न और परमार्थ-साधनमें तत्पर हैं, ऐसे श्रेष्ठ पुरुषोंके संगसे सारा पाप दूर करके अपने आपको पवित्र करो ।। स्वस्ति प्राप्रुहि मैत्रेय गृहान् साधु व्रजाम्पहम् । एतन्मनसि कर्तव्यं श्रेय एवं भविष्यति,“मैत्रेय! तुम्हारा कल्याण हो। अब मैं सावधानीके साथ अपने आश्रमको जा रहा हूँ। मैंने जो कुछ बताया है, उसे याद रखना; इससे तुम्हारा कल्याण होगा”
Bhīṣma dit : «Ô toi que favorise la fortune, un brahmane traverse l’océan du saṃsāra par le don, par l’austérité et par l’adoration de Viṣṇu. Pour ceux dont l’être intérieur a été purifié par l’accomplissement fidèle de leurs devoirs prescrits, dont l’esprit a été rendu limpide par les austérités et dont l’illusion a été dissipée par la vraie connaissance, Hari est invoqué en mémoire pour leur délivrance ; en vérité, en se souvenant de lui, ils sont assurément portés au-delà. Aussi sois toujours appliqué à son culte, demeure son dévot et prosterne-toi sans cesse devant lui. Les dévots attachés à la formule octosyllabique de Hari ne périssent pas. Ici-bas, ceux qui se consacrent au culte du Pranava (Om) et s’attachent au bien suprême—par de tels moyens et disciplines—purifie-toi en rejetant tout péché. Maitreya, puisse le bien-être t’échoir ; je vais maintenant avec prudence vers mon ermitage. Garde cela en ton cœur : ainsi viendra ton salut.»
Verse 20
तं प्रणम्याथ मैत्रेय: कृत्वा चापि प्रदक्षिणम् स्वस्ति प्राप्नोतु भगवानित्युवाच कृताउ्जलि:,तब मैत्रेयजीने व्यासजीको प्रणाम करके उनकी परिक्रमा की और हाथ जोड़कर कहा --“भगवन्! आप मंगल प्राप्त करें!
Alors Maitreya, après s’être prosterné devant lui, fit la circumambulation en signe de révérence et, les mains jointes, dit : «Ô Bienheureux, puisse-t-il t’échoir un bien-être de bon augure !»
Verse 26
दिष्टया नाभिभवन्ति त्वां दैवस्तेडयमनुग्रह: । “संसारके लोग उत्तम गुणवाले पुरुषकी ही अधिक प्रशंसा करते हैं। सौभाग्यकी बात है कि रूप, अवस्था और सम्पत्तिके अभिमान तुम्हारे ऊपर प्रभाव नहीं डालते हैं। यह तुमपर देवताओंका महान् अनुग्रह है। इसमें संशय नहीं है
Heureux présage : la puissance du destin ne parvient pas à te dominer ; c’est là une grande grâce des dieux. En ce monde, les hommes louent davantage l’homme pourvu des plus hautes vertus. Quelle chance que l’orgueil né de la beauté, de l’âge et de la richesse n’ait aucune prise sur toi. C’est, sans nul doute, une immense faveur des divinités à ton égard.
Verse 121
इस प्रकार श्रीमह्या भारत अनुशासनपर्वके अन्तर्गत दानधर्मपर्वमें मैत्रेयकी भभिक्षाविषयक एक सौ इकक््कीसवाँ अध्याय पूरा हुआ
Ainsi s’achève le cent vingt et unième chapitre, consacré au thème de l’entretien de Maitreya sur l’aumône (bhikṣā), au sein de la section Dāna-dharma de l’Anuśāsana Parva du Mahābhārata sacré. Ce colophon final marque l’achèvement d’un enseignement qui présente l’aumône et le don comme une conduite disciplinée, guidée par le dharma, et non comme une simple transaction.
Verse 122
इति श्रीमहाभारते अनुशासनपर्वणि दानधर्मपर्वणि मैत्रेयभिक्षायां द्वाविंशत्यधिकशततमो<ध्याय:
Ainsi, dans le Śrī Mahābhārata, au sein de l’Anuśāsana Parva—plus précisément dans la section Dāna-dharma—s’achève le cent vingt-deuxième chapitre, connu sous le titre « L’Aumône de Maitreya ».
The chapter frames a governance-and-knowledge dilemma: when extraordinary power manifests (tejas causing destruction), how should learned observers interpret it—fearfully as threat, or analytically as a lawful expression of vow-generated potency requiring explanation and reassurance.
Ascetic discipline and ethical conduct are presented as generative forces (tejas) that must be integrated with responsibility and restoration; wonder is positioned as a legitimate starting point, but understanding is completed through respectful questioning and articulated doctrine.
No explicit phalaśruti formula appears here; instead, the chapter provides implicit meta-commentary by presenting the narrative as ‘buddhi-dīpaka’ (illumining understanding) and as a trustworthy account preserved through reputable speakers and assemblies.