Adhyaya 22

Verse 1

हेतुनिरूपणं नामैकविंशो ऽध्यायः श्रीकृष्ण उवाच / या लक्ष्मणा पूर्वसर्गे खगेन्द्र पुत्री ह्यभूद्वह्निवेदस्य वेत्तुः / सुलक्षणैः संयुतत्वाद्यतः सा सुलक्ष्मणेति प्रथिता खगेन्द्र

«Le chapitre nommé “Examen des causes” (le vingt-et-unième)», dit Śrī Kṛṣṇa : Dans un cycle de création antérieur, ô Seigneur des Oiseaux, il y eut une femme nommée Lakṣmaṇā, fille de Garuḍa et épouse de celui qui connaît le Veda du Feu (Agni). Parce qu’elle était pourvue d’excellents signes auspicieux, ô Garuḍa, elle devint renommée sous le nom de « Su-lakṣmaṇā » (la bien marquée).

Verse 2

यथा लक्ष्मीर्लक्षणैः सा सुपूर्णा यथा हरिर्लक्षणैर्वै सुपूर्णः / यथा वायुर्लक्षणैः पूर्ण एव यथा गायत्री लक्षणैः सा सुपूर्णा

De même que Lakṣmī est pleinement pourvue de ses signes auspicieux, et de même que Hari (Viṣṇu) est vraiment accompli en ses attributs divins ; de même que Vāyu est complet dans ses qualités propres, ainsi Gāyatrī est parfaitement entière en ses signes et ses attributs.

Verse 3

यथा रुद्राद्या लक्षणैर्वै प्रपूर्णा रुद्रादिल्लक्ष्मणा चैव पूर्णा / गुणेनैवं धर्मतः किञ्चिदेव तथानुसंधानाद्व्रियते नाम चापि

De même que Rudra et les autres divinités sont pleinement caractérisés par leurs signes distinctifs, et vraiment accomplis par les marques qui commencent avec Rudra ; ainsi un être est déterminé—du moins en partie—par ses qualités et par son dharma ; et par une recherche et une contemplation soutenues, jusqu’au « nom » même (l’identité) est aussi établi.

Verse 4

तस्मा दाहुर्लक्ष्मणेत्येव सर्वे तल्लक्षणं शृणु चादौ खगेन्द्र / नारायणे पूर्णगुणे रमेशे द्वात्रिंशत्संख्यानि सुलक्षणानि

C’est pourquoi tous les nomment « lakṣaṇas » (signes). Ô Seigneur des oiseaux (Garuḍa), écoute d’abord leurs caractéristiques : en Nārāyaṇa—parfait en toutes vertus, Seigneur de Ramā (Lakṣmī)—il y a trente-deux signes auspicieux au total.

Verse 5

संत्येव पक्षीन्द्र वदाम्यनु क्रमान्मत्तः श्रुत्वा मोक्षमाप्नोति नित्यम् / यः सप्तपादः षण्णवत्यङ्गुलोङ्गश्चतुर्हस्तः पुरुषस्तीक्ष्णदन्तः

Ils existent bel et bien, ô seigneur des oiseaux ; je les décrirai selon l’ordre convenable. Celui qui l’entend de ma bouche obtient à jamais la délivrance. Il est un homme farouche : haut de sept pieds, au corps de quatre-vingt-seize largeurs de doigt, pourvu de quatre bras et de dents acérées.

Verse 6

य एतत्सर्वं मिलितं चैकमेव हरेर्विष्णोर्लक्षणं चाहुरार्याः / मुखं स्त्रिग्धं वर्तुलं पुष्टिरूपं द्वितीयं तल्लक्षणं चाहुरार्याः

Les nobles enseignent que, lorsque tous ces traits se trouvent réunis en un seul tout, ils constituent les marques distinctives de Hari—Viṣṇu. Ils disent encore que le visage doit être lisse et lumineux, rond et d’apparence pleine ; telle est la seconde marque.

Verse 7

हनुर्यस्यानुन्नतं चास्ति वीन्द्र तल्लक्षणं प्राहुरार्यास्तृतीयम् / यद्दन्ता वै तीक्ष्णसूक्ष्माश्च संति तल्लक्षणं चाहुरार्याश्चतुर्थम्

Ô le meilleur des oiseaux (Garuda), les nobles déclarent comme troisième signe que la mâchoire ne soit pas relevée. Et ils proclament comme quatrième signe que les dents soient vraiment aiguës et fines.

Verse 8

यस्याधरे रक्तिमा त्वस्ति वीन्द्र तल्लक्षणं पञ्चमं चाहुरार्याः / यस्य हस्ता अतिरक्ताः खगेन्द्र तल्लक्षणं प्राहुरार्याश्च पष्ठम्

Ô le meilleur des oiseaux (Garuda), les sages déclarent comme cinquième signe qu’une rougeur teinte la lèvre inférieure. Et, ô seigneur des oiseaux, ils proclament comme sixième signe que les mains soient d’un rouge très prononcé.

Verse 9

यस्मिन्नखाः संति रक्ताः सुशोभास्तल्लक्षणं सप्तमं चाहुरार्याः / यस्मिन्कपोले रक्तिमा त्वस्ति वीन्द्र तल्लक्षणं ह्यष्टमं प्राहुरार्या

Les sages déclarent comme septième signe que les ongles soient rouges et d’un bel éclat. Et, ô le meilleur des oiseaux (Garuda), lorsqu’une rougeur rosée apparaît sur les joues, les nobles le proclament comme le huitième signe.

Verse 10

यस्मिन्करे शङ्खचक्रादिरेखा वर्तन्ते तन्नवमं प्राहुरार्याः / यस्यो दरं तन्तुरूपं सुपुष्टं वलित्रयैरङ्कितं सुंदरं च

Les sages nobles proclament comme neuvième signe d’excellence la main où se dessinent des lignes semblables à la conque sacrée (śaṅkha), au disque (cakra) et à d’autres emblèmes de bon augure. Et béni est celui dont l’abdomen est bien formé, ferme comme un cordon, et gracieusement marqué de trois plis.

Verse 11

तल्लक्षणं दशमं प्राहुरार्या एकादशं निम्ननाभिं तदाहुः / ऊरुद्वयं यस्य च मांसलं वै तल्लक्षणं द्वादशं प्राहुरार्याः

Les sages nobles déclarent que tel est le dixième signe; et ils nomment onzième celui dont le nombril est enfoncé. Quant à celui dont les deux cuisses sont charnues et bien pleines, les nobles le proclament comme le douzième signe.

Verse 12

कटिर्हि दीर्घा पृथुलास्ति यस्य त्रयोदशं लक्ष्म तदाहुरार्याः / यस्यास्ति मुष्को सुपरिष्ठितो वै चतुर्दशं लक्ष्म तदाहुरार्याः

Celui dont la taille et les hanches sont longues et larges, les nobles disent que c’est le treizième signe distinctif. Et celui dont les testicules sont bien placés et correctement établis, les nobles affirment que c’est le quatorzième signe.

Verse 13

समुन्नतं शिश्रमथो हि लक्ष्म यस्यास्ति तत् पञ्चदशं वदन्ति / सुताम्रकं पादतलं खगेन्द्र तल्लक्षणं षोडशं प्राहुरार्याः

Le quinzième signe de bon augure, disent-ils, est que l’organe viril soit bien relevé et bien formé. Et, ô Seigneur des Oiseaux (Garuda), le seizième signe dont parlent les nobles est que les plantes des pieds soient doucement rougeâtres, couleur de cuivre.

Verse 14

निम्नौ च गुल्फौ सप्तदशं तदाहुर्ग्री वारूपं प्राहुरष्टादशं च / एकोनविंशं त्वक्षिपद्मं सुरक्तं प्राहुर्बाहुं जानु विंशं तथैव

Ils disent que le dix-septième signe concerne la partie basse et les chevilles; et que le dix-huitième est le cou et l’allure. Le dix-neuvième est l’œil semblable au lotus, d’un rouge intense; et de même ils énoncent comme vingtième le bras et le genou.

Verse 15

विस्तीर्णोरश्चैकविंशं तदाहुः सिंहास्कन्धं द्व्युत्तरं विंशमाहुः / त्रयोविंशं सूक्ष्ममास्यं तदाहुश्चतुर्विशं सुप्रसन्ने च दृष्टी

Ils déclarent que le vingt-et-unième signe de bon augure est une poitrine ample ; le vingtième, disent-ils, des épaules semblables à celles d’un lion. Le vingt-troisième, affirment-ils, est un visage délicat et bien proportionné ; et le vingt-quatrième, un regard paisible, rayonnant de sereine clarté.

Verse 16

ह्रस्वं लिङ्गं मार्दवं चापि वीन्द्र तल्लक्षणं पञ्चविंशं वदन्ति / समौ च पादौ कटिजानु चोरू षड्विंशमाहुश्च समे च जङ्घे

Ô meilleur des oiseaux (Garuda), ils donnent pour vingt-cinquième signe : un organe sexuel petit et une douceur du corps. Pour vingt-sixième, ils disent : les pieds sont égaux ; de même les hanches, les genoux et les cuisses sont bien proportionnés ; et les jambes inférieures sont elles aussi régulières.

Verse 17

समानहस्तौ समकर्णौ मिलित्वा द्वात्रिंशत्कं लक्षणं प्राहुरार्याः / द्वात्रिंशत्कं लक्षणं वै मुकुन्दे द्वात्रिंशत्कं लक्षणं वै रमायाम्

Lorsque les mains sont égales et les oreilles symétriques, les nobles déclarent l’ensemble des trente-deux signes de bon augure. En vérité, ces trente-deux marques sont en Mukunda (Viṣṇu), et ces mêmes trente-deux marques sont aussi en Ramā (Lakṣmī).

Verse 18

द्वात्रिंशत्कं लक्षणं ब्रह्मणोपि तद्भारत्याः प्रवदन्त्येव सत्यम् / तथा च शङ्का सममेव चक्रिणेत्येवं सदामा कुरु निर्णयं ब्रुवे

L’ensemble des trente-deux marques est déclaré vrai, même par Brahmā et par Bhāratī (Sarasvatī). Pourtant, ô Cakrin, Seigneur porteur du disque, le doute demeure tout autant ; ainsi, ô Sadāmā, rends une décision nette — je l’énoncerai.

Verse 19

एकस्य वै लक्षणस्यापि विष्णोर्लक्ष्मीरन्तं नैव सम्यक् प्रपेदे / अतोनन्तैर्लक्षणैः संयुतं च हरिं चाहुर्लक्षणज्ञाः सदैव

Même Lakṣmī ne put atteindre pleinement la limite d’une seule caractéristique de Viṣṇu. C’est pourquoi les connaisseurs des signes divins déclarent toujours que Hari est pourvu d’attributs infinis.

Verse 20

जानाति लक्ष्मीर्लक्षणं वायुरूपे स्वापेक्षया ह्यतिरिक्तं खगेन्द्र / स्वलक्षणापेक्षया भारती तु शतैर्गुणैरधिका वेधसोपि

Ô Khagendra (Garuda), Lakṣmī reconnaît la marque distinctive sous la forme de Vāyu comme surpassant la sienne; et Bhāratī (Sarasvatī), considérée selon son attribut propre, est cent fois plus élevée—même au‑dessus de Vedhas (Brahmā).

Verse 21

खगेन्द्र तस्माल्लक्षणे साम्यचित्तं विश्वादीनां सर्वदा मा कुरुष्व / अष्टाविंशतिं प्राहू रुद्रादिकानां भ्रूनेत्रयोर्लक्षणेनैव हीनाः

Ô seigneur des oiseaux, ne va donc jamais croire que les Viśvas et les autres groupes soient tous semblables sur la seule base des marques extérieures. On dit que vingt‑huit parmi la classe des Rudra et les êtres apparentés sont, selon ce même critère, dépourvus du signe du sourcil et du (troisième) œil.

Verse 22

अलक्षणं मन्यते यद्धि तस्य दुर्लक्षणं नैव तच्चिन्तनीयम् / अष्टाविंशतिं लक्षणं वै हरस्य न भारतीवच्चिन्तनीयं खगेन्द्र

Ô Khagendra, ce que l’on imagine être une « marque » de Lui est en vérité sans marque; aussi ne faut‑il pas contempler à Son sujet quelque « signe » inférieur ou défectueux. En effet, les vingt‑huit caractéristiques de Hari doivent être méditées comme un objet sacré—non comme simple parole ou poésie (Bhāratī), mais comme support de contemplation.

Verse 23

अतो हरः क्रोधरूपी सदैव तयोरभावात्सत्यमुक्तं तथैतत् / अतो द्वयं नास्ति रुद्रे खगेन्द्र शिश्रोदरे किञ्चिदाधिक्यमस्ति

Ainsi Hara (Rudra) est‑il toujours de nature courroucée; et puisque ces deux qualités sont absentes en lui, ce qui a été dit est bien vrai. Dès lors, ô roi des oiseaux, il n’y a pas de dualité en Rudra; seulement, quant au liṅga et au ventre, on dit qu’il y a une légère prééminence.

Verse 24

सप्ताधिकैर्विशतिलक्षणैस्तु समायुताः स्वस्त्रियो लक्ष्मणाद्याः / षड्वविंशत्या लक्षणैश्चापि युक्ता वारुण्याद्या पञ्चविंशैश्च चन्द्रः

Des femmes telles que Lakṣmaṇā et d’autres sont décrites comme pourvues de plus de vingt marques corporelles auspiciennes. Vāruṇī et d’autres, dit‑on, en possèdent vingt‑six, et la Lune (Candra) est décrite comme en ayant vingt‑cinq.

Verse 25

अर्थश्चतुर्विंशतिभिश्चैव युक्तो नासावायोर्द्व्यधिका विंशतिश्च लक्षणैश्चैकविंशत्या शची युक्ता न संशयः

Artha est pourvu de vingt-quatre qualités ; les narines et le souffle vital (vāyu) portent vingt-deux signes ; et Śacī est dotée de vingt et une marques auspiciennes — sans aucun doute.

Verse 26

प्रवाहा विंशकैर्युक्ता यम एकोनविंशकैः / पाश्यष्टादशभिर्युक्तो दशसप्तयुतो ऽनलः

La division appelée Pravāhā est associée à vingt (unités). Yama est associé à dix-neuf. Pāśyā est associé à dix-huit ; et Anala est associé à dix-sept.

Verse 27

वैवस्वतः षोडशभिमित्रः पञ्चदशैर्युतः / चत्रुर्विंशैस्तु धनपः पावकस्तु त्रयोदशैः

Vaivasvata (Yama) est accompagné de seize ; Mitra est joint à quinze. Dhanapa (Kubera) est avec vingt-quatre, et Pāvaka (Agni) avec treize.

Verse 28

गङ्गा द्वादशभिर्युक्ता बुध एकादशैर्युतः / शनिस्तु दशसंख्याकैः पुष्करो नवभिर्युतः

La sainte Gaṅgā est associée à douze (unités) ; Budha (Mercure) à onze ; Śani (Saturne) à dix ; et Puṣkara, le tīrtha sacré, à neuf.

Verse 29

अष्टभिश्चैव संयुक्ताः सप्तभिः पितरस्तथा

De même, il est dit que les Pitṛs, les Pères ancestraux, sont disposés en conjonction avec huit groupes, et aussi avec sept groupes.

Verse 30

षड्भिश्च देवगन्धर्वाः पञ्चभिस्तदनन्तराः / चतुर्भैः क्षितिपाः प्रोक्तास्त्रिभिरन्ये च संयुताः

On dit que les Deva-Gandharva sont pourvus de six (qualités). Ceux qui les suivent en possèdent cinq. Les souverains de la terre (kṣitipā) sont décrits comme en ayant quatre, et les autres sont unis à trois.

Verse 31

उदरे किञ्चिदाधिक्ये ह्रस्वे पादे च कर्णयोः / शिखाधिक्यं विना विप्र भार्यायां च शिवस्य च

Ô brāhmane, une légère rondeur du ventre, la brièveté des pieds et des oreilles—mais sans excès de la śikhā (touffe du sommet)—sont des marques dites pour l’épouse, et aussi pour Śiva.

Verse 32

लक्ष्मणायां पञ्च दोषाः शिरोगुल्फादिकं विना / नाभ्याधिक्ये सहैवाष्टौ दोषाः संत्यतिवाहिके

Dans l’ensemble des marques du corps (lakṣaṇa), il y a cinq défauts—en excluant ceux liés à la tête, à la cheville et autres. Mais lorsque le nombril est excessif (anormalement saillant), il y a, avec ceux-là, huit défauts ; un tel état est appelé « ativāhika » (affliction sévère).

Verse 33

जङ्घाधिक्ये सहैवाष्टौ दोषाः शच्याः सदा स्मृताः / एवमेव हि दोषाश्चाप्यूहनीयाः खगेश्वर

Ô Khageśvara, lorsqu’il y a un excès (saillie anormale) des jambes ou des tibias, huit défauts sont, selon la tradition, toujours rappelés comme indiqués ; de même, d’autres défauts encore doivent être déduits des marques du corps.

Verse 34

दुर्लक्षणैः सदा वीन्द्र संश्रुतैस्तत्त्वविद्भवेत् / महोदरो लंबनाभिरीषामात्रोग्रदंष्ट्रकः

Ô le meilleur des oiseaux, en prêtant une oreille attentive à ces signes funestes et constants, on devient connaisseur de la vérité : au ventre énorme, au nombril pendant, aux crocs farouches, bien que le corps soit de mesure moyenne.

Verse 35

अन्धकूपगभीराक्षो लंबकर्णौष्ठनासिकः / लंबगुल्फो वक्रपादः कुनखी श्यावदन्तकः

Ses yeux sont enfoncés comme un puits sombre ; ses oreilles, ses lèvres et son nez pendent longuement. Ses chevilles sont allongées, ses pieds tordus ; ses ongles difformes et ses dents noircies.

Verse 36

दीर्घजङ्घो दीर्घशिश्रस्त्वेकाण्डश्चैकनासिकः / रक्तश्मश्रू रक्तरोमा वक्रास्यः संप्रकीर्तितः

Il est décrit comme ayant de longues jambes et un organe allongé ; avec un seul testicule et une seule narine ; avec une barbe rousse et des poils rougeâtres ; et avec une bouche tordue et déformée.

Verse 37

दग्धपर्व तसंकाशो रक्तपृष्ठः कलिः स्मृतः / अलोमांसो ऽलोमशिरा रक्तगण्डकपोलकः

Kali est décrit comme celui dont les articulations semblent brûlées, dont le dos est rouge sang ; sans poils sur la chair ni sur la tête, avec les joues et les pommettes tachées de rouge sang.

Verse 38

ललाटे पाण्डुता नित्यं वामस्कन्धे करे खग / क्रूरदृष्टिर्दृष्टिपादस्तथा वै घर्घरस्वरः

S'il y a une pâleur constante sur le front, qu'un oiseau se pose sur l'épaule ou la main gauche, que le regard devient dur, que les yeux semblent tomber et que la voix devient rauque, ce sont là des signes.

Verse 39

अत्याशी चातिपानश्च स्तनौ शुष्कफलोपमौ / ऊरौ नवाञ्जिकारोमः तथा पृष्ठे च मस्तके

Celui qui mange et boit avec excès, ses seins deviennent comme des fruits séchés ; et des poils sombres comme du collyre frais apparaissent sur les cuisses, ainsi que sur le dos et la tête.

Verse 40

ललाटे त्रीणि दीर्घे तु समे द्वौ संप्रकीर्तितौ / सर्पाकारस्तु यो मत्स्यस्तस्य शिश्रे प्रकीर्तितः

Sur le front, trois marques longues sont dites de bon augure ; deux, lorsqu’elles sont égales, sont aussi louées. Et une marque en forme de poisson, semblable à un serpent, est déclarée comme signe sur son organe viril.

Verse 41

पादत्राणोपमो मत्स्यो रसनाग्रे प्रकीर्तितः / शिश्राकारश्च यो मत्स्यो गुदे तस्य प्रशस्यते

Une marque en forme de poisson, semblable à une sandale, est dite de bon augure au bout de la langue ; et une marque en forme de poisson, semblable à l’organe viril, est tenue pour particulièrement louable lorsqu’elle se trouve à l’anus.

Verse 42

वृश्चिकाकारमत्स्यस्तु पदोस्तस्य प्रशस्यते / श्वाकारश्चापि मत्स्यो वै मुखे तस्य प्रकीर्तितः

Une marque en forme de poisson, semblable à un scorpion, est louée lorsqu’elle apparaît sur ses pieds ; et une marque en forme de poisson, semblable à un chien, est dite se trouver sur son visage.

Verse 43

हस्ते तु बहुरेखाः स्युर्लोम नासापुटे स्मृतम् / अतिदीर्घं तु चाङ्गुष्ठं कनिष्ठं चातिदीर्घकम्

S’il y a de nombreuses lignes dans la main, si l’on voit des poils dans les narines, et si le pouce est démesurément long ainsi que l’auriculaire, tout cela est décrit comme des marques du corps servant à juger la nature et la destinée d’un homme.

Verse 44

दुर्लक्षणं त्वे वमादि कलावस्ति ह्यनेकशः / सुलक्षणान्यनेकानि मयि संति खगेश्वर

Ô seigneur des oiseaux (Garuda), en toi se trouvent bien des parties marquées de signes de mauvais augure—tels ceux du côté gauche et autres semblables ; pourtant, en moi aussi se trouvent de nombreux signes de bon augure.

Verse 45

द्वात्रिंशल्लक्षणं विष्णोर्ब्रह्माद्यापेक्षयैव तत् / सहाभिप्राय गर्भेण ब्रह्मणोक्तं तव प्रभो

Les trente-deux marques de Viṣṇu ne se comprennent vraiment qu’en les rapportant à Brahmā et aux autres divinités. Ô Seigneur, Brahmā te les a proclamées, avec l’intention profonde implicitement contenue en elles.

Verse 46

ब्रह्मोक्तस्य मयोक्तस्य विरोधो नास्ति सत्तम / मयोक्तस्यैव स व्यासः कंबुग्रीवः प्रदर्श्यते

Ô le meilleur des vertueux, il n’y a aucune contradiction entre ce qu’a dit Brahmā et ce que j’ai dit. En vérité, ce Vyāsa au cou semblable à une conque est montré comme celui-là même qui proclame l’enseignement que j’ai transmis.

Verse 47

रक्ताधरं रक्त तालु चैकीकृत्य मयोदितम् / अतो विरोधो नास्त्येव तथा ज्ञानात्प्रतीयते

J’ai parlé en réunissant en une seule formule « lèvres rouges » et « palais rouge » ; ainsi, il n’y a vraiment aucune contradiction, comme on le saisit par la connaissance juste.

Verse 48

सप्ताधिकैर्विंशतिलक्षणैस्तु समायुता याः स्त्रियो लक्ष्मणाद्याः

Les femmes pourvues de vingt marques, auxquelles s’ajoutent sept signes encore, à commencer par des traits de bon augure, sont dites porter des caractéristiques de fortune.

Verse 49

भगे नेत्रे च हस्ते च स्तने कुक्षौ तथैव च / भारत्यपेक्षया पञ्चभिर्न्यूना त्वस्ति लक्षणैः

Dans la région intime, dans les yeux, dans les mains, dans les seins et de même dans le ventre — comparée à une femme bhāratī (indienne) — tu es moindre de cinq marques corporelles.

Verse 50

न रुद्रवन्न चान्यानि लक्षणानि खगेश्वर / षड्विंशत्या लक्षणैश्चापि युक्ता वारुण्याः षड्लक्षणैश्चैव हीना

Ô seigneur des oiseaux, elle ne porte ni les marques associées à Rudra, ni les autres signes de bon augure. Bien qu’on dise qu’elle possède vingt-six caractéristiques, le type Varuṇī est décrit comme manquant précisément de six signes.

Verse 51

कर्णे कुक्षौ नासिकाकेशपाशे गुल्फे भगे किञ्चिदाधिक्यमस्ति / इन्द्रो युक्तः पञ्चविंशत्या खगेन्द्र सदा हीनो लक्षणैः सप्तसंख्यैः

Dans l’oreille, le ventre, le nez, la mèche de cheveux, la cheville et l’organe sexuel, il y a un léger excès (de mesure ou de signe). Ô Khagendra, Indra possède vingt-cinq traits, mais demeure toujours déficient de sept marques.

Verse 52

हस्ते पादे उदरे कर्णयोश्च शिश्रे गुल्फे त्वधरोष्ठेधिकं च / चतुर्विंशत्या लक्षणैश्चापि युक्तो नास्तिक्यवायुस्तद्वदेवाष्टभिश्च

Lorsque s’élève la force du vent liée à l’impiété (nāstikya-vāyu), elle se manifeste surtout dans les mains, les pieds, le ventre, les oreilles, l’organe générateur, les chevilles, et plus fortement encore dans la lèvre inférieure. On la reconnaît par vingt-quatre signes caractéristiques, ainsi que par un autre ensemble de huit indications supplémentaires.

Verse 53

नाभ्यां गुल्फे हनुरर्ङ्घ्योश्च स्कन्धे द्विजे नेत्रे त्वधरोष्ठेधिकं च / त्रयोविंशत्या लक्षणैश्चापि युक्ता शची तथा नवदोषैश्च युक्ता

Depuis le nombril, les chevilles, le menton et les pieds, les épaules, les dents, les yeux, et aussi la lèvre inférieure — tout cela est examiné. Pourvue de vingt-trois marques de bon augure, une telle femme est dite semblable à Śacī ; pourtant, elle peut aussi être associée à neuf défauts (doṣas).

Verse 54

भगे केशे ह्यधरोष्ठे च कर्णे जङ्घे गण्डे वक्षसि गुल्फयोश्च / तथोत्तरोष्ठे किञ्चिदाधिक्यमस्ति एवं विजानीहि खगेन्द्रसत्तम

Dans la région sexuelle, dans les cheveux, dans la lèvre inférieure, dans l’oreille, dans la jambe (le tibia), dans la joue, dans la poitrine et dans les chevilles — sache qu’il y a aussi un léger excès dans la lèvre supérieure. Comprends-le ainsi, ô le plus noble des seigneurs des oiseaux (Garuda).

Verse 55

द्वाविंशत्या लक्षणैः संयुतस्तु दशभिर्देषैः प्रवहो नाम वायुः / तथाङ्गुष्ठे किञ्चिदाधिक्यमस्ति विंशत्येकादशभिर्देषतोर्कः

Le souffle vital nommé Pravaha est pourvu de vingt-deux signes et s’étend sur dix mesures (deśa). Dans le pouce, il y a un léger excédent ; et Arka, un autre courant vital, s’étend, selon la mesure, sur vingt et un deśa.

Verse 56

तद्विंशत्या लक्षणैः संयुतस्तु तदा दोषेर्द्वादशभिश्च युक्तः / एकोनविंशत्या लक्षणैश्चापि युक्तस्त्रयोदशभिस्तदभावैर्युतोग्निः

Ensuite, lorsque l’on est pourvu de vingt signes de cette sorte, on est aussi associé à douze doṣa du corps (défauts humoraux). De même, lorsque l’on est pourvu de dix-neuf signes, Agni, le feu digestif, est lié à treize états définis par l’absence de ces (défauts/signes).

Verse 57

अष्टादशभिर्लक्षणैः संयुतस्तु वैवस्वतस्तदभावैश्चतुर्दशभिः / मित्रस्तु सप्तदशभिर्लक्षणैः संयुतः खग

Ô oiseau (Garuda), Vaivasvata (Yama) est pourvu de dix-huit signes distinctifs et se caractérise par l’absence de quatorze (autres) signes ; mais Mitra est pourvu de dix-sept signes distinctifs.

Verse 58

सदोषैः पञ्चदशभिः संयुक्तो नात्र संशयः / तैश्च षोडशभिर्युक्तो धनपो नात्र संशयः

Pourvu de quinze doṣa—sans aucun doute—on s’unit à eux ; et pourvu de ces seize, on devient Dhanapa, seigneur des richesses—là encore, sans doute.

Verse 59

तदभावैः षोडशभिः संयुक्तः संप्रकीर्तितः / तैः पञ्चदशभिश्चैव युक्तोग्रेज्यष्ठपुत्रकः

Celui qui est associé à ces seize conditions d’absence est déclaré, selon la tradition, tel qu’il est. Et celui qui est associé à quinze d’entre elles est décrit comme « Agrejya », l’aîné ou le premier parmi les huit sortes de fils (putraka).

Verse 60

तैः सप्तदशभिर्देषैः संयुक्तो नात्र संशयः / तैश्चतुर्दशभिश्चैव गङ्गा संपरिकीर्तिता

Il est uni à ces dix-sept régions sacrées—là-dessus, nul doute. Et, uni aussi à ces quatorze, la Gaṅgā est expressément célébrée comme étant associée.

Verse 61

तथाष्टादशभिर्देषैः संयुता नात्र संशयः / तैस्त्रयोदशभिश्चैव संयुतो बुध एव तु

De même, il est conjoint à dix-huit divisions—là-dessus, nul doute. Et lorsqu’il est conjoint à ces treize, c’est bien Budha (Mercure) qui est désigné.

Verse 62

दोषैरेकोनविंशत्या संयुतो नात्र संशयः / शनिर्विंशतिदोषेण युतो द्वादशलक्षणैः

Il est assurément atteint de dix-neuf défauts—là-dessus, nul doute. Et Śani (Saturne), pourvu de vingt défauts, est marqué par douze signes caractéristiques.

Verse 63

लक्षणैश्चैकादशभिः पुष्करः परिकीर्तितः / एकविंशतिसंख्याकैरसद्भावैः प्रकीर्तितः

Puṣkara est décrit comme portant onze marques distinctives ; et l’on dit aussi qu’il se reconnaît par vingt et une conditions dénombrées de déficience (signes inauspicieux).

Verse 64

दशभिर्लक्षणैर्युक्ताः पितरो ये चिराः खग / त्रयोविंशतिदोषैश्च संयुता नात्र संशयः

Ô Khaga (Garuda), ces Pitṛs (ancêtres) qui demeurent longtemps sont caractérisés par dix marques distinctives ; et ils sont aussi associés à vingt-trois défauts—là-dessus, nul doute.

Verse 65

अष्टभिर्लक्षणैर्युक्ता देवगन्धर्वसत्तमाः / दोषैश्चतुर्विंशतिभिः संयुक्ताः परिकीर्तिताः

Les plus éminents parmi les Deva et les Gandharva sont dits pourvus de huit signes distinctifs, et l’on les décrit aussi comme liés à vingt-quatre défauts.

Verse 66

सप्तलक्षणसंयुक्ता गन्धर्वा मानुषातमकाः / यैस्तु पञ्चविंशतिभिर्देषैः संयुक्ताः प्रकीर्तिताः

On dit que les Gandharva sont de nature proche de l’humain, pourvus de sept signes distinctifs ; et l’on affirme aussi qu’ils se caractérisent par vingt-cinq traits particuliers.

Verse 67

षद्गुणैः क्षितिपा युक्ता षड्विंशत्या च दोषतः / तदन्ये पञ्चभिर्युक्ताश्चतुर्भिः केचिदेव च

Les rois sont pourvus de six vertus, et pourtant ils sont aussi marqués par vingt-six fautes. D’autres souverains n’en possèdent que cinq, et certains, en vérité, seulement quatre.

Verse 68

त्रिभिः केच्चित्ततो हीना न संति खगसत्तम / यस्मिन्नरे क्षितिपे वा खगेन्द्र आधिक्यं यद्दृश्यते लक्षणस्य

Ô meilleur des oiseaux, certains manquent de trois (signes), mais nul n’en est totalement dépourvu. Chez tel homme—qu’il soit simple mortel ou roi—ô seigneur des oiseaux, lorsqu’on voit une surabondance de marques auspiciennes, cela révèle la supériorité de ces signes.

Verse 69

न ते नरा नैव ते वै क्षितीशाः सर्वे नैव ह्युत्तमाः सर्वदैव / ये देवा ये च दैत्याश्च सर्वेप्येवं खगाधिप

Ô Seigneur des oiseaux (Garuda), ni les hommes ordinaires ni même les rois ne sont toujours les plus élevés ; de même, ni les dieux ni les asura ne sont éternellement suprêmes — tous sont soumis à cette même vérité.

Verse 70

लक्षणालक्षणैश्चैव क्रमेणोक्ता न संशयः / लक्षणैः सप्तविंशत्यालक्षणैः संयुताः खग

Ô Oiseau (Garuda), les signes distinctifs et les contre-signes (non-signes) ont été exposés selon l’ordre—sans aucun doute. On les dit pourvus de vingt-sept signes, avec les non-signes correspondants.

Verse 71

अतः सलक्षणा ज्ञेया द्वात्रिंशल्लक्षणैर्न हि / पितुर्गृहे वर्धमाना सदापि स्वकुटुंबं श्रेष्ठयितुं खगेन्द्र

Ainsi, ô Khagendra (Garuda), une femme véritablement de bon augure ne doit pas être jugée seulement d’après les trente-deux signes extérieurs. Même en grandissant dans la maison de son père, elle tend toujours à élever et ennoblir sa future famille.

Verse 72

उवाच सा पितरं दीयमानमन्नादिकं त्रमित्रादिकेषु / सदापि ये त्वनुसंधानेन युक्ता अन्तर्गते तत्रतत्र स्थिते च

Elle dit à son père : « La nourriture et les autres offrandes que l’on donne—parmi les amis, les parents et autres—parviennent à celui qui demeure sans cesse relié par le souvenir attentif ; et le destinataire, bien que présent intérieurement, reste établi ici et là, là où l’intention le place. »

Verse 73

अज्ञातत्वे चान्नपानादिकं च दत्तं संतो व्यर्थमेवं वदन्ति / हरिं वक्ष्ये तत्रतत्र स्थितं चं तं वै शृणु त्वादरेणाद्य नित्यम्

Quand le destinataire est inconnu, même des offrandes telles que nourriture et boisson—bien que données par les vertueux—sont dites devenir ainsi sans fruit. C’est pourquoi je parlerai de Hari, présent là et partout ; écoute-le avec révérence, dès aujourd’hui et pour toujours.

Verse 74

बालो हरिर्बालरूपेण कृष्णः क्षीरादिकं नवनीतं घृतं च / गृह्णाति नित्यं भूषणं वस्त्रजातमेवं दद्यात्सर्वदा विष्णुतुष्ट्यै

Hari—Krishna sous la forme d’un enfant—reçoit sans cesse le lait et les produits du lait, le beurre frais et le ghee, ainsi que les ornements et les vêtements. Qu’on offre donc toujours de tels dons pour la satisfaction de Vishnu.

Verse 75

मित्रैर्हरिः केशवाख्यो मुकुन्दो भुङ्क्ते दत्तं त्वन्नप्रानादिकं च / पूर्वं दद्यात्सर्वदा वै गृहस्थो धन्यो भवेदन्यथा व्यर्थमेव

Hari—appelé Keśava, Mukunda—participe (par la bouche des hôtes et des amis) à la nourriture, à l’eau et aux offrandes qui soutiennent la vie et qui sont données. Ainsi, le maître de maison doit toujours donner d’abord; alors il est vraiment béni—sinon, tout est vain.

Verse 76

गृह्णाति नित्यं माधवाख्यो हरिश्चेत्येवं ज्ञात्वा देयमन्नादिकं च / एवं ज्ञात्वा दीयमानेन नित्यं प्रीणाति विष्णुर्नान्यथा व्यर्थमेव

Sachant que Hari—appelé Mādhava—reçoit de telles offrandes chaque jour, il faut donc donner nourriture et semblables dons. Lorsqu’on donne régulièrement avec cette compréhension, Viṣṇu est réellement satisfait; autrement, cela devient sans fruit et vain.

Verse 77

गृहे नित्यं वासुदेवो हरिस्तु प्रीणाति नित्यं तत्र तिष्ठन्सुपर्ण / एवं ज्ञात्वा स्वगृहं सर्वदैव अलङ्कुर्याद्धातुरूपैः सदैव

Ô Suparṇa (Garuda), dans une demeure, Vāsudeva—Hari—reste toujours présent et s’y réjouit sans cesse. Sachant cela, on doit garder sa maison constamment parée, en tout temps, de formes en métal (icônes sacrées/ornements).

Verse 78

गोविन्दाख्यस्तिष्ठति वष्णवानां पुत्रैर्युतस्तिष्ठति वासुदेवः / मित्रे मुकुन्दः शालके चानिरूद्धो नारायणो द्विजवर्ये सदास्ति

Parmi les vaiṣṇavas, Il demeure comme « Govinda »; avec Ses fils, Il demeure comme « Vāsudeva ». Dans l’ami, Il est « Mukunda »; et dans le fils de la sœur, Il est « Aniruddha ». Dans le meilleur des deux-fois-nés (brāhmaṇas), Il demeure toujours comme « Nārāyaṇa ».

Verse 79

गोष्ठे च नित्यं विष्णुरूपी हरिस्तु अश्वे सदा तिष्ठति वामनाख्यः / संकर्षणः शूद्रवर्णे सदास्ति वैश्ये प्रद्युम्नस्तिष्ठति सर्वदैव

Dans l’étable des vaches, Hari demeure continuellement sous la forme de Viṣṇu; dans le cheval, Il se tient toujours comme Celui qu’on nomme « Vāmana ». Saṅkarṣaṇa est toujours présent parmi la varṇa Śūdra, et parmi les Vaiśyas, Pradyumna demeure en tout temps.

Verse 80

जनार्दनः क्षत्त्रजातौ सदास्ति दाशेषु नित्यं महिदासो हरिस्तु / मह्यां नित्यं तिष्ठति सर्वदैव ह्युपेन्द्राख्यो हरिरेकः सुपर्ण

Janārdana demeure à jamais parmi les kṣatriya ; parmi les pêcheurs et les bateliers, Hari est sans cesse connu sous le nom de Mahidāsa. Dans la terre aussi, Il se tient éternellement, en tout temps — Lui, l’unique Hari, renommé Upendra, ô Suparṇa (Garuda).

Verse 81

गजे सदा तिष्ठति चक्रपाणिः सदान्तरे तिष्ठति विश्वरूपः / नित्यं शुनि तिष्ठति भूतभावनः पिपीलकायामपि सर्वदैव

Dans l’éléphant demeure sans cesse le Porteur du disque (Viṣṇu) ; au plus intime de l’éléphant est présente la Forme universelle (Viśvarūpa). Dans le chien aussi réside constamment le Soutien de tous les êtres ; et même dans une fourmi, Il est toujours là.

Verse 82

त्रिविक्रमो हरिरूप्यन्तरिक्षे सर्वजातावनन्तरूपी हरिश्च / हरेर्न वर्णोस्ति न गोत्रमस्ति न जातिरीशे सर्वरूपे विचित्रे

Dans la région médiane de l’espace, Hari se tient sous la forme de Trivikrama ; Hari appartient à tous les êtres et revêt des formes sans fin. Car Hari n’a ni varṇa, ni gotra, ni jāti fixe : le Seigneur est prodigieux, prenant toute forme.

Verse 83

एवं ज्ञात्वा सर्वदा लक्ष्मणा तु हरिं सदा प्रीणयामास देवी / सपर्यया वै क्रियमाणया हरिः पतिर्ममस्य दिति चिन्तयाना

Sachant cela, la déesse Lakṣmaṇā (Lakṣmī) réjouissait Hari en tout temps. Tandis qu’elle accomplissait sans cesse culte et service, Hari—pensant : «Je suis son seigneur, son époux»—fut comblé.

Verse 84

तत्याज देहं विष्णुपतित्वकामा मद्रेषु वै वीन्द्र पुत्री प्रजाता / स्वयंवरे लक्ष्मणाया अहं च भित्त्वा लक्ष्यं भूपतीन्द्रावयित्वा

Née parmi les Madra, fille d’Indra, elle—désirant Viṣṇu pour époux—abandonna son corps. Et moi aussi, lors du svayaṃvara de Lakṣmaṇā, je perçai la cible et, par là, je l’emportai sur les rois de la terre.

Verse 85

पाणिग्रहं लक्ष्मणायाश्च कृत्वा गत्वा पुरीं रमयामास देवी / तथैवाहं जांबवत्या विवाहं मत्पत्नीत्वे कारणं त्वां ब्रवीमि

Après avoir pris la main de Lakṣmaṇā dans le mariage et être allé à la cité, la Déesse y répandit la joie. De même, je te dirai la raison pour laquelle j’épousai Jāmbavatī et comment elle devint Mon épouse.