Adhyaya 114
Brahma KhandaAdhyaya 11475 Verses

Adhyaya 114

Nīti on Friendship (Mitra), Discretion, Restraint, Health-Regimens, Prosperity (Śrī), and Family Dharma

Sūta enseigne à Śaunaka que l’amitié et l’inimitié ne sont pas innées, mais naissent des circonstances; pourtant, l’ami véritable est un rare refuge de confiance. Il conseille de préserver l’harmonie en évitant le jeu, le mauvais usage des richesses et l’adultère clandestin, et met l’accent sur la maîtrise des sens et la discrétion (y compris le secret sur ses fautes et sur les mantras). Le chapitre équilibre la stratégie sociale—douceur et sévérité mesurées, vigilance même envers les alliés—avec une psychologie morale: protéger l’esprit, car la vigueur du corps en dépend. Une longue section de nīti-āyus énumère des précautions alimentaires et comportementales (sommeil, caillé la nuit, sieste diurne, union à l’aube, hygiène) ainsi que des signes fastes/néfastes (poussière, ombres), reliant la conduite à la longévité et à la présence de Lakṣmī. Il aborde ensuite la descendance et la lignée: un seul fils vertueux élève la famille; l’éducation et la discipline se donnent par étapes selon l’âge; après la mort du père, l’aîné devient protecteur. Enfin, il met en garde contre le vol déguisé en charité, les offenses envers les Devas et les brāhmanes, et déclare l’ingratitude comme une faute singulièrement inexpiable, reliant l’éthique domestique aux fruits du karma et à la valeur libératrice du Hari-nāma orienté vers mokṣa.

Shlokas

Verse 1

ऽध्यायः सूत उवाच / न कश्चित्कस्यचिन्मित्रं न कश्चित्कस्यचिद्रिपुः / कारणादेव जायन्ते मित्राणि रिपवस्तथा

Sūta dit : Nul n’est par nature l’ami de quiconque, et nul n’est par nature l’ennemi de quiconque. C’est seulement par causes et circonstances que naissent les amitiés—et de même les inimitiés.

Verse 2

शोकत्राणं भयत्राणं प्रीतिविश्वासभाजनम् / केन रत्नांमदं सृष्टं मित्रमित्यक्षरद्वयम्

L’ami est un refuge contre le chagrin, un refuge contre la peur, et un réceptacle d’amour et de confiance. Qui a donc créé ce joyau—ce mot de deux syllabes, « mitra » (ami) ?

Verse 3

सकृदुच्चरितं येन हरिरित्यक्षरद्वयम् / बद्धः परिकरस्तेन मोक्षाय गमनं प्रति

Pour celui qui a prononcé ne fût-ce qu’une seule fois le Nom de deux syllabes « Hari », les provisions du voyage sont déjà assurées—en direction de la mokṣa (délivrance).

Verse 4

न मातरि न दारेषु न सोदर्ये न चात्मजे / विश्वासस्तादृशः पुंसां यादृङ्मित्रे स्वभावजे

Un homme ne place pas une telle confiance ni en sa mère, ni en son épouse, ni en sa propre sœur, ni même en son fils—comme la confiance qu’il place en un ami naturellement accordé à lui.

Verse 5

यदिच्छेच्छाश्वतीं प्रीतिं त्रीन्दोषान्परिवर्जयेत् / द्युतमर्थप्रयोगञ्च परोक्षे दारदर्शनम्

Si l’on désire une harmonie et une affection durables, qu’on évite trois fautes : le jeu, le mauvais usage des richesses, et la fréquentation clandestine de l’épouse d’autrui en l’absence de son mari.

Verse 6

मात्रा स्वस्त्रा दुहित्रा वा न विविक्तासनो वसेत् / बलवानिन्द्रियग्रामो विद्वांसमपि कर्षति

Qu’on ne demeure pas assis à l’écart, en tête-à-tête, avec sa mère, sa sœur ou sa fille ; car la force réunie des sens est puissante et peut entraîner même l’homme instruit dans l’égarement.

Verse 7

विपरीतरतिः कामः स्वायतेषु न विद्यते / यथोपायो वधो दण्डस्तथैव ह्यनु वर्तते

Le désir qui recherche un plaisir dévoyé ne se trouve pas chez ceux qui se maîtrisent. Et quel que soit le moyen adopté—mise à mort ou châtiment—cette conséquence même s’ensuit assurément.

Verse 8

अपि कल्पानिलस्यैव तुरगस्य महोदधेः / शक्यते प्रसरो बोद्धुं न ह्यरक्तस्ये चतसः

On peut peut-être saisir l’immense étendue du vent soufflant durant des éons, l’élan du cheval rapide ou la grandeur de l’océan; mais les voies de celui qui n’a pas de dévotion ne se comprennent pas véritablement.

Verse 9

क्षणो नास्ति रहो नास्ति न स्ति प्रार्थयिता जनः / तेन शौनक नारीणां सतीत्वमुपजायते

Il n’est pas même un instant d’intimité, point de lieu secret, et nul pour plaider en leur faveur; ainsi, ô Śaunaka, s’établit le satītvam, la chasteté sacrée des femmes.

Verse 10

एक वै सेवते नित्यमन्यश्चेतपि रोचते / पुरुषाणामलाभेन नारी चैव पतिव्रता

L’une sert son époux sans cesse, tandis qu’une autre peut pencher ailleurs; pourtant, faute d’hommes disponibles, la femme est tenue pour pativratā, vouée à son mari.

Verse 11

जननी यानि कुरुते रहस्यं मदनातुरा / सुतैस्तानि न चिन्त्यानि शीलविप्रतिपत्तिभिः

Quels que soient les actes secrets qu’une mère accomplit, saisie par le désir, ses fils ne doivent ni s’y attarder en pensée ni les juger comme des manquements à la conduite.

Verse 12

पराधीना निद्रा परदृदयकृत्यानुसरणं सदा हेला हास्यं नियतमपि शोकेन रहितम् / पणे न्यस्तः कायो विटजनखुरैर्दारितगलो बहूत्कण्ठवृतिर्जगति गणिक्राया बहुमतः

Son sommeil dépend d’autrui; sans cesse elle est contrainte de suivre les exigences du cœur des autres. Il y a constamment rire léger et gaieté forcée, mais sans vraie tristesse. Son corps est mis en gage au jeu; sa gorge est déchirée par les sabots d’hommes enivrés de désir. Vivant de maintes gorges (maint protecteur), la courtisane est pourtant, dans le monde, dite «fort estimée».

Verse 13

अग्निरापः स्त्रियो मूर्खाः सर्पा राजकुलानि च / नित्यं परोपसेव्यानि सद्यः प्राणहराणि षट्

Le feu, l’eau, les femmes, les sots, les serpents et les maisons royales—ces six doivent toujours être abordés avec prudence, en se fiant aux avis d’autrui, car ils peuvent promptement devenir cause de mort.

Verse 14

किं चित्रं यदि वेद (शब्द) शास्त्रकुशलो विप्रो भवेत्पण्डितः किं चित्रं यदि दण्डनीतिकुशलो राजा भवेद्धार्मिकः / किं चित्रं यदि रूपयौवनवती साध्वी भवेत्कामिनी तच्चित्रं यदि निर्धनो ऽपि पुरुषः पापं न कुर्यात्क्रचित्

Quelle merveille y a-t-il à ce qu’un brāhmane, versé dans les Veda et les śāstra de la parole sacrée, devienne un érudit ? Quelle merveille à ce qu’un roi, expert en la science du châtiment et du gouvernement, devienne juste selon le Dharma ? Quelle merveille à ce qu’une femme chaste, pourvue de beauté et de jeunesse, éprouve aussi du désir ? Mais voici la vraie merveille : qu’un homme pauvre même ne commette jamais de péché.

Verse 15

नात्मच्छिद्रं परे दद्याद्विद्याच्छिद्रं परस्य च / गूहेत्कूर्म इवाङ्गानि परभावञ्च लक्षयेत्

Qu’on ne divulgue pas ses propres défauts aux autres, mais qu’on sache discerner ceux d’autrui. Tel la tortue qui rentre ses membres, qu’on se tienne sur ses gardes et qu’on observe aussi les intentions et le naturel des autres.

Verse 16

पातालतलवा सिन्य उच्चप्राकारसंस्थिताः / यदि नो चिकुरोद्भेदाल्लभ्यन्ते कैः स्त्रियो न हि

Quand bien même elles seraient cachées dans les profondeurs de Pātāla ou postées derrière de hautes murailles, si les femmes ne s’obtiennent pas par le seul fait d’écarter une mèche de cheveux, par quel moyen donc, en vérité, les obtient-on ?

Verse 17

समधर्मा हि मर्मज्ञस्तीक्ष्णः स्वजनकण्टकः / न तथा बाधते शत्रुः कृतवैरो बहिः स्थितः

Même celui qui paraît suivre le Dharma, s’il a la langue acérée et sait frapper aux points sensibles—devenant une épine parmi les siens—fait plus de mal. Un ennemi déclaré, demeurant au dehors, n’afflige pas autant.

Verse 18

स पण्डितो यो ह्यनुञ्जयेद्वै मिष्टेन बालं विनियेन शिष्टम् / अर्थेन नारीं तपसा हि देवान्सर्वांश्च लोकांश्च सुसंग्रहेण

Est vraiment sage celui qui conquiert l’enfant par des douceurs, l’élève discipliné par une juste direction, la femme par un soutien matériel, les deva par l’austérité (tapas), et tous les êtres ainsi que les mondes par une bonne administration et une conduite harmonieuse.

Verse 19

छलेन मित्रं कलुषेण धर्मं परोपतापेन समृद्धिभावनम् / सुखेन विद्यां पुरुषेण नारीं वाञ्छन्ति वै ये न च पण्डितास्ते

Ceux qui cherchent un ami par la ruse, le dharma par l’impureté, la prospérité en faisant souffrir autrui, le savoir par le confort, et une femme par la seule virilité—ceux-là ne sont nullement des sages.

Verse 20

फलार्थो फलिनं वृक्षं यश्छिन्द्याद्दुर्मतिर्नरः / निष्फलं तस्य वै कार्यां महादोषमवाप्नुयात्

L’insensé qui, désirant des fruits, abat un arbre fruitier rend vaine sa propre intention et, ce faisant, contracte une grande faute (péché).

Verse 21

सधनो हि तपस्वी च दूरतो वै कृतश्रमः / मद्यप स्त्री सतीत्येवं विप्र न श्रद्दधाम्यहम्

Ô brāhmane, je ne crois pas ces dires : qu’un ascète soit réellement riche, que la peine puisse s’effacer de loin, ou qu’une femme buvant de l’alcool soit dite « chaste » (satī).

Verse 22

न विश्वसेदविश्वस्ते मित्रस्यापि न विश्वसेत् / कदाचित्कुपितं मित्रं सर्वं गुह्यं प्रकाशयेत्

Ne fais pas confiance à l’homme indigne de confiance ; même envers un ami, ne place pas une confiance totale. Car un jour, un ami irrité peut divulguer tous les secrets.

Verse 23

सर्वभूतेषु विश्वासः सर्वभूतेषु सात्त्विकः / स्वबावमात्मना गूहेदेतत्साधोर्हि लक्षणम्

Avoir confiance en tous les êtres et demeurer sāttvique—pur et bienveillant—envers tous, tout en retenant sa propre nature au-dedans : voilà, en vérité, la marque du véritable sādhu.

Verse 24

यस्मिन्कस्मिन्कृते कार्ये कर्तारमनुवर्तते / सर्वथा वर्तमानो ऽपि धैर्यबुद्धिन्तु कारयेत्

Dans toute œuvre entreprise, qu’on suive la direction de celui qui agit ou qui guide. Même pleinement engagé de toutes les manières, qu’on fasse accomplir l’action avec un esprit pourvu de constance et de courage.

Verse 25

वृद्धाः स्त्रियो नवं मद्यं शुष्कं मांसं त्रिमूलकम् / रात्रौ दधि दिवा स्वप्नं विद्वान्षट् परिवर्जयेत्

Le sage doit éviter ces six choses : la fréquentation de femmes âgées, l’alcool fraîchement préparé, la viande sèche, la triade d’herbes (trimūlaka), le caillé la nuit, et le sommeil durant le jour.

Verse 26

विषं गोष्ठी दरिद्रस्य वृद्धस्य तरुणी विषम् / विषं कुशिक्षिता विद्या अजीर्णे भोजनं विषम्

Pour le pauvre, la compagnie mondaine est comme un poison ; pour le vieillard, une jeune femme est un poison. Le savoir mal appris est un poison, et la nourriture prise quand la digestion est troublée est un poison.

Verse 27

प्रियं गानमकुण्ठस्य नीचस्योच्चासनं प्रियम् / प्रियं दानं दरिद्रस्य भूनश्चतरुणी प्रिया

Pour l’enroué, le chant est cher ; pour l’homme vil, un siège élevé est cher. Pour le pauvre, le don est cher ; et pour le vieillard, une jeune femme est chère.

Verse 28

अत्यम्बुपानं कठिनाशनञ्च धातुक्षयोवेगविधारणञ्च / दिवाशयो जागरणञ्च रात्रौ षड्भिर्नराणां निवसन्ति रोगाः

Les maladies prennent demeure chez l’homme à cause de six habitudes : boire trop d’eau, manger des aliments lourds et difficiles à digérer, l’épuisement des dhātu (tissus du corps), la répression des besoins naturels, dormir le jour et veiller la nuit.

Verse 29

बालातपश्चाप्यतिमैथुनञ्च श्मशानधूमः करतापनञ्च / रजस्वलावत्क्रनिरीक्षणञ्च सुदीर्घमायुर्ननु कर्षयेच्च

S’exposer dès l’enfance au soleil brûlant, s’abandonner à l’union charnelle avec excès, respirer la fumée du lieu de crémation, surchauffer ou brûler les mains, et regarder les parties intimes d’une femme en menstruation — tout cela, en vérité, diminue même une très longue durée de vie.

Verse 30

शुष्कं मांसं स्त्रियो वृद्धा बालार्कस्तरुणं दधि / प्रभाते मैथुनं निद्रा सद्यः प्राणहराणि षट्

On dit que six choses ôtent la vie sur-le-champ : la viande séchée ; l’union avec une femme âgée ; l’exposition au jeune soleil du matin ; le caillé tout frais ; l’acte sexuel à l’aube ; et le sommeil à l’aube.

Verse 31

सद्यः पक्रघृतं द्राक्षा बाला स्त्री क्षीरभोजनम् / उष्णोदकं तरुच्छाया सद्यः प्राणहराणि षट्

On dit que six choses ôtent la vie sur-le-champ (lorsque le corps est vulnérable) : le ghee tout juste préparé, les raisins, une très jeune fille, l’excès de mets à base de lait, l’eau chaude, et le repos à l’ombre d’un arbre.

Verse 32

कूपादकं वटच्छाया नारीणाञ्च पयोधरः / शीतकाले भवेदुष्णमुष्णकाले च शीतलम्

L’eau tirée du puits, l’ombre du banian et les seins d’une femme : en saison froide ils paraissent chauds, et en saison chaude ils paraissent frais.

Verse 33

त्रयो बलकराः सद्यो बालाभ्यङ्गसुभोजनम् / त्रयो बलहराः सद्यो ह्यध्वा वे मैथुनं ज्वरः

Trois choses accroissent aussitôt la vigueur : l’onction d’huile et le massage de l’enfant, et une nourriture saine. Trois choses l’épuisent aussitôt : le long voyage, l’union charnelle et la fièvre.

Verse 34

शुष्कं मांसं पयो नित्यं भार्यामित्रैः सहैव तु / न भाक्तव्यं नृपैः सार्धं वियोगं कुरुते क्षणात्

Ne mange pas de viande séchée, ne bois pas de lait par habitude quotidienne, et ne prends pas ton repas avec les amis de ton épouse. De même, ne partage pas la table des rois, car une telle fréquentation peut engendrer la séparation en un instant.

Verse 35

कुचेलिन दन्तमलोपधारिणं बह्वाशिनं निष्ठुरवाक्यभाषिणम् / सूर्योदये ह्यस्तमये ऽपि शायिनं विमुञ्चति श्रीरपि चक्रपाणिनम्

Même Śrī—la prospérité et la bonne fortune—abandonne un homme, oui, fût-il dévot du Seigneur porteur du Disque, s’il est négligé dans sa tenue, garde la saleté sur ses dents, mange avec excès, parle durement, et se couche pour dormir au lever comme au coucher du soleil.

Verse 36

नित्यं छेदस्तृणानं धरणिविलखनं पादयोश्चापमार्ष्टिः दन्तानामप्यशौचं मलिनवसनता रूक्षता मूर्धजानाम् / द्वे सध्ये चापि निद्रा विवसनशयनं ग्रासहासातिरेकः स्वाङ्गे पीठे च वाद्यं निधनमुपनयेत्केशवस्यापि लक्ष्मीम्

Couper l’herbe sans cesse, gratter ou creuser la terre, se frotter les pieds; laisser les dents impures, porter des vêtements souillés, rendre les cheveux secs et rêches; dormir aux deux jonctions du crépuscule; se coucher nu; rire à l’excès en mangeant; et frapper son propre corps ou le siège/le lit : de telles habitudes mènent à la ruine et chassent même la Lakṣmī de Keśava (la prospérité s’éloigne même du dévot).

Verse 37

शिरः सुधौतं चरणौ सुमार्जितौ वराङ्गनासेवनमल्पभोजनम् / अनग्नशायित्वमपर्वमैथुनं चिरप्रनष्टां श्रियमानयन्ति षट्

Garder la tête bien lavée, les pieds bien nettoyés, fréquenter des femmes vertueuses, manger avec sobriété, dormir sans feu (sans luxe de chauffage) et éviter l’union sexuelle aux jours interdits : ces six pratiques ramènent une prospérité perdue depuis longtemps.

Verse 38

यस्य कस्य तु पुष्पस्य पाणाडरस्य विशेषतः / शिरसा धार्यमाणस्य ह्यलक्ष्मीः प्रतिहन्यते

En portant sur la tête n’importe quelle fleur—et tout particulièrement la fleur pāṇāḍara—on repousse alakṣmī (la malchance).

Verse 39

दीपस्य पश्चिमा छाया छाया शय्यासनस्य च / रजकस्य तु यत्तीर्थलक्ष्मीस्तत्र तिष्ठति

L’ombre occidentale d’une lampe, l’ombre d’un lit ou d’un siège, et tout ce qui appartient à un blanchisseur : là, dit-on, demeure la fortune bénie des lieux saints (tīrtha-lakṣmī).

Verse 40

बालातपः प्रेतधूमः स्त्री वृद्धा तरुणं दधि / आयुष्कामो न सेवेत तथा संमार्जनीरजः

Celui qui désire la longévité ne doit pas s’exposer au soleil âpre et encore « jeune » (balātapa), ni à la fumée liée aux morts (pretadhūma), ni à une femme âgée, ni au caillé tout frais; qu’il évite aussi la poussière soulevée par le balayage.

Verse 41

गजाश्वरथधान्यानां गवाञ्चैव रजः शुभम् / अशुभं च विजानीयात्खरोष्ट्रजाविकेषु च

La poussière liée aux éléphants, aux chevaux, aux chars, aux grains et aux vaches doit être tenue pour favorable; mais celle qui concerne les ânes, les chameaux et les chèvres/brebis doit être reconnue comme défavorable.

Verse 42

गवां रजो धान्यरजः पुत्रस्याङ्गभवं रजः / एतद्रजो महाशस्तं महापातकनाशनम्

La poussière des vaches, la poussière des grains, et la poussière qui naît du corps d’un fils : cette poussière est proclamée souverainement efficace, capable de détruire même les plus grands péchés.

Verse 43

अजारजः खररजो यत्तु संमार्जनीरजः / एतद्रजो महापापं महाकिल्बिषकारकम्

La poussière des chèvres, la poussière des ânes et la poussière soulevée par le balayage : une telle poussière est un grand péché, cause d’un lourd démérite.

Verse 44

शूर्पवातो नखाग्राम्बु स्नानवस्त्रमृजोदकम् / केशाम्बु मार्जनीरेणुर्हन्ति पुण्यं पुरा कृतम्

La poussière soulevée par le vannage, l’eau des extrémités des ongles, l’eau ayant servi à laver les vêtements du bain, l’eau employée à purifier les souillures du corps, l’eau du lavage des cheveux, et la poussière du balayage—tout cela détruit le mérite (puṇya) acquis jadis.

Verse 45

विप्रयोर्विप्रवह्न्योश्च दम्पत्योः स्वामिनोस्तथा / अन्तरेण न गन्तव्यं हयस्य वृषभस्य च

Qu’on ne passe pas entre deux brāhmaṇas, entre deux feux sacrés, entre un couple marié, ni entre soi et son maître; de même, qu’on n’aille pas entre un cheval et un taureau.

Verse 46

स्त्रीषु राजाग्निसर्पेषु स्वाध्याये शत्रुसेवने / भोगास्वादेषु विश्वासं कः प्राज्ञः कर्तुमर्हति

Dans les femmes, dans les rois, dans le feu et les serpents, dans son propre étude sacrée (svādhyāya), dans le service rendu à l’ennemi, et dans les plaisirs des sens—quel homme sage y placerait sa confiance ?

Verse 47

न विश्वसेदविश्वस्तं विश्वस्तं विश्वस्तं नातिविश्वसेत् / विश्वासाद्भयमुत्पन्नं मूलादपि निकृन्तति

Ne te fie pas de l’indigne de confiance; et même de celui qui paraît digne de foi, ne te fie pas outre mesure. Car la crainte née d’une confiance mal placée peut trancher jusqu’à la racine même.

Verse 48

वैरिणा सह सन्धाय विश्वस्तो यदि तिष्ठति / स वृक्षाग्रे प्रसुप्तो हि पतितः प्रतिबुध्यते

Si, après avoir conclu un pacte avec l’ennemi, l’on demeure confiant et sans vigilance, on est tel un homme endormi au sommet d’un arbre : il ne s’éveille qu’après être tombé.

Verse 49

नात्यन्तं मृदुना भाव्यं नात्यन्तं कूरकर्मणा / मृदुनैव मृदुं हन्ति दारुणेनैव दारुणम्

Qu’on ne se conduise ni avec une douceur excessive, ni avec une dureté extrême. Le doux s’apaise par la douceur, et le dur se retient par la fermeté.

Verse 50

नात्यन्तं सरलैर्भाव्यं नात्यन्तं मृदुना तथा / सरलास्तत्र छिद्यन्ते कुब्जास्तिष्ठन्ति पादपाः

Qu’on ne soit ni trop simple et droit, ni trop doux et cédant. En ce monde, les arbres droits sont abattus, tandis que les arbres courbés demeurent debout.

Verse 51

नमन्ति फलिनो वृक्षा नमन्ति गुणिनो जनाः / शुष्कवृक्षाश्च मूर्खाश्च भिद्यन्ते न नमन्ति च

Les arbres chargés de fruits s’inclinent; de même, les hommes de vertu s’inclinent avec humilité. Mais les arbres secs et les sots se brisent, sans pourtant se plier.

Verse 52

अप्रार्थितानि दुः खानि यथैवायान्ति यान्ति च / मार्जार इव लुम्पेत तथा प्रार्थयितार नरः

Les peines non demandées viennent d’elles-mêmes et s’en vont d’elles-mêmes. Mais l’homme qui va quémander faveurs et profits est dépouillé, tel un chat.

Verse 53

पूर्वं पश्चाच्चरन्त्यार्ये सदैव बहुसम्पदः / विपरीतमनार्ये च यथेच्छसि तथा चर

Pour le noble, la prospérité l’accompagne toujours, devant comme derrière. Pour l’ignoble, c’est l’inverse. Ainsi, vis comme tu le veux : choisis la voie des nobles.

Verse 54

षट्कर्णो भिद्यते मन्त्रश्चतुः कर्णश्चधार्यते / द्विकर्णस्य तु मन्त्रस्य ब्रह्माप्यन्त न बुध्यते

Un mantra se trouve « brisé » lorsqu’il tombe dans six oreilles ; il doit être préservé dans quatre. Mais d’un mantra gardé pour deux oreilles seulement, même Brahmā n’en saisit pas la limite de puissance.

Verse 55

तया गवा किं क्रियते या न दोग्ध्री न गर्भिणी / कोर्ऽथ पुत्रेण जातेन यो न विद्वान्न धार्मिकः

À quoi sert une vache qui ne donne pas de lait et ne porte pas de veau ? De même, à quoi sert un fils né s’il n’est ni savant ni établi dans le dharma ?

Verse 56

एकेनापि सुपुत्रेण विद्यायुक्तेन धीमता / कुलं पुरुषसिंहेन चन्द्रेण गगनं यथा

Même un seul bon fils—pourvu de science et de sagesse—peut élever et illuminer toute la lignée, comme la lune, lion parmi les hommes, éclaire le ciel.

Verse 57

एकेनापि सुवृक्षेण पुष्पितेन सुगन्धिना / वनं सुवासितं सर्वं सुपुत्रेण कुलं यथा

Même un seul arbre d’excellence, fleuri et parfumé, embaume toute la forêt ; de même, un seul fils vertueux apporte honneur et bonté à toute la lignée.

Verse 58

एको हि गुणवान्पुत्रो निर्गुणेन शतेन किम् / चन्द्रो हन्ति तमांस्येको न च ज्योतिः सहस्रकम्

Un seul fils doté de vertu suffit : à quoi bon cent fils sans vertu ? Une seule lune chasse les ténèbres ; mille lampes n’en font pas autant.

Verse 59

लालयेत्पञ्च वर्षाणि दश वर्षाणि ताडयेत् / प्राप्ते तु षोडशे वर्षे पुत्रं मित्रवदाचरेत्

Pendant cinq ans, qu’on chérisse l’enfant; pendant les dix années suivantes, qu’on le corrige avec discipline; mais lorsqu’il atteint sa seizième année, qu’on se conduise envers le fils comme envers un ami.

Verse 60

जायमानो हरेद्दारान् वर्धमानो हरेद्धनम् / म्रियमाणो हरेत्प्राणान्नास्ति पुत्रसमो रिपुः

À la naissance, il enlève la femme de l’homme; en grandissant, il enlève la richesse; et en mourant, il enlève jusqu’au souffle vital—nul ennemi n’égale un fils.

Verse 61

केचिन्मृगमुखा व्याघ्राः केचिद्व्याघ्रमुखा मृगाः / तत्स्वरूपपहिज्ञाने ह्यविश्वासः पदेपदे

Les uns sont des tigres au visage de cerf, les autres des cerfs au visage de tigre; leur vraie nature étant difficile à discerner, la défiance naît à chaque pas.

Verse 62

एकः क्षमावतां दोषो द्वितीयो नोपपद्यते / यदेनं क्षमया युक्तमशक्तं मन्यते जनः

Chez celui qui pardonne, on ne trouve qu’un seul « défaut »; un second ne saurait s’appliquer. Car les gens, voyant un être armé de patience, le prennent à tort pour faible.

Verse 63

एतदेवानुमन्येत भोगा हि क्षणभङ्गिनः / स्निग्धेषु च विदग्धस्य मतयो वै ह्यनाकुलाः

Qu’on tienne ceci pour vrai : les jouissances du monde sont, en effet, éphémères et se brisent en un instant. Même au milieu des choses suaves et séduisantes, l’esprit du clairvoyant demeure stable et sans trouble.

Verse 64

ज्येष्ठः पितृसमो भ्राता मृते पितरि शौनक / सर्वेषां स पिता हि स्यात्सर्वेषामनुपालकः

Ô Śaunaka, lorsque le père est mort, le frère aîné—égal au père—devient véritablement le père de tous, le protecteur et le gardien de chacun.

Verse 65

कनिष्ठेषु च सर्वेषु समत्वेनानुवर्तते / समापभोगजीवेषु यथैवं तनयेषु च

Parmi tous les plus jeunes aussi, qu’on agisse avec égalité, sans favoritisme ; de même envers ceux qui partagent un même gagne-pain et des jouissances égales—ainsi aussi envers ses propres fils.

Verse 66

बहूनामल्पसाराणां समवायो हि दारुणः / तृणैरावेष्टिता रज्जुस्तया नागो ऽपि बध्यते

La force réunie de beaucoup, même si chacun est faible, est vraiment redoutable ; car une corde entourée de brins d’herbe peut, par cela même, lier même un serpent.

Verse 67

अपहृत्य परस्वं हि यस्तु दानं प्रयच्छति / स दाता नरकं याति यस्यार्थास्तस्य तत्फलम्

Celui qui, après avoir dérobé le bien d’autrui, fait l’aumône, un tel « donateur » va en enfer ; le fruit de cet acte revient au véritable propriétaire de la richesse.

Verse 68

देवद्रव्यविनाशेन ब्रह्मस्वहरणेन च / कुलान्यकुलतां यान्ति ब्राह्मणातिक्रमेण च

En détruisant les biens consacrés aux Devas, en dérobant ce qui appartient aux brahmanes, et en commettant des offenses contre les brahmanes, même les lignées nobles tombent dans l’opprobre et perdent leur rang honoré.

Verse 69

ब्रह्मघ्ने च सुरापे च चोरे भग्नव्रते तथा / निष्कृतिर्विहिता सद्भिः कृतघ्ने नास्ति निष्कृतिः

Pour celui qui tue un brāhmaṇa, pour le buveur d’ivresse, pour le voleur, et de même pour celui qui rompt ses vœux, les justes ont prescrit des expiations; mais pour l’ingrat, il n’est point d’expiation.

Verse 70

नाश्रन्ति पितरो देवाः क्षुद्रस्य वृषलीपतेः / भार्याजितस्य नाश्रन्ति यस्याश्चोपपतिर्गृहे

Les Pitṛs et les Devas n’acceptent pas les offrandes d’un homme vil gouverné par une femme de basse condition; ils ne les acceptent pas non plus de celui que sa femme domine, ni de l’homme dont l’épouse garde un amant dans la maison.

Verse 71

अकृजज्ञमनार्यञ्च दीर्धरोषमनार्जवम् / चतुरो विद्धि चाण्डालाञ्जात्या जायेत पञ्चमः

Sache qu’il est quatre sortes d’hommes à tenir pour caṇḍālas : l’ingrat, l’ignoble, celui qui nourrit longtemps la colère, et le fourbe. Celui qui naît comme un cinquième l’est par la naissance même.

Verse 72

नोपेक्षितव्यो दुर्बद्धि शत्रुरल्पो ऽप्यवज्ञया / वह्निरल्पो ऽप्यसंहार्यः कुरुते भस्मसाज्जगत्

Qu’on ne néglige pas, par mépris, un ennemi à l’intelligence mauvaise, fût-il faible; même un petit feu, s’il n’est pas éteint, peut réduire le monde en cendres.

Verse 73

नवे वयसि यः शान्तः स शान्त इति मे मतिः / धातुषु क्षीयमाणेषु शमः कस्य न जायते

Selon moi, celui qui demeure paisible dans la fraîcheur de la jeunesse est véritablement paisible; car lorsque les éléments du corps commencent à décliner, chez qui le calme ne naît-il pas ?

Verse 74

पन्थान इव विप्रेन्द्र सर्वसाधारणाः श्रियः / मदीया इति मत्वा वै न हि हर्षयुतो भवेत्

Ô le meilleur des brahmanes, les prospérités sont communes à tous, telles des routes publiques. Aussi, en pensant : « Ceci est à moi », qu’on ne s’enivre pas d’allégresse.

Verse 75

चित्तायत्तं धातुवश्यं शरीरं चित्ते नष्टे धातवो यान्ति नाशम् / तस्माच्चित्तं सर्वदा रक्षणीयं स्वस्थे चित्ते धातवः सम्भवन्ति

Le corps, soumis aux dhātus (constituants), dépend de l’esprit. Quand l’esprit est ruiné, les dhātus vont à la destruction. C’est pourquoi l’esprit doit être gardé en tout temps ; lorsque l’esprit est sain, les dhātus s’épanouissent.

Frequently Asked Questions

It teaches graded confidentiality: a mantra is said to become ‘broken’ when it spreads to “six ears,” should be preserved within “four ears,” and when kept to “two ears” (strictly private/limited transmission) its potency is portrayed as immeasurable—underscoring mantra-rakṣā (guarding sacred speech) and disciplined transmission.

Prosperity is depicted as leaving even a devotee when habits are degrading—slovenly dress, unclean teeth, overeating, harsh speech, sleeping at sunrise/sunset, and other indisciplines. Conversely, cleanliness (head/feet), virtuous company, moderation in eating, restrained sexuality (avoiding forbidden days), and simpler sleep are listed as practices that restore lost prosperity.

The text states that expiations exist for grave sins (brahma-hatyā, intoxication, theft, vow-breaking), but for the ungrateful person there is no expiation—framing kṛtaghnatā as a foundational breach of dharma that corrodes social and spiritual order at the root.

It proposes a staged approach: cherish the child for five years, discipline for the next ten, and from the sixteenth year relate as a friend—aiming to produce a virtuous, learned son who can uplift the family line.