Adhyaya 3

Verse 1

इति श्रीब्रह्माण्डे महापुराणे वायुप्रोक्ते उत्तरभागे चतुर्थ उपसंहारपादे शिवपुरवर्णनं नाम द्वितीयो ऽध्यायः सूत उवाच प्रत्याहारं प्रवक्ष्यामि परस्यान्ते स्वयंभुवः / ब्रह्मणः स्थितिकाले तु क्षीणे तस्मिंस्तदा प्रभोः

Ainsi, dans le Śrī Brahmāṇḍa Mahāpurāṇa, dans la section finale enseignée par Vāyu, au quatrième pāda de conclusion, le deuxième chapitre nommé « Description de Śivapura ». Sūta dit : Je vais exposer le pratyāhāra, au terme suprême de Svayambhū Brahmā, lorsque le temps de maintien du Seigneur sera épuisé.

Verse 2

यथेदं कुरुते व्यक्तं सुसूक्ष्मं विश्वमीश्वरः / अव्यक्तं ग्रसते व्यक्तं प्रत्याहारे च कृत्स्नशः

De même que le Seigneur rend manifeste cet univers très subtil, de même, dans le pratyāhāra, l’inmanifesté engloutit entièrement le manifesté.

Verse 3

पुरान्तद्व्यणुकाद्यानां संपूर्णे कल्पसंक्षये / उपस्थिते महाघोरे ह्यप्रत्यक्षे तु कस्यचित्

Lorsque s’accomplit la fin totale du kalpa et que survient le pralaya terrifiant, même les dvyāṇuka et les principes subtils se résorbent; cela n’apparaît à nul être.

Verse 4

अन्ते द्रुमस्य संप्राप्ते पश्चिमास्य मनोस्तदा / अन्ते कलियुगे तस्मिन्क्षीणे संहार उच्यते

Alors, dans cette phase ‘occidentale’ (ultime) de Manu, lorsque survient la fin du « druma », et à l’issue du Kali-yuga épuisé, on appelle cela saṃhāra, la résorption.

Verse 5

संप्रक्षाले तदा वृ-त्ते प्रत्याहारे ह्युपस्थिते / प्रत्याहारे तदा तस्मिन्भूततन्मात्रसंक्षये

Quand advient le saṃprakṣāla, la purification totale, et que se présente le pratyāhāra, alors, dans ce pratyāhāra même, les tanmātra des bhūta s’éteignent aussi.

Verse 6

महदादिविकारस्य विशेषान्तस्य संक्षये / स्वभावकारिते तस्मिन्प्रवृत्ते प्रतिसंचरे

Lorsque s’éteignent les transformations depuis le mahat jusqu’au terme du viśeṣa (le grossier), alors s’enclenche le pratisaṃcāra, le reflux mû par la nature propre.

Verse 7

आपो ग्रसंति वै पूर्वं भूमेर्गन्धात्मकं गुमम् / आत्तगन्धा ततो भूमिः प्रलयत्वाय कल्पते

D’abord, les eaux engloutissent l’attribut de la terre qui est le parfum (gandha). Dépourvue d’odeur, la terre devient alors apte à l’état de pralaya.

Verse 8

प्रणष्टे गन्धतन्मात्रे तोयावस्था धरा भवेत् / आपस्तदा प्रविष्टास्तु वेगवत्यो महास्वनाः

Quand le tanmātra de l’odeur s’éteint, la terre devient en état d’eau. Alors les eaux y pénètrent, rapides et au grand fracas.

Verse 9

सर्वमापूरयित्वेदं तिष्ठन्ति विचरन्ति च / अपामपि गणो यस्तु ज्योतिःष्वालीयते रसः

Ayant rempli tout cet univers, les eaux tantôt demeurent, tantôt se meuvent. Et la saveur, troupe des eaux, se résorbe dans les lumières.

Verse 10

नश्यन्त्यापस्तदा तत्र रसतन्मात्रसंक्षयात् / तीव्रतेजोहृतरसाज्योतिष्ट्वं प्राप्नुवन्त्युत

Là, par l’épuisement du tanmātra de la saveur, les eaux s’évanouissent. Leur essence ravie par un feu très ardent, elles atteignent l’état de lumière.

Verse 11

ग्रस्ते च सलिले तेजः सर्वतोमुखमीक्षते / अथाग्निः सर्वतो व्याप्त आदत्ते तज्जलं तदा

Quand l’eau est engloutie, l’éclat regarde de tous côtés. Alors le feu, répandu partout, s’empare de cette eau.

Verse 12

सर्वमापूर्यते ऽर्चिर्भिस्तदा जगदिदं शनैः / अर्चिर्भिः संतते तस्मिंस्तर्यगूर्ध्वमधस्ततः

Alors, peu à peu, cet univers tout entier se remplit de flammes. Dans cette continuité d’ardeur, elles se déploient à l’horizontale, en haut et en bas.

Verse 13

ज्योतिषो ऽपि गुणं रूपं वायुरत्ति प्रकाशकम् / प्रलीयते तदा तस्मिन्दीपार्चिरिव मारुते

Même la qualité et la forme de la lumière, celle qui éclaire, sont dévorées par Vāyu; alors elles se résorbent en lui, comme la flamme d’une lampe dans le vent.

Verse 14

प्रनष्टे रूपतन्मात्रे हृतरूपो विभावसुः / उपशाम्यति तेजो हिवायुराधूयते महान्

Quand la tanmātra de la forme disparaît, Vibhāvasu (le Feu) est privé de figure; l’ardeur s’apaise et le grand Vāyu souffle puissamment.

Verse 15

निरालोके तदा लोके वायुभूते च तेजसि / ततस्तु मूलमासाद्य वायुः संबन्धमात्मनः

Alors le monde devient sans clarté et le tejas se fait vent; puis Vāyu, parvenu à sa racine, rétablit son propre lien essentiel.

Verse 16

ऊर्ध्वञ्चाधश्च तिर्यक्च दोधवीति दिशो दश / वायोरपि गुणं स्पर्शमाकाशं ग्रसते च तत्

En haut, en bas et de côté, les dix directions vacillent; et l’Ākāśa dévore aussi la qualité du Vāyu : le toucher.

Verse 17

प्रशाम्यति तदा वायुः खन्तु तिष्ठत्यनावृतम् / अरूपमरसस्पर्शमगन्धं न च मूर्तिमत्

Alors Vāyu s’apaise; mais le Kham (Ākāśa) demeure sans voile : sans forme, sans saveur, sans toucher, sans odeur et sans corporéité.

Verse 18

सर्वमापूरयच्छब्दैः सुमहत्तत्प्रकाशते / तस्मिंल्लीने तदा शिष्टमाकाशं शब्दलक्षणम्

En emplissant tout de sons, le Mahatattva, immensément grand, se révèle. Lorsqu’il s’y résorbe, il ne demeure alors que l’ākāśa, marqué par le son.

Verse 19

शब्दमात्रं तदाकाशं सर्वमावृत्य तिष्ठति / तत्र शब्दं गुमं तस्य भूतदिर्ग्रसते पुनः

Cet ākāśa demeure en enveloppant tout, n’étant que son. Là, son son secret est de nouveau englouti par le bhūtādi de nature tamasique.

Verse 20

भूतेन्द्रियेषु युगपद्भूतादौ संस्थितेषु वै / अभिमानात्मको ह्येष भूतादिस्तामसः स्मृतः

Lorsque les éléments et les sens se tiennent simultanément établis dans le bhūtādi, ce bhūtādi, de nature d’« appropriation du moi » (abhimāna), est dit tamasique.

Verse 21

भूतादिर्ग्रसते चापि महान्वै बुद्धिलक्षणः / महानात्मा तु विज्ञेयः संकल्पो व्यवसायकः

Le bhūtādi engloutit aussi le Mahān, dont le signe est la buddhi. Ce Grand Soi doit être reconnu comme saṅkalpa et comme ferme détermination.

Verse 22

बुद्धिर्मनश्च लिङ्गं च महानक्षर एव च / पर्यायवाचकैः शब्दैस्तमाहुस्तत्त्व चिन्तकाः

Buddhi, manas, liṅga, Mahān et Akṣara : par ces mots synonymes, les contemplateurs du tattva le désignent.

Verse 23

संप्रलीनेषु भूतेषु गुणसाम्ये ततो महान् / लीयन्ते गुणसाम्यं तु स्वात्मन्येवावतिष्ठते

Lorsque tous les êtres se résorbent dans le pralaya et parviennent à l’équilibre des guṇa, alors le Mahat se dissout aussi ; mais l’équilibre des guṇa demeure établi dans l’essence même de l’Ātman.

Verse 24

लीयन्ते सर्वभूतानां कारणानि प्रसंगमे / इत्येष संयमश्चैव तत्त्वानां कारणैः सह

Les causes de tous les êtres se résorbent elles aussi, progressivement ; tel est le saṃyama : la réintégration des tattva avec leurs causes.

Verse 25

तत्त्वप्रसंयमो ह्येष स्मृतो ह्यावर्तको द्विजाः / धर्माधर्मौं तपो ज्ञानं शुभं सत्यानृते तथा

Ô dvija, cette réintégration des tattva est dite ‘āvartaka’, celle qui fait revenir : dharma et adharma, l’ascèse (tapas), la connaissance (jñāna), l’auspice, ainsi que le vrai et le faux.

Verse 26

ऊर्ध्वभावो ह्यधोभावः सुखदुःखे प्रियाप्रिये / सर्वमेतत्प्रपञ्चस्थं गुणमात्रात्मकं स्मृतम्

L’élévation et l’abaissement, la joie et la peine, l’aimé et le non-aimé : tout cela demeure dans le monde manifesté et est tenu pour n’être que de nature des guṇa.

Verse 27

निरिन्द्रियाणां च तदा ज्ञानिनां यच्छुभाशुभम् / प्रकृत्यां चैव तत्सर्वं पुण्यं पापं प्रतिष्ठति

Alors, ce qui est favorable ou défavorable pour les sages affranchis des sens, tout cela—mérite et faute—demeure établi dans la Prakṛti.

Verse 28

यात्यवस्था तु साचैव देहिनां तु निरुच्यते / जन्तूनां पापपुण्यं तु प्रकृतौ यत्प्रतिष्ठितम्

Ici est exposée la ‘yātya-avasthā’ des êtres incarnés; et le péché comme le mérite des créatures demeure établi dans la Prakṛti.

Verse 29

अवस्थास्थानि तान्येव पुण्यपापानि जन्तवः / योजयन्ते पुनर्देहान्परत्वेन तथैव च

Ces mêmes mérites et fautes, établis dans les états, rattachent les êtres à des corps encore et encore; et de même accordent leur fruit dans l’au-delà.

Verse 30

धर्माधर्मौं तु जन्तूनां गुणमात्रात्मकावुभौ / कारणैः स्वैः प्रचीयेते कायत्वेनेह जन्तुभिः

Le dharma et l’adharma des êtres ne sont l’un et l’autre que forme des guṇa; par leurs causes propres, ici les êtres les amassent comme état de corporéité.

Verse 31

सचेतनाः प्रलीयन्ते क्षेत्रज्ञाधिष्ठिता गुणाः / सर्गे च प्रतिसर्गे च संसारे चैव जन्तवः

Les guṇa doués de conscience, soutenus par le Kṣetrajña, se résorbent au pralaya; et dans la création, la recréation et le saṃsāra, les êtres poursuivent leur ronde.

Verse 32

संयुज्यन्ते वियुज्यन्ते कारणैः संचरन्ति च / राजसी तामसी चैव सात्त्विकी चैव वृत्तयः

Par les causes ils s’unissent, par les causes ils se séparent, et par les causes encore ils cheminent; telles sont les dispositions: rājasī, tāmasī et sāttvikī.

Verse 33

गुणमात्राः प्रवर्तन्ते पुरुषाधिष्ठता स्त्रिधा / उर्द्ध्वदेशात्मकं सत्त्वमधोभागात्मकं तमः

Seules les qualités (guṇa) entrent en action; l’assise du Puruṣa est dite triple. Sattva a une nature ascendante, et Tamas une nature descendante.

Verse 34

तयोः प्रवर्त्तकं मध्ये इहैवावर्त्तकं रजः / इत्येवं परिवर्तन्तेत्रयश्चेतोगुणात्मकाः

Entre les deux, Rajas est ici l’impulsion et le mouvement tournant. Ainsi, les trois guṇa du mental se transforment sans cesse.

Verse 35

लोकेषु सर्वभूतानां तन्न कार्यं विजानता / अविद्याप्रत्ययारंभा आरभ्यन्ते हि मानवैः

Dans les mondes, bien qu’ils connaissent l’œuvre véritable concernant tous les êtres, les humains entreprennent des actes à partir de croyances nées de l’ignorance (avidyā).

Verse 36

एतास्तु गतयस्तिस्रः शुभात्पापात्मिकाः स्मृताः / तमसो ऽभिभवाज्जन्तुर्याथातथ्यं न विन्दति

Ces trois voies sont tenues pour aller de l’auspice au péché. Sous la domination de Tamas, l’être ne trouve pas la vérité telle qu’elle est.

Verse 37

अतत्त्वदर्शनात्सो ऽथ विविधं वध्यते ततः / प्राकृतेन च बन्धेन तथ्यावैकारिकेण च

Faute de voir le tattva, il se trouve ensuite lié de multiples façons : par le lien de la prakṛti et par le lien des modifications qui prennent l’apparence du vrai.

Verse 38

दक्षिणाभिस्ततीयेन बद्धो ऽत्यन्तं विवर्त्तते / इत्येते वै त्रयः प्रोक्ता बन्धा ह्यज्ञानहेतुकाः

Enchaînée par le troisième lien, l’attachement à la dakṣiṇā (offrande sacrée), l’âme erre et tourne sans fin. Tels sont les trois liens proclamés, nés de l’ignorance.

Verse 39

अनित्ये नित्यसंज्ञा च दुःखे च सुखदर्शनम् / अस्वे स्वमिति च ज्ञानमशुचौ शुचिनिश्चयः

Prendre l’impermanent pour l’éternel, voir le bonheur dans la souffrance; tenir pour « mien » ce qui n’est pas à soi, et décider pur ce qui est impur : telles sont les inversions.

Verse 40

येषामेते मनोदोषा ज्ञानदोषा विपर्ययात् / रागद्वेषनिवृत्तिश्च तज्ज्ञानं समुदाहृतम्

Chez ceux qui, par renversement, naissent les défauts du mental et les défauts de la connaissance; et lorsque s’éteignent attachement et aversion, cela est déclaré être la vraie connaissance.

Verse 41

अज्ञानं तमसो मूरं कर्मद्वयफलं रजः / कर्म जस्तु पुनर्देहो महादुःखं प्रवर्त्तते

L’ignorance est la racine du tamas; le rajas est le double fruit du karma. Du karma renaît le corps, et la grande souffrance se met en mouvement.

Verse 42

श्रोत्रजा नेत्रजा चैव त्वग्जिह्वाघ्राणजा तथा / पुनर्भवकरी दुःखात्कर्मणा जायते तृषा

La soif des objets, née de l’ouïe, de la vue, du toucher, du goût et de l’odorat, naît de la souffrance par le karma et engendre la renaissance.

Verse 43

सतृष्णो ऽभिहितो बालः स्वकृतैः कर्मणः फलैः / तैलवीडकवज्जीवस्तत्रैव परिवर्त्तते

L’enfant, dit assoiffé de désir, est lié par les fruits de ses propres actes; tel le pressoir à huile, l’être vivant tourne là même sans fin.

Verse 44

तस्मान्मूलमनर्थानामज्ञान मुपदिश्यते / तं शत्रुमवधार्यैकं ज्ञाने यत्नं समाचरेत्

Ainsi enseigne-t-on que la racine de tous les maux est l’ignorance; ayant reconnu cet unique ennemi, qu’on s’applique à la connaissance.

Verse 45

ज्ञानाद्धि त्यजते सर्वं त्यागाद्बुद्धिर्विरज्यते / वैराग्याच्छुध्यते चापि शुद्धः सत्त्वेन मुच्यते

Par la connaissance on renonce à tout; par le renoncement l’intelligence devient sans passion; par le détachement elle se purifie, et le purifié est délivré par la qualité sattva.

Verse 46

अत ऊर्द्ध्वं प्रवक्ष्यामि रागं भूतापहारिणम् / अभिष्वङ्गाय योगः स्याद्विषयेष्ववशात्मनः

Je vais maintenant dire l’attachement qui ravit les êtres; pour l’âme impuissante devant les objets des sens, l’adhérence même devient comme un ‘yoga’.

Verse 47

अनिष्टमिष्टमप्रीतिप्रीतितापविषादनम् / दुःखलाभे न तापश्च सुखानुस्मरणं तथा

Devant l’indésirable et le désirable naissent déplaisir et plaisir, puis brûlure et abattement; même en recevant la peine il n’y a pas d’ardeur, et l’on se souvient pareillement du bonheur—(tels sont les signes).

Verse 48

इत्येष वैषयो रागः संभूत्याः कारणं स्मृतः / ब्रह्मादौ स्थावरान्ते वै संसारेह्यादिभौतिके

Ainsi, l’attachement aux objets des sens (rāga vaiṣaya) est tenu pour la cause de la naissance; de Brahmā jusqu’aux êtres immobiles, dans ce saṃsāra de nature adibhāutika.

Verse 49

अज्ञानपूर्वकं तस्मादज्ञानं तु विवर्जयेत् / यस्य चार्षे न प्रमाणं शिष्टाचारं तथैव च

C’est pourquoi il faut rejeter l’ignorance née de l’ignorance; ce qui n’a ni l’autorité des ṛṣi ni l’accord avec la conduite des nobles (śiṣṭācāra).

Verse 50

वर्णाश्रमविरुद्धो यः शिष्टशास्त्रविरोधकः / एष मार्गो हि निरये तिर्य्यग्योनौ च कारणम्

Celui qui va contre le varṇāśrama et contredit les śāstra des nobles—ce chemin est cause de chute en enfer et de naissance en matrice animale (tiryak-yoni).

Verse 51

तिर्य्यग्यो निगतं चैव कारणं तत्त्ररुच्यते / त्रिविधो यातनास्थाने तिर्य्यग्योनौ च षड्विधे

La cause d’aller en tiryak-yoni y est aussi exposée; au lieu des supplices elle est triple, et dans la tiryak-yoni elle est sextuple.

Verse 52

कारणे विषये चैव प्रतिघातस्तु सर्वशः / अनैश्वर्यं तु तत्सर्वं प्रतिघातात्मकं स्मृतम्

Dans la cause comme dans l’objet, il y a partout obstruction (pratighāta); toute cette absence de souveraineté (anaiśvarya) est tenue pour de nature obstructive.

Verse 53

इत्येषा तामसी वृत्तिर्भूतादीनां चतुर्विधा / सत्त्वस्थमात्रकं चित्तं यथासत्त्वं प्रदर्शनात्

Ainsi est dite quadruple la disposition tamasique des êtres et autres. Le mental établi en sattva se manifeste selon la mesure de sattva.

Verse 54

तत्त्वानां च यथातत्त्वं दृष्ट्वा वै तत्त्वदर्शनात् / सत्त्वक्षेत्रज्ञनानात्वमेतन्नानार्थदर्शनम्

En voyant les tattva tels qu’ils sont par la vision du Réel, on connaît la diversité entre sattva et kṣetrajña ; telle est la vision aux sens multiples.

Verse 55

नानात्वदर्शनं ज्ञानं ज्ञानाद्वै योग उच्यते / तेन बद्धस्य वै बन्धो मोक्षो मुक्तस्य तेन च

La vision de la diversité est connaissance, et de la connaissance on dit « yoga ». Par elle, l’enchaîné a son lien, et le délivré obtient la mokṣa.

Verse 56

संसारे विनिवृत्ते तु मुक्तो लिङ्गेन मुच्यते / निःसंबन्धो ह्यचैतन्यः स्वात्मन्येवावतिष्ठते

Quand il se retire du saṃsāra, le délivré se libère aussi du liṅga (corps subtil). Sans attache, comme apaisé, il demeure établi dans son propre Ātman.

Verse 57

स्वात्मन्यवस्थितश्चापि विरूपाख्येन लिख्यते / इत्येतल्लक्षणं प्रोक्तं समासाज्ज्ञान मोक्षयोः

Bien qu’il demeure dans son propre Ātman, on le décrit sous le nom de « Virūpa ». Ainsi furent énoncés brièvement les signes de la connaissance et de la délivrance.

Verse 58

स चापि त्रिविधः प्रोक्तो मोक्षो वै तत्त्वदर्शिभिः / पूर्वं वियोगो ज्ञानेन द्वितीये रागसंक्षयात्

Les voyants de la Réalité ont proclamé que la délivrance est triple : d’abord le détachement par la connaissance, ensuite par l’extinction de l’attachement (rāga).

Verse 59

तृष्णाक्ष यात्तृतीयस्तु व्याख्यातं मोक्षकारणम् / लिङ्गाभावात्तु कैवल्यं कैवल्यात्तु निरञ्जनम्

La troisième cause de la délivrance est dite être l’extinction de la soif du désir (tṛṣṇā). Par l’absence de linga (marque du moi) vient le kaivalya, et du kaivalya naît l’état nirañjana, sans souillure.

Verse 60

निरञ्जनत्वाच्छुद्धस्तु नितान्यो नैव विद्यते / अत ऊर्द्ध्वं प्रवक्ष्यामि वैराग्यं दोषदर्शनात्

Parce qu’il est nirañjana, il est pur ; nul autre éternel ne lui est égal. Dès lors, j’exposerai le vairāgya qui naît de la vision des défauts.

Verse 61

दिव्ये च मानुषे चैव विषये पञ्चलक्षणे / अप्रद्वेषो ऽनभिष्वङ्गः कर्त्तव्यो दोषदर्शनात्

Dans les objets, divins comme humains, aux cinq caractéristiques, en voyant leurs défauts il faut demeurer sans haine et sans attachement : tel est le devoir.

Verse 62

तपप्रीतिविषादानां कार्यं तु परिवर्जनम् / एवं वैराग्यमास्थाय शरीरी निर्ममो भवेत्

Il faut renoncer au tapas, à la complaisance (prīti) et à l’abattement (viṣāda). Ainsi, en s’établissant dans le vairāgya, l’être incarné devient sans esprit de possession.

Verse 63

अनित्यमशिवं दुःखमिति वुद्ध्यानुचिन्त्य च / विशुद्धं कार्यकरणं सत्त्वस्यातिनिषैवया

En contemplant par l’intelligence que tout est « impermanent, inauspicieux et douloureux », par une discipline intense les organes de l’action du sattva deviennent purs.

Verse 64

परिपक्वकषायो हि कृत्स्नान्दोषान्प्रपश्यति / ततः प्रयाणकाले हि दोषैर्नैमित्तिकैस्तथा

Celui dont les kashayas sont mûrs voit entièrement tous les défauts; puis, à l’heure du départ, il voit de même les défauts circonstanciels (naimittika).

Verse 65

ऊष्मा प्रकुपितः काये तीव्रवायुसमीरितः / स शरीरमुपाश्रित्य कृत्स्नान्दोषान्रुणद्धि वै

La chaleur qui s’exaspère dans le corps, attisée par un vent violent, s’appuie sur ce corps et retient en vérité toutes les impuretés.

Verse 66

प्राणक्थानानि भिन्दन्हि छिन्दन्मर्माण्यतीत्य च / शैत्यात्प्रकुपितो वायुरूर्द्ध्वं तूत्क्रमते ततः

Brisant les sièges du prāṇa et tranchant les points vitaux (marman), il les franchit; sous l’effet du froid, le vāyu excité s’élève alors et s’échappe vers le haut.

Verse 67

स चायं सर्वभूतानां प्राणस्थानेष्ववस्थितः / समासात्संवृते ज्ञाने संचृत्तेषु च कर्मसु

Et ce vāyu demeure dans les sièges du prāṇa de tous les êtres; lorsque soudain la connaissance se voile et que les actes (karma) se resserrent.

Verse 68

स जीवो नाभ्यधिष्ठानः कर्मभिः स्वैः पुराकृतैः / अष्टाङ्गप्रणवृत्तिं वै स विच्यावयते पुनः

Ce jīva, établi au siège du nombril, par ses karmas accomplis jadis, ébranle de nouveau le mouvement du prāṇa aux huit membres.

Verse 69

शरीरं प्रजहन्सोंऽते निरुच्छ्वासस्ततो भवेत् / एवं प्राणैः परित्यक्तो मृत इत्यभिधीयते

À la fin, lorsqu’il abandonne le corps, le souffle s’éteint; ainsi, celui que les prāṇa ont quitté est dit « mort ».

Verse 70

यथेह लोके स्वप्ने तं नीयमानमितस्ततः / रञ्जनं तद्विधेयस्य ते तान्यो न च विद्यते

Comme en ce monde, dans le rêve, on l’emporte d’ici à là, ainsi pour celui qui est soumis au karma, cette même ivresse de la jouissance est tout; il n’y a rien d’autre.

Verse 71

नृष्णाक्षयस्तृतीयस्तु व्याख्यातं मोक्षलक्षणम् / शब्दाद्ये विषये दोषदृष्टिर्वै पञ्चलक्षणे

Le troisième est « l’extinction de la soif du désir » : elle est expliquée comme marque de la mokṣa. Voir les défauts dans les objets, tels le son et autres, relève des cinq marques.

Verse 72

अप्रद्वेषो ऽनभिष्वङ्गः प्रीतितापविवर्जनम् / वैराग्यकारणं ह्येते प्रकृतीनां लयस्य च

L’absence de haine, le non-attachement, et le fait de se tenir loin de la complaisance comme de l’ardeur de la peine : tels sont les causes du vairāgya, et aussi de la résorption des prakṛti.

Verse 73

अष्टौ प्रकृतयो ज्ञेयाः पूर्वोक्ता वै यथाक्रमम् / अव्यक्ताद्यास्तु विज्ञेया भूतान्ताः प्रकृतेर्भवाः

Selon l’ordre déjà énoncé, il faut connaître huit Prakṛti. Depuis l’Inmanifesté (Avyakta) jusqu’aux bhūta, toutes procèdent de la Prakṛti.

Verse 74

वर्णाश्रमाचारयुक्तः शिष्टः शास्त्राविरोधनः / वर्णाश्रमाणां धर्मो ऽयं देवस्थानेषु कारणम्

Être établi dans l’ācāra des varṇa et des āśrama, être un homme de bien et ne pas contredire le śāstra : tel est le dharma des varṇa-āśrama, fondement des sanctuaires des Deva.

Verse 75

ब्रह्मादीनि पिशाचान्तान्यष्टौ स्थानानि देवता / ऐश्वर्यमाणिमाद्यं हि कारणं ह्यष्टलक्षणम्

De Brahmā jusqu’aux piśāca, il est huit demeures (degrés) des divinités. Souveraineté (aiśvarya), aṇimā et autres : la cause porte huit marques (aṣṭa-lakṣaṇa).

Verse 76

निमित्तमप्रतीघाते दृष्टे शब्दादिलक्षणे / अष्टावेतानि रूपाणि प्राकृतानि यथाक्रमम्

Dans l’absence d’entrave se trouve le nimitta (cause instrumentale), et dans les signes tels que le son et autres se trouve le manifeste. Ces huit formes sont prākṛta, selon l’ordre.

Verse 77

क्षेत्रज्ञेष्वनुसज्जन्ते गुणमात्रत्मकानि तु / प्रावृट्काले पृथग्मेघं पश्यन्तीव सचक्षुषः

Ce dont la nature n’est que guṇa s’attache aux kṣetrajña ; comme, en saison des pluies, ceux qui ont des yeux voient des nuages distincts les uns des autres.

Verse 78

पश्यन्त्येवं विधाः सिद्धा जीवं दिव्येन चक्षुषा / खादतश्चान्नपानानि योनीः प्रविशतस्तथा

De tels siddha voient le jīva par l’œil divin : ils le voient prendre nourriture et boisson, puis entrer dans les divers yoni, les matrices de la renaissance.

Verse 79

तिर्यगूर्ध्वमधस्ताच्च धावतो ऽपि यथाक्रमम् / जीवः प्राणस्तथा लिङ्गं करणं च चतुष्टयम्

Même s’il se meut successivement de côté, vers le haut et vers le bas, on le désigne par quatre noms : jīva, prāṇa, liṅga et karaṇa.

Verse 80

पर्यायवाचकैः शब्दैरेकार्थैः सो ऽभिलष्यते / व्यक्ताव्यक्तप्रमाणो ऽयं स वै भुङ्क्ते तु कृत्स्नशः

Par des mots synonymes d’un seul sens, c’est lui qu’on vise; ce jīva a mesure du manifeste et de l’immanifeste, et il jouit en vérité de tout intégralement.

Verse 81

अव्यक्तानुग्रहान्तं च क्षेत्रज्ञाधिष्ठितं च यत् / एवं ज्ञात्वा शुचिर्भूत्वा ज्ञानाद्वै विप्रमुच्यते

Ce qui s’étend jusqu’au terme de la grâce de l’Immanifesté et demeure sous l’autorité du kṣetrajña—le sachant ainsi, devenu pur, on est délivré par la connaissance.

Verse 82

नष्टं चैव यथा तत्त्वं तत्त्वानां तत्त्वदर्शने / यथेष्टं परिनिर्याति भिन्ने देहे सुनिर्वृते

De même que, dans la vision des tattva selon leur vérité, la notion même de tattva s’évanouit; ainsi, lorsque le corps se disjoint, dans la paisible nirvṛti, il s’en va selon son vœu.

Verse 83

भिद्यते करणं चापि ह्यव्यक्तज्ञानिनस्ततः / मुक्तो गुणशरीरेण प्रणाद्येन तु सर्वशः

Alors, l’organe intérieur du sage qui connaît l’Inmanifesté se brise aussi ; délivré du corps des guṇa, il se fond partout dans le pranāda, la vibration du prāṇa.

Verse 84

नान्यच्छरीरमादत्ते दग्धे वीजे यथाङ्कुरः / ज्ञानी च सर्वसंसाराविज्ञशारीरमानसः

De même qu’aucun germe ne naît d’une semence brûlée, ainsi le sage ne reprend pas un autre corps ; son corps et son esprit sont sans l’ignorance du saṃsāra.

Verse 85

ज्ञानाच्चतुर्द्दशाबुद्धः प्रकृतिस्थो निवर्तते / प्रकृतिं सत्यमित्याहुर्विकारो ऽनृतमुच्यते

Par la connaissance des quatorze états, celui qui demeure dans la Prakṛti se retire ; la Prakṛti est dite « vérité », et sa modification est dite « non-vérité ».

Verse 86

असद्भावो ऽनृतं ज्ञेयं सद्भावः सत्य मुच्यते / अनामरूपं क्षेत्रज्ञनामरूपं प्रचक्षते

Il faut savoir que l’état non-réel est « non-vérité », et l’état réel est dit « vérité » ; le Kṣetrajña est proclamé sans nom ni forme, et (le kṣetra) avec nom et forme.

Verse 87

यस्मात्क्षेत्रं विजानाति तत्मात्क्षेत्रज्ञ उच्यते / क्षेत्रं प्रत्ययते यस्मात्क्षेत्रज्ञः शुभ उच्यते

Parce qu’il connaît le kṣetra, on l’appelle Kṣetrajña ; et parce que par lui naît le pratyaya (la certitude directe) du kṣetra, ce Kṣetrajña est dit « śubha », l’auspicieux.

Verse 88

क्षेत्रज्ञः स्मर्यते तस्मात्क्षेत्रं तज्ज्ञैर्विभाष्यते / क्षेत्रं त्वत्प्रत्ययं दृष्टं क्षेत्रज्ञः प्रत्ययः सदा

C’est pourquoi on se souvient de Lui comme du « Kṣetrajña », et les sages exposent ce qu’est le « Kṣetra ». Ô Témoin ! le champ apparaît fondé sur ta connaissance; le Connaisseur du champ est toujours cette connaissance.

Verse 89

क्षपणात्कारणाच्चैव क्षतत्राणात्तथैव च / भोज्यत्वविषयत्वाच्च क्षेत्रं क्षेत्रविदो विदुः

Parce qu’il opère la dissolution, parce qu’il est cause, et parce qu’il protège de la blessure; et aussi parce qu’il est objet de jouissance et d’expérience—les connaisseurs du champ l’appellent « Kṣetra ».

Verse 90

महदाद्यं विशेषान्तं सर्वैरूप्यं विलक्षणम् / विकारलक्षणं तद्वै सो ऽक्षरः क्षरमेति च

Du Mahat jusqu’au terme des viśeṣa (éléments grossiers), ce qui revêt toutes les formes tout en paraissant distinct, porte la marque de la mutation; même ce qu’on nomme « akṣara » devient « kṣara ».

Verse 91

तमेवानुविकारं तु यस्माद्वै क्षरते पुनः / तस्माच्च कारणाच्चैव ज्ञरमित्यभिधीयते

Et cela même, puisqu’en suivant les modifications il se dissout de nouveau et encore, pour cette raison on l’appelle « jñara ».

Verse 92

संसारे नरकेभ्यश्च त्रायते पुरुषं च यत् / दुःखत्राणात्पुनश्चापि क्षेत्रमित्यभिधीयते

Ce qui délivre l’homme du saṃsāra et des enfers, et le protège encore de la souffrance, est aussi nommé « Kṣetra ».

Verse 93

सुखदुःखमहंभावाद्भोज्यमित्यभिधीयते / अचेतनत्वाद्विषयस्तद्विधर्मा विभुः स्मृतः

Parce qu’il est lié au plaisir, à la peine et au sentiment de « moi », on l’appelle « ce qui est à jouir » (bhogya). Étant inconscient, il est l’objet; tandis que le Vibhu, l’Omniprésent, est tenu pour d’une nature différente.

Verse 94

न क्षीयते न क्षरति विकारप्रसृतं तु तत् / अक्षरं तेन वाप्युक्तम क्षीणत्वात्तथैव च

Il ne diminue ni ne se dissout; bien qu’il paraisse se répandre dans les modifications. C’est pourquoi on l’appelle « Akṣara », car il demeure inépuisable.

Verse 95

यस्मात्पूर्यनुशेते च तस्मात्पुरुष उच्यते / पुरप्रत्ययिको यस्मात्पुरुषेत्यभिधीयते

Parce qu’il demeure dans la ‘purī’, la cité du corps, on l’appelle Puruṣa. Et parce qu’il est le fondement même de l’idée de ‘pura’ (cité), il est encore nommé Puruṣa.

Verse 96

पुरुषं कथयस्वाथ कथितो ऽज्ञैर्विभाष्यते / शुद्धो निरञ्जनाभासो ज्ञाता ज्ञानविवर्जितः

Quand on demande « dites le Puruṣa », les ignorants en parlent de mille façons. Il est pur, éclat sans tache; il est le Connaisseur, et pourtant exempt du savoir objectivé.

Verse 97

अस्तिनास्तीति सो ऽन्यो वा बद्धो मुक्तो गतःस्थितः / नैर्हेतुकात्त्वनिर्देश्यादहस्तस्मिन्न विद्यते

Dire de cela « il est » ou « il n’est pas », « il est autre »; « lié » ou « libéré », « parti » ou « demeurant », ne convient pas. Car il est sans cause et inexprimable; il n’y a en lui aucun ‘point de prise’ (hasta).

Verse 98

शुद्धत्वान्न तु दृश्यो वै द्रष्टृत्वात्समदर्शनः / आत्मप्रत्ययकारित्वादन्यूनं वाप्यहेतुकम्

Par sa pureté, Il n’est pas un objet de vue; étant le Témoin, Il voit tout avec égalité. Parce qu’Il engendre la certitude du Soi, Il n’est ni moindre ni sans cause.

Verse 99

भावग्राह्यमनुमानाच्चिन्तयन्न प्रमुह्यते / यदा पश्यति ज्ञातारं शान्तार्थं दर्शनात्मकम्

Celui qui médite, par inférence, ce qui est saisissable comme état ne s’égare pas. Lorsqu’il contemple le Connaisseur, dont le sens est paix et dont l’essence est vision intérieure.

Verse 100

दृश्यादृश्येषु निर्देश्यं तदा तद्दुर्द्धरं वरम् / विज्ञाता न च दृश्येत वृथक्त्वेनेह सर्वशः

Lorsqu’on Le désigne parmi le visible et l’invisible, cette vérité suprême devient très difficile à saisir. Le Connaisseur n’apparaît ici nullement comme une réalité entièrement séparée.

Verse 101

स्वेनात्मना तथात्मानं कारणात्मा नियच्छति / प्रकृतौ कारणे तत्र स्वात्मन्येवोपतिष्ठति

L’Atman, en tant que Cause, maîtrise l’atman par son propre Soi. Là, dans la Prakriti qui est cause, Il demeure établi uniquement en sa propre nature.

Verse 102

अस्तिनास्तीति सो ऽन्यो वा इहामुत्रेति वा पुनः / एकत्वं वा पृथक्वं वा क्षेत्रज्ञः पुरुषो ऽपि वा

« Il est » ou « il n’est pas », « il est autre », « ici ou là-bas »—puis « unité ou séparation » : dans de telles alternatives on débat même du Purusha, le Kshetrajña, connaisseur du champ.

Verse 103

आत्मा वा स निरात्मा वा चेतनो ऽचेतनो ऽपि वा / कर्त्ता वा सो ऽप्यकर्त्ता वा भोक्ता वा भोज्यमेव च

Il est l’Ātman ou aussi le non-Ātman; conscient ou même inconscient. Il est l’agent ou le non-agent; le jouisseur et aussi l’objet de jouissance.

Verse 104

यद्गत्वा न निवर्त्तन्ते क्षेत्रज्ञं तु निरञ्जनम् / अवाच्यं तदनाख्यानादग्राह्यं वादहेतुभिः

Celui qu’une fois atteint on ne revient plus—tel est le Kṣetrajña sans tache. Il est indicible, car on ne peut le décrire; et insaisissable par les raisons de la controverse.

Verse 105

अप्रतर्क्यमचिन्त्यत्वादवा येत्वाच्च सर्वशः / नालप्य वचसा तत्त्वमप्राप्य मनसा सह

Ce Principe est au-delà du raisonnement, inconcevable et, de toute manière, inconnaissable. Il ne peut être dit par les mots; ni atteint même par le mental.

Verse 106

क्षेत्रज्ञे निर्गुणे शुद्धे शान्ते क्षीणे निरञ्जने / व्यपेतसुखदुःखे च निरुद्धे शान्तिमागते

Lorsque le Kṣetrajña est sans qualités, pur, paisible, éteint (l’ego) et sans tache; séparé de joie et de peine, maîtrisé et parvenu à la paix—

Verse 107

निरात्मके पुनस्तस्मिन्वाच्यावाच्यं न विद्यते / एतौ संहारविस्तारौ व्यक्ताव्यक्तौ ततः पुनः

Mais dans cet état sans moi (nirātmaka), il n’existe plus de distinction entre le dicible et l’indicible. Puis, de là même, surgissent à nouveau résorption et expansion—le manifesté et le non-manifesté—tous deux.

Verse 108

सृज्यते ग्रसते चैव व्यक्तौ पर्यवतिष्ठते / क्षेत्रज्ञाधिष्ठितं सर्वं पुनः सर्गे प्रवर्त्तते

Tout l’univers est créé et aussi englouti lors de la dissolution; à l’état manifesté il demeure. Tout, sous la présidence du Connaisseur du Champ (Kṣetrajña), se remet en mouvement dans une nouvelle création.

Verse 109

अधिष्ठानं प्रपद्येत तस्यान्ते बुद्धिपूर्वकम् / साधर्म्यवैधर्म्यकृतः संयोगो विदितस्तयोः / अनादिमांश्च संयोगो महापुरुषजः स्मृतः

À la fin, avec un discernement conscient, il se réfugie dans le support (adhiṣṭhāna). L’union des deux, née de ressemblance et de dissemblance, est bien connue. Cette union est sans commencement et tenue pour issue du Mahāpuruṣa.

Verse 110

यावच्च सर्गप्रति सर्गकालस्तावज्जगत्तिष्ठति संनिरुध्य / पूर्वं हि तस्यैव च बुद्धिपूर्वं प्रवर्त्तते तत्पुरुषार्थंमेव

Tant que dure le temps du sarga et du contre-sarga, le monde demeure contenu et maîtrisé. Car dès l’origine, avec une intention lucide, c’est ce même but (puruṣārtha) qui se met en œuvre.

Verse 111

एषा निसर्गप्रतिसर्गपूर्वा प्राधानिकी चेश्वरकारिता वा / अनाद्यनन्ता ह्यभिमानपूर्वकं वित्रासयन्ती जगदभ्युपैति

Cette puissance précède la création naturelle et la re-création : qu’elle soit prādhānique ou opérée par le Seigneur. Sans commencement ni fin, elle surgit avec orgueil, effrayant le monde.

Verse 112

इत्येष प्राकृतः सर्गस्तृतीयो हेतुलक्षणः / उक्तो ह्यस्मिंस्तदात्यन्तं कालं ज्ञात्वा प्रमुच्यते

Ainsi a été exposé ce sarga prākṛta, le troisième, marqué par la causalité. En y connaissant ce Temps suprême et ultime, l’être est délivré.

Verse 113

इत्येष प्रतिसर्गो वस्त्रिविदः कीर्त्तितो मया / विस्तरेणानुपूर्व्याच भूयः किं वर्त्तयाम्यहम्

Ainsi, ô Sūta, j’ai célébré le Pratisarga. À présent, si je le redéployais encore en détail et dans l’ordre, que pourrais-je dire de plus ?