Adhyaya 8
Panchama SkandhaAdhyaya 831 Verses

Adhyaya 8

Bharata Mahārāja’s Attachment to a Deer and His Fall from Yoga

Poursuivant la renonciation de Bharata dans la forêt et son culte réglé, ce chapitre présente le tournant décisif : après ses ablutions matinales dans la Gaṇḍakī, Bharata récite son mantra lorsqu’une biche enceinte, effrayée par le rugissement d’un lion proche, bondit, fait une fausse couche en plein saut et meurt, laissant un faon dériver sur la rivière. La compassion pousse Bharata à le sauver, mais le soin devient un attachement possessif : il le nourrit, le protège, le caresse, le porte et le surveille sans cesse, négligeant peu à peu le niyama et l’adoration de Bhagavān. Quand le faon disparaît, son esprit s’agite et perd la raison ; il se lamente, idéalise les empreintes et projette des sens sur la lune, montrant comment l’attachement déforme la buddhi. Śukadeva explique la chute comme mue par le karma : malgré la renonciation, les impressions latentes se réveillent par un saṅga mal placé. À l’instant de la mort, la conscience de Bharata se fixe sur le faon ; il obtient un corps de cerf, tout en gardant la mémoire grâce à sa bhakti antérieure. Repentant, il évite la mauvaise compagnie, retourne près de Śālagrāma et attend la mort, préparant la suite de sa purification et son retour à la quête spirituelle humaine.

Shlokas

Verse 1

श्रीशुक उवाच एकदा तु महानद्यां कृताभिषेकनैयमिकावश्यको ब्रह्माक्षरमभिगृणानो मुहूर्तत्रयमुदकान्त उपविवेश ॥ १ ॥

Śrī Śukadeva Gosvāmī poursuivit : Ô roi, un jour, après avoir accompli ses devoirs du matin — évacuer, uriner et se baigner — Mahārāja Bharata s’assit quelques instants sur la rive du grand fleuve Gaṇḍakī et se mit à réciter son mantra, commençant par le praṇava « oṁ », le brahmākṣara sacré.

Verse 2

तत्र तदा राजन् हरिणी पिपासया जलाशयाभ्याशमेकैवोपजगाम ॥ २ ॥

Ô roi, tandis que Bharata Mahārāja était assis sur la rive de ce fleuve, une biche, très assoiffée, s’approcha seule d’un point d’eau pour boire.

Verse 3

तया पेपीयमान उदके तावदेवाविदूरेण नदतो मृगपतेरुन्नादो लोकभयङ्कर उदपतत् ॥ ३ ॥

Tandis que la biche buvait l’eau avec délice, tout près retentit le rugissement très puissant d’un lion. Ce fracas, effrayant pour tous les êtres, parvint aussi aux oreilles de la biche.

Verse 4

तमुपश्रुत्य सा मृगवधू: प्रकृतिविक्लवा चकितनिरीक्षणा सुतरामपिहरिभयाभिनिवेशव्यग्रहृदया पारिप्लवद‍ृष्टिरगततृषा भयात् सहसैवोच्चक्राम ॥ ४ ॥

À l’écoute de ce rugissement, la biche, naturellement craintive d’être mise à mort, fut bouleversée et regarda autour d’elle, méfiante. La peur du lion lui troubla le cœur, ses yeux erraient; sans avoir étanché sa soif, elle bondit soudain et franchit la rivière.

Verse 5

तस्या उत्पतन्त्या अन्तर्वत्‍न्या उरुभयावगलितो योनिनिर्गतो गर्भ: स्रोतसि निपपात ॥ ५ ॥

Quand la biche, enceinte, bondit de peur, le petit, arraché par l’effroi immense, sortit de son ventre et tomba dans le courant de la rivière.

Verse 6

तत्प्रसवोत्सर्पणभयखेदातुरा स्वगणेन वियुज्यमाना कस्याञ्चिद्दर्यां कृष्णसारसती निपपाताथ च ममार ॥ ६ ॥

Accablée par la peur et l’épuisement de la fausse couche, séparée de son troupeau, la biche noire, après avoir franchi la rivière, fut anéantie. Elle s’effondra dans une grotte et mourut aussitôt.

Verse 7

तं त्वेणकुणकं कृपणं स्रोतसानूह्यमानमभिवीक्ष्यापविद्धं बन्धुरिवानुकम्पया राजर्षिर्भरत आदाय मृतमातरमित्याश्रमपदमनयत् ॥ ७ ॥

Le grand roi Bharata, assis sur la rive, vit le faon misérable, emporté par le courant et privé de sa mère. À cette vue, une profonde compassion s’éveilla en lui. Tel un ami fidèle, il le souleva hors des vagues et, sachant qu’il était orphelin, le conduisit à son āśrama.

Verse 8

तस्य ह वा एणकुणक उच्चैरेतस्मिन् कृतनिजाभिमानस्याहरहस्तत्पोषणपालनलालनप्रीणनानुध्यानेनात्मनियमा: सहयमा: पुरुषपरिचर्यादय एकैकश: कतिपयेनाहर्गणेन वियुज्यमाना: किल सर्व एवोदवसन् ॥ ८ ॥

Peu à peu, le roi Mahārāja Bharata s’attacha tendrement au faon. Il le nourrissait d’herbe, le protégeait des tigres et autres bêtes féroces, le caressait lorsqu’il se grattait et, par amour, l’embrassait parfois pour le garder à l’aise. Pris par cet attachement, il négligea les règles de discipline spirituelle et l’adoration du Seigneur Suprême; en quelques jours, il oublia même son progrès intérieur.

Verse 9

अहो बतायं हरिणकुणक: कृपण ईश्वररथचरणपरिभ्रमणरयेण स्वगणसुहृद् बन्धुभ्य: परिवर्जित: शरणं च मोपसादितो मामेव मातापितरौ भ्रातृज्ञातीन् यौथिकांश्चैवोपेयाय नान्यं कञ्चन वेद मय्यतिविस्रब्धश्चात एव मया मत्परायणस्य पोषणपालनप्रीणनलालनमनसूयुनानुष्ठेयं शरण्योपेक्षादोषविदुषा ॥ ९ ॥

Hélas ! Ce pauvre faon, sous la force du temps—instrument du Seigneur Suprême—s’est trouvé séparé de son troupeau, de ses amis et de ses proches, et a pris refuge auprès de moi. Il me tient pour père et mère, frère et parenté; il a en moi une confiance totale et ne connaît personne d’autre. Ainsi, sans jalousie, je dois le nourrir, le protéger, le réjouir et le chérir; négliger celui qui s’est réfugié est une grande faute.

Verse 10

नूनं ह्यार्या: साधव उपशमशीला: कृपणसुहृद एवंविधार्थे स्वार्थानपि गुरुतरानुपेक्षन्ते ॥ १० ॥

Assurément, les nobles et les saints ont un cœur pacifié et compatissant envers les êtres souffrants. Pour protéger celui qui s’est abandonné et a cherché refuge, ils négligent même leurs intérêts personnels, si importants soient-ils.

Verse 11

इति कृतानुषङ्ग आसनशयनाटनस्‍नानाशनादिषु सह मृगजहुना स्‍नेहानुबद्धहृदय आसीत् ॥ ११ ॥

Par attachement au faon, Mahārāja Bharata s’allongeait avec lui, marchait avec lui, se baignait avec lui et même mangeait avec lui. Ainsi, son cœur se trouva lié par l’affection envers le petit animal.

Verse 12

कुशकुसुमसमित्पलाशफलमूलोदकान्याहरिष्यमाणो वृकसालावृकादिभ्यो भयमाशंसमानो यदा सह हरिणकुणकेन वनं समाविशति ॥ १२ ॥

Lorsque Mahārāja Bharata voulait entrer dans la forêt pour recueillir l’herbe kuśa, des fleurs, du bois, des feuilles, des fruits, des racines et de l’eau, il craignait que des chiens, des chacals, des tigres et d’autres bêtes féroces ne tuent le faon. C’est pourquoi, chaque fois qu’il pénétrait dans la forêt, il l’emmenait toujours avec lui.

Verse 13

पथिषु च मुग्धभावेन तत्र तत्र विषक्तमतिप्रणयभरहृदय: कार्पण्यात्स्कन्धेनोद्वहति एवमुत्सङ्ग उरसि चाधायोपलालयन्मुदं परमामवाप ॥ १३ ॥

Sur les chemins, le faon, par ses manières enfantines, paraissait si charmant à Mahārāja Bharata que son esprit s’y attachait sans cesse. Le cœur chargé d’un grand amour, il le portait par compassion sur ses épaules. Tantôt sur ses genoux, tantôt, en dormant, sur sa poitrine, il le cajolait et goûtait ainsi une joie suprême.

Verse 14

क्रियायां निर्वर्त्यमानायामन्तरालेऽप्युत्थायोत्थाय यदैनमभिचक्षीत तर्हि वाव स वर्षपति: प्रकृतिस्थेन मनसा तस्मा आशिष आशास्ते स्वस्ति स्ताद्वत्स ते सर्वत इति ॥ १४ ॥

Lorsque Mahārāja Bharata adorait le Seigneur ou accomplissait un rite, bien que l’acte ne fût pas achevé, il se levait par intervalles pour voir où se trouvait le faon. En le voyant paisible et en sûreté, son cœur se rassasiait, et il le bénissait : «Mon petit, que le bonheur t’accompagne en tout lieu».

Verse 15

अन्यदा भृशमुद्विग्नमना नष्टद्रविण इव कृपण: सकरुणमतितर्षेण हरिणकुणक विरहविह्वलहृदयसन्तापस्तमेवानुशोचन् किल कश्मलं महदभिरम्भित इति होवाच ॥ १५ ॥

Parfois, lorsque Bharata Mahārāja ne voyait plus le faon, son esprit devenait profondément troublé. Il ressemblait à un avare qui, après avoir acquis des richesses, les perd et sombre dans le chagrin. Brûlé par la douleur de la séparation, rempli de compassion et d’un ardent désir, il se lamentait; ainsi, pris dans l’illusion, il parlait comme suit.

Verse 16

अपि बत स वै कृपण एणबालको मृतहरिणीसुतोऽहो ममानार्यस्य शठकिरातमतेरकृतसुकृतस्य कृतविस्रम्भ आत्मप्रत्ययेन तदविगणयन् सुजन इवागमिष्यति ॥ १६ ॥

« Hélas ! Ce pauvre faon, né d’une biche désormais morte. Et hélas, que je suis indigne ! Mon esprit ressemble à celui d’un chasseur rusé, plein de tromperie et de cruauté, sans aucun mérite; pourtant il m’a fait confiance. Reviendra-t-il, tel un homme de bien qui ne compte pas les torts d’un ami perfide, et placera-t-il encore sa foi en moi ? »

Verse 17

अपि क्षेमेणास्मिन्नाश्रमोपवने शष्पाणि चरन्तं देवगुप्तं द्रक्ष्यामि ॥ १७ ॥

« Hélas ! Pourrai-je le revoir sain et sauf dans le jardin de cet āśrama—protégé par le Seigneur, sans crainte des tigres et des autres bêtes, errant en broutant l’herbe tendre ? »

Verse 18

अपि च न वृक: सालावृकोऽन्यतमो वा नैकचर एकचरो वा भक्षयति ॥ १८ ॥

Je ne sais; peut-être ce faon a-t-il été dévoré par un loup ou un chien, par des sangliers en troupe, ou par un tigre qui rôde seul.

Verse 19

निम्‍लोचति ह भगवान् सकलजगत्क्षेमोदयस्त्रय्यात्माद्यापि मम न मृगवधून्यास आगच्छति ॥ १९ ॥

Hélas! Le Bhagavān Soleil, source de la prospérité et de l’essor de l’univers, incarnation des Veda, se couche déjà; pourtant la pauvre biche, qui s’est confiée à moi depuis la mort de sa mère, n’est pas revenue.

Verse 20

अपिस्विदकृतसुकृतमागत्य मां सुखयिष्यति हरिणराजकुमारो विविधरुचिरदर्शनीयनिजमृगदारकविनोदैरसन्तोषं स्वानामपनुदन् ॥ २० ॥

Ce faon, tel un prince, reviendra-t-il me réjouir? Quand montrera-t-il de nouveau ses jeux et ses gestes si charmants, apaisant mon cœur blessé? Sans doute mes mérites sont-ils faibles; autrement il serait déjà revenu.

Verse 21

क्ष्वेलिकायां मां मृषासमाधिनाऽऽमीलितदृशं प्रेमसंरम्भेण चकितचकित आगत्य पृषदपरुषविषाणाग्रेण लुठति ॥ २१ ॥

Hélas! En jouant, le faon, me voyant feindre la méditation les yeux clos, s’approchait, tout surpris d’un courroux né de l’amour, et me touchait craintivement de la pointe de ses cornes douces, comme des gouttes d’eau.

Verse 22

आसादितहविषि बर्हिषि दूषिते मयोपालब्धो भीतभीत: सपद्युपरतरास ऋषिकुमारवदवहितकरणकलाप आस्ते ॥ २२ ॥

Quand je déposais les offrandes du sacrifice sur l’herbe kuśa, le faon, en jouant, touchait l’herbe de ses dents et la souillait. Si je le repoussais en le grondant, il s’effrayait aussitôt et, tel le fils d’un sage, rassemblait ses sens et demeurait immobile, cessant de jouer.

Verse 23

किं वा अरे आचरितं तपस्तपस्विन्यानया यदियमवनि: सविनयकृष्णसारतनयतनुतरसुभगशिवतमाखरखुरपदपङ्क्तिभिर्द्रविणविधुरातुरस्य कृपणस्य मम द्रविणपदवीं सूचयन्त्यात्मानं च सर्वत: कृतकौतुकं द्विजानां स्वर्गापवर्गकामानां देवयजनं करोति ॥ २३ ॥

Après avoir parlé ainsi comme un insensé, Mahārāja Bharata se leva et sortit. Voyant sur le sol les empreintes du cerf, il les loua avec amour : « Ô Bharata infortuné ! Ma pénitence est bien mince ; c’est cette Terre qui a pratiqué une austérité sévère, et c’est pourquoi les traces, petites, belles, très auspiciouses et douces, du faon kṛṣṇasāra sont imprimées à sa surface. Cette suite d’empreintes m’indique, à moi—pauvre et démuni par la perte du cerf—le chemin qu’il a pris dans la forêt et la voie pour retrouver mon “trésor” perdu. Par ces empreintes, cette terre devient aussi un lieu digne pour que les brāhmaṇas qui aspirent aux cieux ou à la délivrance accomplissent des sacrifices aux devas. »

Verse 24

अपिस्विदसौ भगवानुडुपतिरेनं मृगपतिभयान्मृतमातरं मृगबालकं स्वाश्रमपरिभ्रष्टमनुकम्पया कृपणजनवत्सल: परिपाति ॥ २४ ॥

Se pourrait-il que le Bhagavān Uḍupati — la lune —, si bienveillant envers le malheureux, sachant que mon faon s’est égaré loin de l’āśrama et qu’il est sans mère par crainte du lion, le protège par compassion en lui donnant refuge près de lui ?

Verse 25

किं वाऽऽत्मजविश्लेषज्वरदवदहनशिखाभिरुपतप्यमानहृदयस्थलनलिनीकं मामुपसृतमृगीतनयं शिशिरशान्तानुरागगुणितनिजवदनसलिलामृतमयगभस्तिभि: स्वधयतीति च ॥ २५ ॥

Ou bien, voyant le lotus de mon cœur brûler sous les flammes de l’incendie de la forêt—la fièvre de la séparation, comme si j’étais séparé de mon propre fils—, à cause du faon qui s’est approché de moi, la lune me asperge de ses rayons frais, tels un nectar d’eau venu de son visage, comme un ami jette de l’eau sur un ami pris d’une forte fièvre, m’apportant ainsi apaisement et joie ?

Verse 26

एवमघटमानमनोरथाकुलहृदयो मृगदारकाभासेन स्वारब्धकर्मणा योगारम्भणतो विभ्रंशित: स योगतापसो भगवदाराधनलक्षणाच्च कथमितरथा जात्यन्तर एणकुणक आसङ्ग: साक्षान्नि:श्रेयसप्रतिपक्षतया प्राक्परित्यक्तदुस्त्यजहृदयाभिजातस्य तस्यैवमन्तरायविहत योगारम्भणस्य राजर्षेर्भरतस्य तावन्मृगार्भकपोषणपालनप्रीणनलालनानुषङ्गेणाविगणयत आत्मानमहिरिवाखुबिलं दुरतिक्रम: काल: करालरभस आपद्यत ॥ २६ ॥

Śukadeva Gosvāmī poursuivit : Ô roi, ainsi le cœur de Bharata fut bouleversé par un désir incontrôlable, apparu sous la forme du faon. Par les fruits de son karma passé, il déchut du yoga, de l’austérité et des signes mêmes de l’adoration du Bhagavān. Sans ce karma, comment celui qui avait renoncé à son fils et à sa famille, les tenant pour des obstacles sur la voie du bien suprême, aurait-il pu s’attacher à un faon d’une autre espèce ? Sous l’emprise du karma, il se plongea dans le fait de nourrir, protéger, réjouir et cajoler l’animal, au point de négliger son propre salut spirituel. En temps voulu, la Mort, infranchissable et terrible—telle un serpent venimeux entrant dans le trou creusé par une souris—se dressa devant lui avec une violence effrayante.

Verse 27

तदानीमपि पार्श्ववर्तिनमात्मजमिवानुशोचन्तमभिवीक्षमाणो मृग एवाभिनिवेशितमना विसृज्य लोकमिमं सह मृगेण कलेवरं मृतमनु न मृतजन्मानुस्मृतिरितरवन्मृगशरीरमवाप ॥ २७ ॥

Au moment de mourir, le roi vit le cerf assis près de lui, se lamentant comme s’il était son propre fils. En réalité, l’esprit du roi était absorbé dans le corps du cerf ; ainsi—comme ceux qui sont privés de conscience de Kṛṣṇa—il quitta ce monde, le cerf et son propre corps, et après la mort obtint un corps de cerf. Toutefois, il y eut un avantage : bien qu’il eût perdu son corps humain et reçu celui d’un cerf, il n’oublia pas les événements de sa vie passée.

Verse 28

तत्रापि ह वा आत्मनो मृगत्वकारणं भगवदाराधनसमीहानुभावेनानुस्मृत्य भृशमनुतप्यमान आह ॥ २८ ॥

Bien qu’il fût dans un corps de cerf, le roi Bharata Mahārāja, par la rigueur de son service dévotionnel envers Bhagavān dans sa vie passée, comprit la cause de cette naissance. Se souvenant de son passé et de son présent, il se repentait sans cesse et parla ainsi.

Verse 29

अहो कष्टं भ्रष्टोऽहमात्मवतामनुपथाद्यद्विमुक्तसमस्तसङ्गस्य विविक्तपुण्यारण्यशरणस्यात्मवत आत्मनि सर्वेषामात्मनां भगवति वासुदेवे तदनुश्रवणमननसङ्कीर्तनाराधनानुस्मरणाभियोगेनाशून्यसकलयामेन कालेन समावेशितं समाहितं कार्त्स्‍न्येन मनस्तत्तु पुनर्ममाबुधस्यारान्मृगसुतमनु परिसुस्राव ॥ २९ ॥

Hélas, quelle misère ! Je suis tombé du chemin des êtres réalisés. J’avais renoncé à tout attachement et pris refuge dans une forêt sainte et solitaire ; maîtrisant mental et sens, j’avais sans cesse absorbé mon esprit dans la bhakti envers Vāsudeva—écouter, méditer, chanter, adorer et me souvenir. Pourtant, par ma propre sottise, mon esprit s’est de nouveau attaché, cette fois à un faon ; ainsi j’ai obtenu un corps de cerf et suis tombé loin de ma pratique dévotionnelle.

Verse 30

इत्येवं निगूढनिर्वेदो विसृज्य मृगीं मातरं पुनर्भगवत्क्षेत्रमुपशमशीलमुनिगणदयितं शालग्रामं पुलस्त्यपुलहाश्रमं कालञ्जरात्प्रत्याजगाम ॥ ३० ॥

Ainsi, rempli d’un détachement intérieur et affranchi de toute chose matérielle, il laissa sa mère biche au mont Kālañjara. Puis il retourna au lieu sacré du Seigneur à Śālagrāma et à l’āśrama de Pulastya et Pulaha.

Verse 31

तस्मिन्नपि कालं प्रतीक्षमाणः सङ्गाच्च भृशमुद्विग्नः । आत्मसहचरः शुष्कपर्णतृणवीरुधा वर्तमानो मृगत्वनिमित्तावसानमेव ॥ गणयन्मृगशरीरं तीर्थोदकक्लिन्नमुत्ससर्ज ॥ ३१ ॥

Demeurant dans cet āśrama, il attendit l’heure et se montra extrêmement vigilant face à la mauvaise compagnie. Sans révéler son passé à quiconque, il ne se nourrissait que de feuilles sèches et d’herbes ; il n’était pas vraiment seul, car le Paramātmā l’accompagnait. Ne comptant que la fin de sa condition de cerf, il se baigna en ces eaux sacrées et, finalement, abandonna ce corps de cerf.

Frequently Asked Questions

The lion’s roar functions as a catalyst of kāla (time), precipitating an event that draws Bharata’s compassion into a new object of attachment. The miscarriage and death create an apparently “innocent” scenario where dhayā (mercy) is natural; yet the narrative demonstrates that even virtuous impulses can become binding when they replace exclusive remembrance of Vāsudeva.

Śukadeva explains the fall as the resurfacing of past karma and saṁskāras that redirected Bharata’s attention from Bhagavān to the deer. The practical mechanism is gradual: protective care becomes emotional dependence, which then displaces regulated worship and constant smaraṇa—showing that the mind’s object, not the external status of āśrama, determines steadiness.

Because his consciousness at death was absorbed in the deer, he attained a deer body—illustrating the Bhāgavata principle that anta-kāla-smṛti shapes the next embodiment. The advantage was that, by the strength of prior devotional service, he retained memory and discernment, enabling repentance, detachment, and deliberate avoidance of bad association in his deer life.

No. The chapter affirms that compassion for the surrendered is noble, even for renunciants. The caution is about misplacement and excess: compassion must be harmonized with sādhana so that service to a dependent being does not become a substitute object of love that eclipses worship and remembrance of the Supreme Personality of Godhead.

Pulastya and Pulaha are great ṛṣis associated with sacred hermitage lineages. Bharata’s movement to that āśrama region (near Śālagrāma) signals a return to sanctified association and disciplined living—an intentional strategy to counteract saṅga-driven fall-down by re-rooting consciousness in holy place (tīrtha) and the presence of the Paramātmā.