Adhyaya 21

Verse 1

श्रीभगवानुवाच य एतान् मत्पथो हित्वा भक्तिज्ञानक्रियात्मकान् । क्षुद्रान् कामांश्चलै: प्राणैर्जुषन्त: संसरन्ति ते ॥ १ ॥

Le Seigneur Suprême dit : Ceux qui délaissent ces voies vers Moi—faites de bhakti, de connaissance et de devoirs réglés—et, poussés par des sens instables, se complaisent en de petits désirs, errent dans le cycle du samsara.

Verse 2

स्वे स्वेऽधिकारे या निष्ठा स गुण: परिकीर्तित: । विपर्ययस्तु दोष: स्यादुभयोरेष निश्चय: ॥ २ ॥

La constance dans sa propre fonction et devoir (svadharma) est proclamée vertu et mérite; la déviation en est une faute et un péché. Ainsi l’un et l’autre sont établis avec certitude.

Verse 3

शुद्ध्यशुद्धी विधीयेते समानेष्वपि वस्तुषु । द्रव्यस्य विचिकित्सार्थं गुणदोषौ शुभाशुभौ । धर्मार्थं व्यवहारार्थं यात्रार्थमिति चानघ ॥ ३ ॥

Ô Uddhava sans faute, même parmi des choses d’une même catégorie, on prescrit pureté et impureté en examinant qualités et défauts, l’auspicieux et l’inauspicieux ; cela vaut pour le dharma, pour les usages ordinaires et pour assurer la subsistance sur le chemin de la vie.

Verse 4

दर्शितोऽयं मयाचारो धर्ममुद्वहतां धुरम् ॥ ४ ॥

J’ai révélé cette manière de vivre à ceux qui portent le fardeau des principes religieux du monde.

Verse 5

भूम्यम्ब्वग्‍न्यनिलाकाशा भूतानां पञ्चधातव: । आब्रह्मस्थावरादीनां शारीरा आत्मसंयुता: ॥ ५ ॥

La terre, l’eau, le feu, l’air et l’éther sont les cinq éléments qui composent les corps de toutes les âmes conditionnées, depuis Brahmā lui-même jusqu’aux êtres immobiles ; et tous émanent de l’unique Personne Suprême, Bhagavān.

Verse 6

वेदेन नामरूपाणि विषमाणि समेष्वपि । धातुषूद्धव कल्प्यन्त एतेषां स्वार्थसिद्धये ॥ ६ ॥

Mon cher Uddhava, bien que tous les corps matériels soient faits des mêmes cinq éléments et soient ainsi égaux, les Védas conçoivent des noms et des formes variés afin que les êtres vivants atteignent le but de la vie.

Verse 7

देशकालादिभावानां वस्तूनां मम सत्तम । गुणदोषौ विधीयेते नियमार्थं हि कर्मणाम् ॥ ७ ॥

Ô Uddhava saint, afin de restreindre les activités matérialistes, j’ai établi ce qui est convenable et ce qui ne l’est pas—qualité et défaut—en toutes choses matérielles, y compris le temps, l’espace et les objets physiques.

Verse 8

अकृष्णसारो देशानामब्रह्मण्योऽशुचिर्भवेत् । कृष्णसारोऽप्यसौवीरकीकटासंस्कृतेरिणम् ॥ ८ ॥

Parmi les lieux, ceux dépourvus de l'antilope tachetée, ceux sans dévotion envers les brāhmaṇas, et les terres stériles sont tous considérés comme des terres contaminées.

Verse 9

कर्मण्यो गुणवान् कालो द्रव्यत: स्वत एव वा । यतो निवर्तते कर्म स दोषोऽकर्मक: स्मृत: ॥ ९ ॥

Un temps spécifique est considéré comme pur lorsqu'il est approprié, soit par sa propre nature, soit par l'obtention des accessoires adéquats, pour l'accomplissement de son devoir prescrit.

Verse 10

द्रव्यस्य शुद्ध्यशुद्धी च द्रव्येण वचनेन च । संस्कारेणाथ कालेन महत्वाल्पतयाथवा ॥ १० ॥

La pureté ou l'impureté d'un objet est établie par l'application d'un autre objet, par des paroles, par des rituels, par les effets du temps ou selon la grandeur relative.

Verse 11

शक्त्याशक्त्याथ वा बुद्ध्या समृद्ध्या च यदात्मने । अघं कुर्वन्ति हि यथा देशावस्थानुसारत: ॥ ११ ॥

Les choses impures peuvent ou non imposer des réactions peccamineuses à une personne, selon la force ou la faiblesse, l'intelligence, la richesse, l'emplacement et la condition physique de cette personne.

Verse 12

धान्यदार्वस्थितन्तूनां रसतैजसचर्मणाम् । कालवाय्वग्निमृत्तोयै: पार्थिवानां युतायुतै: ॥ १२ ॥

Divers objets tels que les grains, les ustensiles en bois, les objets en os, le fil, les liquides, les objets dérivés du feu, les peaux et les objets en terre sont tous purifiés par le temps, le vent, le feu, la terre et l'eau.

Verse 13

अमेध्यलिप्तं यद् येन गन्धलेपं व्यपोहति । भजते प्रकृतिं तस्य तच्छौचं तावदिष्यते ॥ १३ ॥

Un agent purificateur est jugé approprié lorsque son application enlève la mauvaise odeur ou la couche d’impureté d’un objet souillé et le ramène à sa nature originelle.

Verse 14

स्‍नानदानतपोऽवस्थावीर्यसंस्कारकर्मभि: । मत्स्मृत्या चात्मन: शौचं शुद्ध: कर्माचरेद्‌द्विज: ॥ १४ ॥

Le soi se purifie par le bain, la charité, l’austérité, l’âge, la vigueur, les rites de purification et les devoirs prescrits, et surtout par le souvenir de Moi. Le deux-fois-né doit être purifié avant d’accomplir ses actes propres.

Verse 15

मन्त्रस्य च परिज्ञानं कर्मशुद्धिर्मदर्पणम् । धर्म: सम्पद्यते षड्‌भिरधर्मस्तु विपर्यय: ॥ १५ ॥

Un mantra est purifié lorsqu’il est récité avec la juste connaissance, et l’action est purifiée lorsqu’elle M’est offerte. Ainsi, par la purification du lieu, du temps, de la substance, de l’agent, des mantras et de l’œuvre—six éléments—on devient dharmique; par leur négligence, adharmique.

Verse 16

क्व‍‍चिद् गुणोऽपि दोष: स्याद् दोषोऽपि विधिना गुण: । गुणदोषार्थनियमस्तद्भ‍िदामेव बाधते ॥ १६ ॥

Parfois, par la force des injonctions védiques, la vertu devient faute; et parfois ce qui est ordinairement faute devient vertu. De telles règles particulières effacent la distinction nette entre vertu et péché.

Verse 17

समानकर्माचरणं पतितानां न पातकम् । औत्पत्तिको गुण: सङ्गो न शयान: पतत्यध: ॥ १७ ॥

Les mêmes activités qui feraient déchoir un homme élevé ne causent pas de chute à ceux qui sont déjà déchus; car celui qui gît à terre ne peut tomber plus bas. L’association matérielle dictée par sa propre nature est tenue pour une qualité innée.

Verse 18

यतो यतो निवर्तेत विमुच्येत ततस्तत: । एष धर्मो नृणां क्षेम: शोकमोहभयापह: ॥ १८ ॥

En se détournant d’un acte pécheur ou matérialiste, on se libère de son lien. Une telle renonciation est le fondement du dharma bénéfique pour les hommes et chasse la peine, l’illusion et la peur.

Verse 19

विषयेषु गुणाध्यासात् पुंस: सङ्गस्ततो भवेत् । सङ्गात्तत्र भवेत् काम: कामादेव कलिर्नृणाम् ॥ १९ ॥

En superposant des qualités séduisantes aux objets des sens, l’homme s’y attache. De l’attachement naît le désir, et de ce désir surgit la discorde parmi les hommes.

Verse 20

कलेर्दुर्विषह: क्रोधस्तमस्तमनुवर्तते । तमसा ग्रस्यते पुंसश्चेतना व्यापिनी द्रुतम् ॥ २० ॥

De la discorde naît une colère insupportable, suivie des ténèbres de l’ignorance. Cette obscurité engloutit vite l’intelligence vaste de l’homme.

Verse 21

तया विरहित: साधो जन्तु: शून्याय कल्पते । ततोऽस्य स्वार्थविभ्रंशो मूर्च्छितस्य मृतस्य च ॥ २१ ॥

Ô saint Uddhava, celui qui est privé de l’intelligence véritable est tenu pour vide. Écarté du but réel de sa vie, il devient inerte, tel un évanoui ou un mort.

Verse 22

विषयाभिनिवेशेन नात्मानं वेद नापरम् । वृक्षजीविकया जीवन् व्यर्थं भस्त्र‍ोव य: श्वसन् ॥ २२ ॥

Absorbé par la jouissance des sens, l’homme ne se connaît ni lui-même ni autrui. Vivant vainement dans l’ignorance comme un arbre, il ne fait que respirer tel un soufflet.

Verse 23

फलश्रुतिरियं नृणां न श्रेयो रोचनं परम् । श्रेयोविवक्षया प्रोक्तं यथा भैषज्यरोचनम् ॥ २३ ॥

Les passages scripturaires promettant des récompenses ne prescrivent pas le bien suprême de l’homme; ils ne sont qu’un appât pour accomplir des devoirs dharmiques salutaires, comme promettre des friandises pour faire prendre un remède à un enfant.

Verse 24

उत्पत्त्यैव हि कामेषु प्राणेषु स्वजनेषु च । आसक्तमनसो मर्त्या आत्मनोऽनर्थहेतुषु ॥ २४ ॥

Du seul fait de la naissance matérielle, les mortels s’attachent mentalement aux plaisirs des sens, à la conservation de la vie et aux proches; ainsi leur esprit s’absorbe dans des causes d’infortune qui ruinent leur véritable intérêt.

Verse 25

न तानविदुष: स्वार्थं भ्राम्यतो वृजिनाध्वनि । कथं युञ्ज्यात् पुनस्तेषु तांस्तमो विशतो बुध: ॥ २५ ॥

Ceux qui ignorent leur véritable intérêt errent sur la voie pénible de l’existence matérielle, se dirigeant peu à peu vers l’obscurité; pourquoi donc le sage encouragerait-il encore leur jouissance des sens, même si ces insensés prêtent l’oreille aux injonctions védiques ?

Verse 26

एवं व्यवसितं केचिदविज्ञाय कुबुद्धय: । फलश्रुतिं कुसुमितां न वेदज्ञा वदन्ति हि ॥ २६ ॥

Sans comprendre le véritable dessein de la connaissance védique, certains esprits dévoyés propagent comme vérité suprême les promesses védique fleuries de gains matériels; mais ceux qui connaissent réellement les Vedas ne parlent jamais ainsi.

Verse 27

कामिन: कृपणा लुब्धा: पुष्पेषु फलबुद्धय: । अग्निमुग्धा धूमतान्ता: स्वं लोकं न विदन्ति ते ॥ २७ ॥

Ceux qui sont pleins de désir, d’avarice et de cupidité prennent les fleurs pour le fruit de la vie; éblouis par le feu et étouffés par sa fumée, ils ne reconnaissent pas leur véritable identité.

Verse 28

न ते मामङ्ग जानन्ति हृदिस्थं य इदं यत: । उक्थशस्‍‍‍‍‍त्रा ह्यसुतृपो यथा नीहारचक्षुष: ॥ २८ ॥

Ô Uddhava, ceux qui, en honorant les rites védiques, recherchent la jouissance des sens ne comprennent pas que Je demeure dans le cœur de tous, et que l’univers entier émane de Moi et n’est pas différent de Moi. Ils sont comme des hommes aux yeux voilés par le brouillard.

Verse 29

ते मे मतमविज्ञाय परोक्षं विषयात्मका: । हिंसायां यदि राग: स्याद् यज्ञ एव न चोदना ॥ २९ ॥ हिंसाविहारा ह्यालब्धै: पशुभि: स्वसुखेच्छया । यजन्ते देवता यज्ञै: पितृभूतपतीन् खला: ॥ ३० ॥

Ceux qui sont voués à la jouissance des sens ne comprennent pas la conclusion secrète du savoir védique que J’enseigne. Si la passion de la violence était prescrite dans le yajña, il y aurait un ordre pour cela; mais les méchants, pour leur plaisir, immolent des animaux innocents et, par ces rites, adorent les devas, les ancêtres et des chefs d’êtres fantomatiques.

Verse 30

ते मे मतमविज्ञाय परोक्षं विषयात्मका: । हिंसायां यदि राग: स्याद् यज्ञ एव न चोदना ॥ २९ ॥ हिंसाविहारा ह्यालब्धै: पशुभि: स्वसुखेच्छया । यजन्ते देवता यज्ञै: पितृभूतपतीन् खला: ॥ ३० ॥

Ceux qui sont voués à la jouissance des sens ne comprennent pas la conclusion secrète du savoir védique que J’enseigne. Si la passion de la violence était prescrite dans le yajña, il y aurait un ordre pour cela; mais les méchants, pour leur plaisir, immolent des animaux innocents et, par ces rites, adorent les devas, les ancêtres et des chefs d’êtres fantomatiques.

Verse 31

स्वप्नोपमममुं लोकमसन्तं श्रवणप्रियम् । आशिषो हृदि सङ्कल्प्य त्यजन्त्यर्थान् यथा वणिक् ॥ ३१ ॥

Ce monde est semblable à un rêve : agréable à entendre, mais en vérité irréel. Comme un marchand insensé abandonne sa vraie richesse pour une spéculation vaine, les hommes égarés délaissent ce qui a réellement de la valeur et poursuivent l’élévation vers un ciel matériel, se figurant en leur cœur toutes sortes de bénédictions.

Verse 32

रज:सत्त्वतमोनिष्ठा रज:सत्त्वतमोजुष: । उपासत इन्द्रमुख्यान् देवादीन् न यथैव माम् ॥ ३२ ॥

Ceux qui sont établis dans la passion, la bonté et l’ignorance adorent les devas —menés par Indra— qui manifestent ces mêmes modes. Pourtant, ils ne M’adorent pas comme il convient.

Verse 33

इष्ट्वेह देवता यज्ञैर्गत्वा रंस्यामहे दिवि । तस्यान्त इह भूयास्म महाशाला महाकुला: ॥ ३३ ॥ एवं पुष्पितया वाचा व्याक्षिप्तमनसां नृणाम् । मानिनां चातिलुब्धानां मद्वार्तापि न रोचते ॥ ३४ ॥

Les adorateurs des demi-dieux se disent : « En cette vie, par des sacrifices, nous honorerons les devas; nous irons au ciel et nous y jouirons. Quand cette jouissance sera épuisée, nous reviendrons ici-bas et renaîtrons comme de grands maîtres de maison dans des lignées aristocratiques. » Enflés d’orgueil et de convoitise, ils sont égarés par les paroles fleuries des Vedas et ne goûtent pas les sujets qui parlent de Moi, le Seigneur Suprême.

Verse 34

इष्ट्वेह देवता यज्ञैर्गत्वा रंस्यामहे दिवि । तस्यान्त इह भूयास्म महाशाला महाकुला: ॥ ३३ ॥ एवं पुष्पितया वाचा व्याक्षिप्तमनसां नृणाम् । मानिनां चातिलुब्धानां मद्वार्तापि न रोचते ॥ ३४ ॥

Ainsi, ceux dont l’esprit est détourné par les paroles fleuries des Vedas, trop orgueilleux et trop avides, ne trouvent pas même de goût à parler de Moi, car en eux ne s’éveille pas la saveur de la bhakti.

Verse 35

वेदा ब्रह्मात्मविषयास्‍त्रिकाण्डविषया इमे । परोक्षवादा ऋषय: परोक्षं मम च प्रियम् ॥ ३५ ॥

Ces Vedas, bien que répartis en trois sections, révèlent en définitive le brahman et l’ātman. Pourtant, les ṛṣi et les mantras s’expriment de façon indirecte et ésotérique, et de telles descriptions confidentielles Me sont aussi agréables.

Verse 36

शब्दब्रह्म सुदुर्बोधं प्राणेन्द्रियमनोमयम् । अनन्तपारं गम्भीरं दुर्विगाह्यं समुद्रवत् ॥ ३६ ॥

Le śabda-brahma, le son transcendant des Vedas, est très difficile à saisir et se manifeste à divers niveaux dans le prāṇa, les sens et le mental. Ce son védique est sans limites, profond et insondable, tel l’océan.

Verse 37

मयोपबृंहितं भूम्ना ब्रह्मणानन्तशक्तिना । भूतेषु घोषरूपेण बिसेषूर्णेव लक्ष्यते ॥ ३७ ॥

Moi, le Seigneur Suprême aux puissances infinies, demeurant en tous les êtres, J’établis personnellement la vibration du son védique sous la forme de l’oṁkāra dans chaque vivant. Elle est perçue subtilement, telle une unique fibre sur la tige du lotus.

Verse 38

यथोर्णनाभिर्हृदयादूर्णामुद्वमते मुखात् । आकाशाद् घोषवान् प्राणो मनसा स्पर्शरूपिणा ॥ ३८ ॥ छन्दोमयोऽमृतमय: सहस्रपदवीं प्रभु: । ओङ्काराद् व्यञ्जितस्पर्शस्वरोष्मान्त स्थभूषिताम् ॥ ३९ ॥ विचित्रभाषाविततां छन्दोभिश्चतुरुत्तरै: । अनन्तपारां बृहतीं सृजत्याक्षिपते स्वयम् ॥ ४० ॥

De même que l’araignée tire de son cœur la toile et la rejette par sa bouche, ainsi le Bhagavān, la Personne Suprême, depuis le ciel de Son cœur manifeste, par l’entremise du mental qui conçoit les sons de contact (sparśa), le prāṇa primordial retentissant, rempli des mètres védiques et de félicité transcendante, amṛta.

Verse 39

यथोर्णनाभिर्हृदयादूर्णामुद्वमते मुखात् । आकाशाद् घोषवान् प्राणो मनसा स्पर्शरूपिणा ॥ ३८ ॥ छन्दोमयोऽमृतमय: सहस्रपदवीं प्रभु: । ओङ्काराद् व्यञ्जितस्पर्शस्वरोष्मान्त स्थभूषिताम् ॥ ३९ ॥ विचित्रभाषाविततां छन्दोभिश्चतुरुत्तरै: । अनन्तपारां बृहतीं सृजत्याक्षिपते स्वयम् ॥ ४० ॥

Le Seigneur, fait de mètres sacrés et empli d’amṛta, déploie le son védique en mille voies, orné des lettres issues de l’Oṁkāra : consonnes, voyelles, sifflantes et semi-voyelles.

Verse 40

यथोर्णनाभिर्हृदयादूर्णामुद्वमते मुखात् । आकाशाद् घोषवान् प्राणो मनसा स्पर्शरूपिणा ॥ ३८ ॥ छन्दोमयोऽमृतमय: सहस्रपदवीं प्रभु: । ओङ्काराद् व्यञ्जितस्पर्शस्वरोष्मान्त स्थभूषिताम् ॥ ३९ ॥ विचित्रभाषाविततां छन्दोभिश्चतुरुत्तरै: । अनन्तपारां बृहतीं सृजत्याक्षिपते स्वयम् ॥ ४० ॥

Il crée la Parole védique, déployée en maintes formes de langage, au moyen de mètres dont chacun ajoute quatre syllabes au précédent, jusqu’à devenir un grand son sans limite; puis, finalement, le Seigneur réabsorbe en Lui-même cette manifestation du son védique.

Verse 41

गायत्र्युष्णिगनुष्टुप् च बृहती पङ्‌क्तिरेव च । त्रिष्टुब्जगत्यतिच्छन्दो ह्यत्यष्‍ट्यतिजगद् विराट् ॥ ४१ ॥

Les mètres védiques sont : Gāyatrī, Uṣṇik, Anuṣṭup, Bṛhatī, Paṅkti, Triṣṭup, Jagatī, Aticchanda, Atyaṣṭi, Atijagatī et Ativirāṭ.

Verse 42

किं विधत्ते किमाचष्टे किमनूद्य विकल्पयेत् । इत्यस्या हृदयं लोके नान्यो मद् वेद कश्चन ॥ ४२ ॥

Le cœur confidentiel de la connaissance védique—«ce qu’elle prescrit, ce qu’elle énonce, ce qu’elle répète et ce qu’elle propose comme alternative»—dans ce monde, nul ne le comprend réellement hormis Moi.

Verse 43

मां विधत्तेऽभिधत्ते मां विकल्प्यापोह्यते त्वहम् । एतावान् सर्ववेदार्थ: शब्द आस्थाय मां भिदाम् । मायामात्रमनूद्यान्ते प्रतिषिध्य प्रसीदति ॥ ४३ ॥

Je suis Moi-même le sacrifice prescrit par les Veda, et Je suis la Divinité digne d’adoration. C’est Moi que l’on avance sous forme d’hypothèses philosophiques variées, et c’est Moi seul que l’on réfute ensuite par l’analyse. Ainsi, la vibration sonore transcendante établit que Je suis l’essence de tout le sens védique. Les Veda scrutent la dualité matérielle comme simple puissance de Ma māyā et, finalement, la nient entièrement, trouvant leur propre apaisement.