
Pṛthu Mahārāja Milks the Earth (Bhūmi-dugdha) and Organizes Human Settlement
Bhūmi-devī implore le roi Pṛthu de retenir sa colère, expliquant que la pénurie résulte de la négligence du yajña. Pṛthu accepte et trait la Terre en utilisant Svāyambhuva Manu comme veau, obtenant ainsi des céréales. D'autres suivent, extrayant diverses essences. Satisfait, Pṛthu nivelle le globe pour l'agriculture et planifie des colonies, instituant une civilisation ordonnée fondée sur le dharma.
Verse 1
मैत्रेय उवाच इत्थं पृथुमभिष्टूय रुषा प्रस्फुरिताधरम् । पुनराहावनिर्भीता संस्तभ्यात्मानमात्मना ॥ १ ॥
Maitreya dit : Ô Vidura, bien que la Terre eût achevé ses prières, le roi Pṛthu ne s’apaisa pas; ses lèvres tremblaient de colère. La Terre, quoique effrayée, se raffermit et parla de nouveau afin de convaincre le roi, ainsi :
Verse 2
सन्नियच्छाभिभो मन्युं निबोध श्रावितं च मे । सर्वत: सारमादत्ते यथा मधुकरो बुध: ॥ २ ॥
Ô Seigneur, apaise entièrement Ta colère et écoute avec patience ce que je viens Te soumettre. Même si je suis démunie, le sage recueille l’essence en tout lieu, comme le bourdon prend le miel de chaque fleur.
Verse 3
अस्मिँल्लोकेऽथवामुष्मिन्मुनिभिस्तत्त्वदर्शिभि: । दृष्टा योगा: प्रयुक्ताश्च पुंसां श्रेय:प्रसिद्धये ॥ ३ ॥
Pour le bien des hommes, en ce monde comme dans l’autre, les sages qui voient la vérité ont reconnu et prescrit diverses voies de yoga, afin d’établir le véritable bien-être de tous.
Verse 4
तानातिष्ठति य: सम्यगुपायान् पूर्वदर्शितान् । अवर: श्रद्धयोपेत उपेयान् विन्दतेऽञ्जसा ॥ ४ ॥
Celui qui, avec foi, suit correctement les moyens indiqués par les grands sages d’autrefois, fût-il humble, obtient aisément les fruits désirés et les joies de la vie.
Verse 5
ताननादृत्य योऽविद्वानर्थानारभते स्वयम् । तस्य व्यभिचरन्त्यर्था आरब्धाश्च पुन: पुन: ॥ ५ ॥
L’insensé qui méprise les directives irréfutables des sages et, par pure spéculation mentale, forge ses propres moyens, échoue encore et encore dans ses entreprises.
Verse 6
पुरा सृष्टा ह्योषधयो ब्रह्मणा या विशाम्पते । भुज्यमाना मया दृष्टा असद्भिरधृतव्रतै: ॥ ६ ॥
Ô roi, les semences, racines, herbes et grains créés jadis par le seigneur Brahmā sont aujourd’hui consommés par des êtres sans bhakti, dépourvus d’intelligence spirituelle.
Verse 7
अपालितानादृता च भवद्भिर्लोकपालकै: । चोरीभूतेऽथ लोकेऽहं यज्ञार्थेऽग्रसमोषधी: ॥ ७ ॥
Ô roi, les souverains ne me protègent ni ne m’entretiennent comme il convient; les hommes, utilisant les grains pour la jouissance des sens, sont devenus des voleurs et ne sont pas châtiés. C’est pourquoi j’ai caché les semences destinées au yajña, le sacrifice.
Verse 8
नूनं ता वीरुध: क्षीणा मयि कालेन भूयसा । तत्र योगेन दृष्टेन भवानादातुमर्हति ॥ ८ ॥
Étant restées stockées si longtemps, les semences de grains en moi se sont assurément détériorées. Aussi dois-tu, sans délai, les faire extraire selon le procédé normatif recommandé par les śāstras et les ācāryas.
Verse 9
वत्सं कल्पय मे वीर येनाहं वत्सला तव । धोक्ष्ये क्षीरमयान्कामाननुरूपं च दोहनम् ॥ ९ ॥ दोग्धारं च महाबाहो भूतानां भूतभावन । अन्नमीप्सितमूर्जस्वद्भगवान् वाञ्छते यदि ॥ १० ॥
Ô vaillant héros, protecteur des êtres! Si tu veux soulager les créatures en leur donnant assez de grains et si tu désires tirer de moi le lait, prépare un veau approprié, un récipient pour le recueillir et un trayeur. Comme je suis pleine de tendresse pour mon veau, ton désir sera exaucé.
Verse 10
वत्सं कल्पय मे वीर येनाहं वत्सला तव । धोक्ष्ये क्षीरमयान्कामाननुरूपं च दोहनम् ॥ ९ ॥ दोग्धारं च महाबाहो भूतानां भूतभावन । अन्नमीप्सितमूर्जस्वद्भगवान् वाञ्छते यदि ॥ १० ॥
Ô toi aux grands bras, bienfaiteur des êtres! Si, selon la volonté du Bhagavān, tu désires une nourriture fortifiante pour le bien de tous, établis un trayeur; par une traite convenable, tous seront nourris.
Verse 11
समां च कुरु मां राजन्देववृष्टं यथा पय: । अपर्तावपि भद्रं ते उपावर्तेत मे विभो ॥ ११ ॥
Ô roi, rends ma surface bien plane, afin que la pluie accordée par le dieu Indra demeure sur la terre comme du lait. Même lorsque la saison des pluies aura cessé, cette humidité restera; ce sera de bon augure pour toi.
Verse 12
इति प्रियं हितं वाक्यं भुव आदाय भूपति: । वत्सं कृत्वा मनुं पाणावदुहत्सकलौषधी: ॥ १२ ॥
Après avoir entendu les paroles agréables et salutaires de la Terre, le roi les accepta. Puis il fit de Svāyambhuva Manu un veau et, de la Terre telle une vache, il tira toutes les herbes médicinales et les grains, les recueillant dans ses mains jointes.
Verse 13
तथापरे च सर्वत्र सारमाददते बुधा: । ततोऽन्ये च यथाकामं दुदुहु: पृथुभाविताम् ॥ १३ ॥
De même, d’autres sages, partout, prirent l’essence de la planète Terre. Inspirés par l’exemple du roi Pṛthu, chacun tira de la Terre, selon son désir, ce qu’il voulait obtenir.
Verse 14
ऋषयो दुदुहुर्देवीमिन्द्रियेष्वथ सत्तम । वत्सं बृहस्पतिं कृत्वा पयश्छन्दोमयं शुचि ॥ १४ ॥
Ô le meilleur! Les sages firent de Bṛhaspati un veau et des sens un récipient; ils traitent alors le lait pur de la connaissance védique, tissé de mètres sacrés, afin de purifier la parole, l’esprit et l’ouïe.
Verse 15
कृत्वा वत्सं सुरगणा इन्द्रं सोममदूदुहन् । हिरण्मयेन पात्रेण वीर्यमोजो बलं पय: ॥ १५ ॥
Les dieux firent d’Indra un veau et, dans un récipient d’or, traitent de la terre le soma, boisson pareille à l’ambroisie; ainsi grandirent leur vigueur, leur ojas et leur force.
Verse 16
दैतेया दानवा वत्सं प्रह्लादमसुरर्षभम् । विधायादूदुहन् क्षीरमय:पात्रे सुरासवम् ॥ १६ ॥
Les daityas et dānavas, fils de Diti, firent de Prahlāda —le meilleur des asuras— un veau, et traitent de la terre diverses liqueurs (surā et āsava) dans un récipient de fer.
Verse 17
गन्धर्वाप्सरसोऽधुक्षन् पात्रे पद्ममये पय: । वत्सं विश्वावसुं कृत्वा गान्धर्वं मधु सौभगम् ॥ १७ ॥
Les gandharvas et les apsaras firent de Viśvāvasu un veau et traitent le lait dans un récipient de lotus; ce lait prit la forme du doux art musical gandharva et d’une beauté porte-bonheur.
Verse 18
वत्सेन पितरोऽर्यम्णा कव्यं क्षीरमधुक्षत । आमपात्रे महाभागा: श्रद्धया श्राद्धदेवता: ॥ १८ ॥
Les bienheureux habitants de Pitṛloka, divinités du śrāddha, firent d’Aryamā un veau et, avec foi, traitent le kavya —la nourriture offerte aux ancêtres— dans un pot de terre non cuit.
Verse 19
प्रकल्प्य वत्सं कपिलं सिद्धा: सङ्कल्पनामयीम् । सिद्धिं नभसि विद्यां च ये च विद्याधरादय: ॥ १९ ॥
Ensuite, les Siddha de Siddhaloka et les habitants de Vidyādhara-loka firent du grand sage Kapila un veau; prenant le ciel pour récipient, ils en tirèrent, comme un lait, des siddhi yogiques nées du sankalpa, à commencer par aṇimā. Les Vidyādhara acquirent aussi l’art de voler dans l’éther.
Verse 20
अन्ये च मायिनो मायामन्तर्धानाद्भुतात्मनाम् । मयं प्रकल्प्य वत्सं ते दुदुहुर्धारणामयीम् ॥ २० ॥
D’autres encore, les maîtres de l’illusion de Kimpuruṣa-loka, firent du démon Maya un veau et en tirèrent une siddhi de dhāraṇā : le pouvoir de disparaître aussitôt aux yeux d’autrui et de reparaître sous une autre forme.
Verse 21
यक्षरक्षांसि भूतानि पिशाचा: पिशिताशना: । भूतेशवत्सा दुदुहु: कपाले क्षतजासवम् ॥ २१ ॥
Alors les Yakṣa, les Rākṣasa, les fantômes et les piśāca mangeurs de chair firent de Rudra, Bhūtanātha (manifestation de Śiva), un veau, et en tirèrent des breuvages de sang, qu’ils déposèrent dans un récipient fait de crânes.
Verse 22
तथाहयो दन्दशूका: सर्पा नागाश्च तक्षकम् । विधाय वत्सं दुदुहुर्बिलपात्रे विषं पय: ॥ २२ ॥
Ensuite, les cobras, les serpents sans capuchon, les grands serpents, les scorpions et d’autres êtres venimeux firent de Takṣaka un veau; ils tirèrent de la terre le poison comme un lait et le conservèrent dans les trous des serpents.
Verse 23
पशवो यवसं क्षीरं वत्सं कृत्वा च गोवृषम् । अरण्यपात्रे चाधुक्षन्मृगेन्द्रेण च दंष्ट्रिण: ॥ २३ ॥ क्रव्यादा: प्राणिन: क्रव्यं दुदुहु: स्वे कलेवरे । सुपर्णवत्सा विहगाश्चरं चाचरमेव च ॥ २४ ॥
Les quadrupèdes tels que les vaches firent du taureau Nandī, porteur de Śiva, un veau, et de la forêt un récipient; ainsi tirèrent-ils de la terre, comme un lait, l’herbe verte. Les fauves aux crocs firent du lion un veau et, prenant leur propre corps pour vase, en tirèrent la chair. Les oiseaux firent de Garuḍa un veau et tirèrent de la terre les insectes mouvants comme les plantes et herbes immobiles.
Verse 24
पशवो यवसं क्षीरं वत्सं कृत्वा च गोवृषम् । अरण्यपात्रे चाधुक्षन्मृगेन्द्रेण च दंष्ट्रिण: ॥ २३ ॥ क्रव्यादा: प्राणिन: क्रव्यं दुदुहु: स्वे कलेवरे । सुपर्णवत्सा विहगाश्चरं चाचरमेव च ॥ २४ ॥
Les quadrupèdes prirent pour veau le taureau Go-vṛṣa, monture de Śiva, et firent de la forêt leur récipient; ainsi ils tirèrent de la Terre l’herbe verte et fraîche comme un lait. Les bêtes féroces aux crocs firent du lion leur veau et obtinrent la chair comme lait. Les oiseaux prirent Garuḍa pour veau et puisèrent de la Terre, en guise de lait, le mobile et l’immobile—insectes, plantes et herbes.
Verse 25
वटवत्सा वनस्पतय: पृथग्रसमयं पय: । गिरयो हिमवद्वत्सा नानाधातून् स्वसानुषु ॥ २५ ॥
Les arbres prirent le banian pour veau et tirèrent un lait fait de multiples sucs savoureux. Les montagnes firent de l’Himālaya leur veau et, dans des récipients formés de leurs sommets, puisèrent une variété de minéraux et de métaux.
Verse 26
सर्वे स्वमुख्यवत्सेन स्वे स्वे पात्रे पृथक् पय: । सर्वकामदुघां पृथ्वीं दुदुहु: पृथुभाविताम् ॥ २६ ॥
Ainsi, chacun, avec son veau principal, tira de la Terre un lait différent dans son propre récipient, c’est-à-dire la nourriture qui lui convenait. Au temps du roi Pṛthu, la Terre était entièrement sous son contrôle et devint la vache qui exauce tous les désirs; dès lors, tous les habitants reçurent leur subsistance selon leur besoin.
Verse 27
एवं पृथ्वादय: पृथ्वीमन्नादा: स्वन्नमात्मन: । दोहवत्सादिभेदेन क्षीरभेदं कुरूद्वह ॥ २७ ॥
Ô Vidura, le meilleur des Kurus : ainsi, Pṛthu et tous ceux qui subsistent de nourriture, selon la diversité du veau, de la traite et du récipient, tirèrent de la Terre des laits variés et reçurent leurs aliments respectifs, figurés sous le nom de lait.
Verse 28
ततो महीपति: प्रीत: सर्वकामदुघां पृथु: । दुहितृत्वे चकारेमां प्रेम्णा दुहितृवत्सल: ॥ २८ ॥
Ensuite, le roi Pṛthu fut grandement satisfait de la Terre, car elle pourvoyait abondamment à la nourriture de tous les êtres et se montrait comme la vache qui exauce tous les désirs. Pṛthu, tendre comme un père envers sa fille, l’aima et la considéra comme sa propre enfant.
Verse 29
चूर्णयन् स्वधनुष्कोट्या गिरिकूटानि राजराट् । भूमण्डलमिदं वैन्य: प्रायश्चक्रे समं विभु: ॥ २९ ॥
Après cela, le roi des rois, Mahārāja Pṛthu, brisa les sommets des collines par la force de la pointe de son arc et aplanit les aspérités de la surface du monde; par sa grâce, la terre devint presque plane.
Verse 30
अथास्मिन् भगवान् वैन्य: प्रजानां वृत्तिद: पिता । निवासान् कल्पयां चक्रे तत्र तत्र यथार्हत: ॥ ३० ॥
Puis le bienheureux Vainya Pṛthu, tel un père pour ses sujets, s’employa à leur assurer subsistance et occupations convenables. Après avoir nivelé la terre, il assigna en divers lieux des quartiers d’habitation selon ce qui était approprié.
Verse 31
ग्रामान् पुर: पत्तनानि दुर्गाणि विविधानि च । घोषान् व्रजान् सशिबिरानाकरान् खेटखर्वटान् ॥ ३१ ॥
Ainsi, le roi fonda de nombreux types de villages, de bourgs et de cités portuaires, et fit bâtir des forteresses; il établit aussi des demeures pour les bouviers, des étables pour les animaux, des lieux pour les camps royaux, des régions minières, des villes agricoles et des villages de montagne.
Verse 32
प्राक्पृथोरिह नैवैषा पुरग्रामादिकल्पना । यथासुखं वसन्ति स्म तत्र तत्राकुतोभया: ॥ ३२ ॥
Avant le règne du roi Pṛthu, il n’existait aucune organisation planifiée de cités, villages et pâturages. Chacun, sans crainte, habitait çà et là selon sa convenance; mais à partir du temps de Pṛthu, des plans furent établis pour les villes et les villages.
Pṛthu’s anger arises from famine-like conditions—earth’s produce is withheld. Bhūmi-devī explains the moral cause: when rulers and people become nondevotees and consume grains for sense gratification, neglecting yajña and dharma, they effectively become thieves of nature’s gifts. Since grains were meant to support sacrifice and regulated living, she concealed seeds to prevent further misuse. The episode teaches that prosperity is not merely a natural accident but a dharma-governed trust.
The earth is portrayed as a cow whose yield depends on the correct relationship: a calf (object of affection), a pot (capacity/discipline), and a milker (qualified agent). Symbolically, it means nature yields abundance when approached through proper adhikāra and śāstric method—regulated extraction, gratitude, and yajña—rather than exploitation. Different beings obtain different ‘milks’ because each has distinct desires and karmic dispositions, yet all depend on the same earth.
Pṛthu Mahārāja uses Svāyambhuva Manu as the calf when milking grains and herbs. Manu represents lawful human order (Manvantara-dharma). The teaching is that human prosperity should be anchored in Manu’s dharmic framework—social regulation, sacrifice, and responsibility—so that the earth’s resources become sustaining rather than corrupting.
The sages, with Bṛhaspati as calf, extract Vedic knowledge to purify speech, mind, and hearing. The ‘pot of senses’ indicates that learning is received through disciplined sense engagement—especially śravaṇa (hearing). When senses are made fit vessels (controlled and sanctified), Vedic wisdom becomes nourishing rather than merely informational.
Leveling the earth enables stable agriculture and water retention after rains, supporting reliable food production. Founding planned settlements—villages, forts, pastures, mining and agricultural towns—shows rājadharma in practice: governance includes infrastructure, land use planning, and equitable livelihood systems. The Bhāgavatam presents civilization-building as sacred service when it protects beings and supports yajña and ethical prosperity.