Adhyaya 19

Verse 1

श्रीशुक उवाच इति वैरोचनेर्वाक्यं धर्मयुक्तं स सूनृतम् । निशम्य भगवान्प्रीत: प्रतिनन्द्येदमब्रवीत् ॥ १ ॥

Śukadeva Gosvāmī poursuivit : Lorsque la Personne Suprême de la Divinité, Vāmanadeva, entendit Bali Mahārāja parler de cette manière agréable et conforme aux principes religieux, Il fut très satisfait et commença à le louer.

Verse 2

श्रीभगवानुवाच वचस्तवैतज्जनदेव सूनृतं कुलोचितं धर्मयुतं यशस्करम् । यस्य प्रमाणं भृगव: साम्पराये पितामह: कुलवृद्ध: प्रशान्त: ॥ २ ॥

Le Seigneur Suprême dit : Ô roi, tes paroles sont vraies et douces, dignes de ta lignée, conformes au dharma et elles accroissent ta renommée. Les brāhmaṇas issus de Bhṛgu en sont la preuve ; et ton guide pour la vie future est ton aïeul, l’ancien paisible de la dynastie, Prahlāda Mahārāja.

Verse 3

न ह्येतस्मिन्कुले कश्चिन्नि:सत्त्व: कृपण: पुमान् । प्रत्याख्याता प्रतिश्रुत्य यो वादाता द्विजातये ॥ ३ ॥

Dans ta lignée, jusqu’à ce jour, nul n’est né au cœur vil ni avare. Nul n’a refusé l’aumône aux brāhmaṇas ; et après l’avoir promise, nul n’a manqué à sa parole.

Verse 4

न सन्ति तीर्थे युधि चार्थिनार्थिता: पराङ्‌मुखा ये त्वमनस्विनो नृप । युष्मत्कुले यद्यशसामलेन प्रह्लाद उद्भ‍ाति यथोडुप: खे ॥ ४ ॥

Ô roi, dans ta dynastie il n’est jamais né de souverain à l’esprit bas qui, dans les lieux saints, se détourne quand les brāhmaṇas demandent l’aumône, ou qui, sur le champ de bataille, refuse d’affronter les kṣatriyas. Et la gloire de ta lignée brille davantage encore grâce à Prahlāda Mahārāja, tel la belle lune dans le ciel.

Verse 5

यतो जातो हिरण्याक्षश्चरन्नेक इमां महीम् । प्रतिवीरं दिग्विजये नाविन्दत गदायुध: ॥ ५ ॥

C’est dans ta dynastie que naquit Hiraṇyākṣa. Seul, n’ayant pour arme que sa massue, sans aucune aide, il parcourut la terre pour conquérir toutes les directions ; et nul héros rencontré ne put l’égaler.

Verse 6

यं विनिर्जित्य कृच्छ्रेण विष्णु: क्ष्मोद्धार आगतम् । आत्मानं जयिनं मेने तद्वीर्यं भूर्यनुस्मरन् ॥ ६ ॥

Lorsque, pour relever la terre de l’océan Garbhodaka, le Seigneur Viṣṇu, en Son avatāra de sanglier, tua Hiraṇyākṣa, le combat fut terrible et le Seigneur ne le vainquit qu’au prix d’un grand effort. Plus tard, se remémorant sans cesse la vaillance singulière de Hiraṇyākṣa, le Seigneur se sentit véritablement vainqueur.

Verse 7

निशम्य तद्वधं भ्राता हिरण्यकशिपु: पुरा । हन्तुं भ्रातृहणं क्रुद्धो जगाम निलयं हरे: ॥ ७ ॥

En apprenant la mort de son frère, Hiraṇyakaśipu, saisi d’une grande colère, se rendit à la demeure du Seigneur Viṣṇu, le meurtrier de son frère, résolu à Le tuer.

Verse 8

तमायान्तं समालोक्य शूलपाणिं कृतान्तवत् । चिन्तयामास कालज्ञो विष्णुर्मायाविनां वर: ॥ ८ ॥

Le voyant s’avancer, trident en main, tel la Mort incarnée, le Seigneur Viṣṇu, connaisseur du cours du temps et le plus grand des mystiques, réfléchit ainsi.

Verse 9

यतो यतोऽहं तत्रासौ मृत्यु: प्राणभृतामिव । अतोऽहमस्य हृदयं प्रवेक्ष्यामि पराग्द‍ृश: ॥ ९ ॥

Où que J’aille, Hiraṇyakaśipu Me poursuivra, comme la mort poursuit tous les êtres. Je pénétrerai donc au cœur même de son cœur; puisqu’il ne voit que l’extérieur, il ne Me verra pas.

Verse 10

एवं स निश्चित्य रिपो: शरीर- माधावतो निर्विविशेऽसुरेन्द्र । श्वासानिलान्तर्हितसूक्ष्मदेह- स्तत्प्राणरन्ध्रेण विविग्नचेता: ॥ १० ॥

Ayant ainsi résolu, Mādhava pénétra le corps de son ennemi, le roi des asuras, qui Le poursuivait avec une grande vigueur. Dans un corps subtil, inconcevable pour Hiraṇyakaśipu, Viṣṇu entra par sa narine avec le souffle de celui-ci.

Verse 11

स तन्निकेतं परिमृश्य शून्य- मपश्यमान: कुपितो ननाद । क्ष्मां द्यां दिश: खं विवरान्समुद्रान् विष्णुं विचिन्वन् न ददर्श वीर: ॥ ११ ॥

Voyant la demeure de Viṣṇu déserte, il rugit de colère. Il chercha Viṣṇu dans tout l’univers — sur la terre, dans les cieux, en toutes directions, dans l’espace, les cavernes et les océans — mais ce héros ne Le vit nulle part.

Verse 12

अपश्यन्निति होवाच मयान्विष्टमिदं जगत् । भ्रातृहा मे गतो नूनं यतो नावर्तते पुमान् ॥ १२ ॥

Ne Le voyant pas, Hiraṇyakaśipu dit : « J’ai parcouru l’univers entier, mais je n’ai pas trouvé Viṣṇu, le meurtrier de mon frère. Il est donc sûrement allé là d’où nul ne revient. »

Verse 13

वैरानुबन्ध एतावानामृत्योरिह देहिनाम् । अज्ञानप्रभवो मन्युरहंमानोपबृंहित: ॥ १३ ॥

En ce monde, l’attachement à l’inimitié chez les êtres incarnés ne dure que jusqu’à la mort. La colère naît de l’ignorance et se nourrit de l’orgueil du moi.

Verse 14

पिता प्रह्लादपुत्रस्ते तद्विद्वान्द्विजवत्सल: । स्वमायुर्द्विजलिङ्गेभ्यो देवेभ्योऽदात् स याचित: ॥ १४ ॥

Ton père, Virocana, fils du roi Prahlāda, était plein d’affection pour les brāhmaṇas. Bien qu’il sût que des dieux étaient venus sous l’habit de brāhmaṇas, à leur demande il leur remit la durée de sa vie.

Verse 15

भवानाचरितान्धर्मानास्थितो गृहमेधिभि: । ब्राह्मणै: पूर्वजै: शूरैरन्यैश्चोद्दामकीर्तिभि: ॥ १५ ॥

Toi aussi, tu as observé les principes du dharma suivis par de grandes âmes : les brāhmaṇas chefs de famille, tes ancêtres et des héros d’une renommée éclatante par leurs actes élevés.

Verse 16

तस्मात् त्वत्तो महीमीषद् वृणेऽहं वरदर्षभात् । पदानि त्रीणि दैत्येन्द्र सम्मितानि पदा मम ॥ १६ ॥

Ainsi, ô roi des Daityas, taureau parmi les donateurs, je ne te demande qu’un peu de terre : trois pas, mesurés par Mes propres enjambées.

Verse 17

नान्यत् ते कामये राजन्वदान्याज्जगदीश्वरात् । नैन: प्राप्नोति वै विद्वान्यावदर्थप्रतिग्रह: ॥ १७ ॥

Ô roi, Seigneur de l’univers : bien que tu sois très généreux et puisses me donner autant de terre que je veux, je ne désire rien d’inutile de ta part. Le brāhmane savant qui n’accepte l’aumône qu’à la mesure de son besoin ne s’enchaîne pas au péché.

Verse 18

श्रीबलिरुवाच अहो ब्राह्मणदायाद वाचस्ते वृद्धसम्मता: । त्वं बालो बालिशमति: स्वार्थं प्रत्यबुधो यथा ॥ १८ ॥

Bali Mahārāja dit : Ô fils de brāhmane, tes paroles sont dignes d’être approuvées comme celles des sages âgés. Pourtant tu es un enfant, ton intelligence est encore immature ; ainsi tu n’es pas très avisé quant à ton propre intérêt.

Verse 19

मां वचोभि: समाराध्य लोकानामेकमीश्वरम् । पदत्रयं वृणीते योऽबुद्धिमान् द्वीपदाशुषम् ॥ १९ ॥

Tu m’as satisfait par de douces paroles, moi, l’unique souverain des mondes, et pourtant tu ne demandes que trois pas de terre : c’est manquer de discernement. Je suis le maître des trois sphères de l’univers ; je puis même te donner une île entière.

Verse 20

न पुमान् मामुपव्रज्य भूयो याचितुमर्हति । तस्माद् वृत्तिकरीं भूमिं वटो कामं प्रतीच्छ मे ॥ २० ॥

Ô petit garçon, celui qui vient à moi pour mendier ne devrait pas avoir à demander davantage ailleurs. Ainsi, si tu le souhaites, reçois de moi autant de terre qu’il te faut pour vivre selon tes besoins.

Verse 21

श्रीभगवानुवाच यावन्तो विषया: प्रेष्ठास्त्रिलोक्यामजितेन्द्रियम् । न शक्नुवन्ति ते सर्वे प्रतिपूरयितुं नृप ॥ २१ ॥

La Personnalité Suprême de Dieu dit : Ô roi, même l’ensemble de tout ce qui, dans les trois mondes, peut plaire aux sens ne saurait satisfaire celui dont les sens ne sont pas maîtrisés.

Verse 22

त्रिभि: क्रमैरसन्तुष्टो द्वीपेनापि न पूर्यते । नववर्षसमेतेन सप्तद्वीपवरेच्छया ॥ २२ ॥

Celui qui n’est pas satisfait de trois pas de terre ne sera pas comblé même en possédant une des sept îles aux neuf varṣa; ayant l’une, il désirera encore les autres.

Verse 23

सप्तद्वीपाधिपतयो नृपा वैन्यगयादय: । अर्थै: कामैर्गता नान्तं तृष्णाया इति न: श्रुतम् ॥ २३ ॥

Nous avons entendu dire que, bien que des rois puissants tels que Mahārāja Pṛthu (Vainya) et Mahārāja Gaya aient régné sur les sept dvīpa, ils n’ont pas trouvé la fin de la soif de richesses et de jouissances.

Verse 24

यद‍ृच्छयोपपन्नेन सन्तुष्टो वर्तते सुखम् । नासन्तुष्टस्त्रिभिर्लोकैरजितात्मोपसादितै: ॥ २४ ॥

Qu’on se contente de ce qui advient selon le destin antérieur, car l’insatisfaction n’apporte jamais le bonheur. Celui qui ne se maîtrise pas ne sera pas heureux, fût-il maître des trois mondes.

Verse 25

पुंसोऽयं संसृतेर्हेतुरसन्तोषोऽर्थकामयो: । यद‍ृच्छयोपपन्नेन सन्तोषो मुक्तये स्मृत: ॥ २५ ॥

L’existence matérielle se perpétue par l’insatisfaction envers la richesse et le désir. Mais celui qui se contente de ce que le destin lui apporte est tenu pour apte à la délivrance.

Verse 26

यद‍ृच्छालाभतुष्टस्य तेजो विप्रस्य वर्धते । तत् प्रशाम्यत्यसन्तोषादम्भसेवाशुशुक्षणि: ॥ २६ ॥

Le brāhmaṇa qui se contente de ce que la Providence lui accorde voit croître son tejas, sa puissance spirituelle; mais par l’insatisfaction, cette force s’éteint, comme le feu faiblit lorsqu’on l’asperge d’eau.

Verse 27

तस्मात् त्रीणि पदान्येव वृणे त्वद् वरदर्षभात् । एतावतैव सिद्धोऽहं वित्तं यावत्प्रयोजनम् ॥ २७ ॥

Ainsi donc, ô Roi, le plus excellent des bienfaiteurs, je ne te demande que trois pas de terre. Par ce seul don je serai comblé, car le bonheur est de se contenter de ce qui est vraiment nécessaire.

Verse 28

श्रीशुक उवाच इत्युक्त: स हसन्नाह वाञ्छात: प्रतिगृह्यताम् । वामनाय महीं दातुं जग्राह जलभाजनम् ॥ २८ ॥

Śukadeva poursuivit : Ayant entendu ainsi le Seigneur, Bali sourit et dit : « Reçois ce que tu désires. » Puis, pour sceller sa promesse d’offrir à Vāmanadeva la terre demandée, il prit le vase d’eau rituelle.

Verse 29

विष्णवे क्ष्मां प्रदास्यन्तमुशना असुरेश्वरम् । जानंश्चिकीर्षितं विष्णो: शिष्यं प्राह विदां वर: ॥ २९ ॥

Comprenant le dessein de Viṣṇu, Śukrācārya, le plus éminent des savants, s’adressa aussitôt à son disciple, le souverain des asuras, qui s’apprêtait à offrir la terre à Vāmanadeva.

Verse 30

श्रीशुक्र उवाच एष वैरोचने साक्षाद् भगवान्विष्णुरव्यय: । कश्यपाददितेर्जातो देवानां कार्यसाधक: ॥ ३० ॥

Śukrācārya dit : Ô fils de Virocana, ce brahmacārī sous la forme d’un nain est en vérité Bhagavān Viṣṇu, l’Immuable. Ayant pris Kaśyapa pour père et Aditi pour mère, Il est apparu afin d’accomplir l’œuvre des devas.

Verse 31

प्रतिश्रुतं त्वयैतस्मै यदनर्थमजानता । न साधु मन्ये दैत्यानां महानुपगतोऽनय: ॥ ३१ ॥

La promesse que tu lui as faite sans en connaître le péril attirera le malheur. Je ne la tiens pas pour bonne : elle causera un grand tort aux daityas (démons).

Verse 32

एष ते स्थानमैश्वर्यं श्रियं तेजो यश: श्रुतम् । दास्यत्याच्छिद्य शक्राय मायामाणवको हरि: ॥ ३२ ॥

Celui qui se montre faussement comme un brahmacārī est en réalité Bhagavān Hari Lui-même. Il t’enlèvera terres, richesses, beauté, puissance, renommée et savoir, puis remettra tout à Indra, ton ennemi.

Verse 33

त्रिभि: क्रमैरिमाल्ल‍ोकान्विश्वकाय: क्रमिष्यति । सर्वस्वं विष्णवे दत्त्वा मूढ वर्तिष्यसे कथम् ॥ ३३ ॥

Tu as promis de Lui donner une terre de trois pas, mais Lui, au corps universel, couvrira les trois mondes. Insensé ! Après avoir tout donné à Viṣṇu, de quoi vivras-tu ?

Verse 34

क्रमतो गां पदैकेन द्वितीयेन दिवं विभो: । खं च कायेन महता तार्तीयस्य कुतो गति: ॥ ३४ ॥

Vāmanadeva couvrira la terre d’un seul pas, le ciel du second, puis, par Son immense corps universel, emplira aussi l’espace. Où donc placeras-tu le troisième pas ?

Verse 35

निष्ठां ते नरके मन्ये ह्यप्रदातु: प्रतिश्रुतम् । प्रतिश्रुतस्य योऽनीश: प्रतिपादयितुं भवान् ॥ ३५ ॥

Tu ne pourras certes pas tenir ta promesse; et je pense que, faute de pouvoir donner ce qui fut promis, ta demeure éternelle sera l’enfer.

Verse 36

न तद्दानं प्रशंसन्ति येन वृत्तिर्विपद्यते । दानं यज्ञस्तप: कर्म लोके वृत्तिमतो यत: ॥ ३६ ॥

Les sages ne louent pas l’aumône qui met en péril sa propre subsistance. L’aumône, le yajña, l’austérité et les actes méritoires sont possibles pour celui qui peut assurer correctement sa vie.

Verse 37

धर्माय यशसेऽर्थाय कामाय स्वजनाय च । पञ्चधा विभजन्वित्तमिहामुत्र च मोदते ॥ ३७ ॥

Ainsi, l’homme pleinement instruit doit partager sa richesse amassée en cinq parts : pour le dharma, pour la renommée, pour la prospérité, pour la jouissance des sens et pour l’entretien des siens. Il est heureux en ce monde et dans l’autre.

Verse 38

अत्रापि बह्वृचैर्गीतं श‍ृणु मेऽसुरसत्तम । सत्यमोमिति यत् प्रोक्तं यन्नेत्याहानृतं हि तत् ॥ ३८ ॥

Ô meilleur des asuras, écoute la preuve chantée dans la Bahvṛca-śruti : la parole prononcée précédée de « Om » est tenue pour vraie ; celle dite sans « Om » est, en vérité, mensongère.

Verse 39

सत्यं पुष्पफलं विद्यादात्मवृक्षस्य गीयते । वृक्षेऽजीवति तन्न स्यादनृतं मूलमात्मन: ॥ ३९ ॥

Les Védas enseignent que le résultat réel de l’arbre du corps, ce sont ses fleurs et ses fruits bénéfiques. Mais si l’arbre n’existe pas, il ne peut y avoir de fleurs ni de fruits véritables. Même si la racine du corps est dite fondée sur l’irréel, sans l’arbre corporel il n’y a pas de fruit authentique.

Verse 40

तद् यथा वृक्ष उन्मूल: शुष्यत्युद्वर्ततेऽचिरात् । एवं नष्टानृत: सद्य आत्मा शुष्येन्न संशय: ॥ ४० ॥

De même qu’un arbre déraciné tombe et se dessèche bientôt, de même, lorsque l’« irréel » qui soutient le corps est arraché, le corps se dessèche aussitôt, sans aucun doute.

Verse 41

पराग् रिक्तमपूर्णं वा अक्षरं यत् तदोमिति । यत् किञ्चिदोमिति ब्रूयात् तेन रिच्येत वै पुमान् । भिक्षवे सर्वम्ॐ कुर्वन्नालं कामेन चात्मने ॥ ४१ ॥

La syllabe qui signifie séparation, vacuité ou incomplétude est « Om ». Ce que l’on donne en disant « Om » rend l’homme, en vérité, dépouillé. Et lorsqu’on fait de tout un « Om » en donnant l’aumône à un mendiant, ni les désirs ni la satisfaction intérieure ne sont comblés.

Verse 42

अथैतत् पूर्णमभ्यात्मं यच्च नेत्यनृतं वच: । सर्वं नेत्यनृतं ब्रूयात् स दुष्कीर्ति: श्वसन्मृत: ॥ ४२ ॥

Ainsi, la voie la plus sûre est de dire « non ». Bien que ce soit un mensonge, cela protège entièrement, attire vers soi la compassion d’autrui et donne toute facilité pour recueillir de l’argent auprès des autres. Pourtant, celui qui répète toujours « je n’ai rien » est blâmé : mort tout en vivant, et même en respirant, comme voué à être retranché.

Verse 43

स्त्रीषु नर्मविवाहे च वृत्त्यर्थे प्राणसङ्कटे । गोब्राह्मणार्थे हिंसायां नानृतं स्याज्जुगुप्सितम् ॥ ४३ ॥

Pour flatter une femme afin de la maîtriser, dans la plaisanterie, lors du rite du mariage, pour gagner sa subsistance, quand la vie est en péril, pour protéger les vaches et la culture brāhmanique, ou pour soustraire quelqu’un à la main de l’ennemi, le mensonge n’est pas tenu pour blâmable.