
Rishi: Traditionally Atharvanic/Angirasa attribution for this legal-protective material (hymn-level attribution varies by anukramaṇī tradition).
Devata: Go (Cow) as sacral power; Mṛtyu as punitive horizon; Brahman as weaponized sacred authority.
Chandas: Anuṣṭubh-like cadence (mixed/irregular in this legal-prose style section).
AV 12.5 est un hymne juridico-protecteur (rājadharma) qui sacralise la vache du brahmane (brahmagavī) comme un bien inviolable et fait de sa saisie un crime théologiquement punissable. La vache y est présentée comme une extension vivante du Brahman — « la corde de l’arc du Brahman » —, de sorte que toute tentative de la prendre déclenche une logique de malédiction culminant en expulsion, brûlure et entraînement du coupable vers la mort.
Mantra 1
ब्रह्मगवी। ३ चतुष्पदा स्वराडुष्णिक्, ४ आसुर्यनुष्टुप्, ५ साम्नी पङ्क्तिः। श्रमे॑ण॒ तप॑सा सृ॒ष्टा ब्रह्म॑णा वि॒त्तर्ते श्रि॒ता
La Vache du Brahman — créée par l’effort et par le tapas, enfantée par la puissance du Brahman — se tient ferme sur la loi ordonnée de la richesse.
Mantra 2
स॒त्येनावृ॑ता श्रि॒या प्रावृ॑ता॒ यश॑सा॒ परी॑वृता
Enveloppée de Vérité, revêtue de Fortune (Śrī), ceinte de Gloire tout autour.
Mantra 3
स्व॒धया॒ परि॑हिता श्र॒द्धया॒ पर्यू॑ढा दी॒क्षया॑ गु॒प्ता य॒ज्ञे प्रति॑ष्ठिता लो॒को नि॒धन॑म्
Entourée de Svadhā, enveloppée de Śraddhā (la foi), gardée par Dīkṣā (la consécration) ; solidement fondée dans le sacrifice — le Monde, son assise établie.
Mantra 4
ब्रह्म॑ पदवा॒यं ब्रा॑ह्म॒णोऽधि॑पतिः
Brahman est l’assise ordonnée; le Brāhmaṇa en est le seigneur.
Mantra 5
तामा॒ददा॑नस्य ब्रह्मग॒वीं जि॑न॒तो ब्रा॑ह्म॒णं क्ष॒त्रिय॑स्य
Cette vache du brahman : lorsqu’un Kṣatriya, se l’appropriant, veut la gagner par la maîtrise du pouvoir — (il se heurte) au brahmane et à sa puissance redoutable.
Mantra 6
अप॑ क्रामति सू॒नृता॑ वी॒र्यं॑१ पुण्या॑ ल॒क्ष्मीः
S’en va la Vérité de bonne parole; s’en va la vaillance; s’en va la Fortune sainte, Lakṣmī, l’auspicieuse.
Mantra 7
(2) (७-११) ७-९ आर्च्यनुष्टुप् (७ भुरिक्), १० उष्णिक्, (७-१७ एकपदा), ११ आर्ची निचृत्पङ्क्तिः। ओज॑श्च॒ तेज॑श्च॒ सह॑श्च॒ बलं॑ च॒ वाक् चे॑न्द्रि॒यं च॒ श्रीश्च॒ धर्म॑श्च
Ojas et Tejas, Sahas et Bala ; la Parole et la puissance souveraine des sens ; Shri et Dharma — (tout cela aussi peut se retirer, être mis en péril).
Mantra 8
ब्रह्म॑ च क्ष॒त्रं च॑ रा॒ष्ट्रं च॒ विश॑श्च॒ त्विषि॑श्च॒ यश॑श्च॒ वर्च॑श्च॒ द्रवि॑णं च
Brahman et Kshatra, le royaume et le peuple ; éclat et renommée, lustre et richesse — (tout cela est en péril et peut se retirer).
Mantra 9
आयु॑श्च रू॒पं च॒ नाम॑ च की॒र्तिश्च॑ प्रा॒णश्चा॑पा॒नश्च॒ चक्षु॑श्च॒ श्रोत्रं॑ च
Vie et belle forme, nom et renommée ; souffle entrant et souffle sortant, vue et ouïe — (cela aussi se perd ; que le rite le maintienne).
Mantra 10
पय॑श्च॒ रस॒श्चान्नं॑ चा॒न्नाद्यं॑ च॒र्तं च॑ स॒त्यं चे॒ष्टं च॑ पू॒र्तं च॑ प्र॒जा च॑ प॒शव॑श्च
Le lait et la sève, et la nourriture et l’abondance nourricière; et Ṛta, l’Ordre, et Satya, la Vérité; et iṣṭa, l’offrande sacrificielle, et pūrta, l’accomplissement pieux; et la descendance, et le bétail aussi.
Mantra 11
तानि॒ सर्वा॒ण्यप॑ क्रामन्ति ब्रह्मग॒वीमा॒ददा॑नस्य जिन॒तो ब्रा॑ह्म॒णं क्ष॒त्रिय॑स्य
Tout cela s’éloigne de celui qui s’empare de la vache du brahmane, du kṣatriya qui voudrait dominer le brahmane.
Mantra 12
(3) (१२-२७) १२ विराड् विषमा गायत्री, १३ आसुर्यनुष्टुप्, १४, २५ साम्नी उष्णिक्, १५ गायत्री, १६-१७, १९-२० प्राजापत्याऽनुष्टुप्, १८ याजुषी जगती, २१,२५ साम्न्यनुष्टुप्, २२ साम्नी बृहती, २३ याजुषी त्रिष्टुप्, २४ आसुरी गायत्री, २७ आर्च्युष्णिक्। सैषा भी॒मा ब्र॑ह्मग॒व्य॑१घवि॑षा सा॒क्षात् कृ॒त्या कूल्ब॑ज॒मावृ॑ता
Celle-ci est vraiment terrible : la Vache du Brahmane, riche en ghee ; en vérité, c’est une Kṛtyā, enveloppée de toutes parts par le kūlbaja.
Mantra 13
सर्वा॑ण्यस्यां घो॒राणि॒ सर्वे॑ च मृ॒त्यवः॑
En elle sont toutes les terreurs ; et en elle sont toutes les morts.
Mantra 14
सर्वा॑ण्यस्यां क्रू॒राणि॒ सर्वे॑ पुरुषव॒धाः
En elle sont toutes les cruautés ; en elle sont tous les meurtres d’hommes.
Mantra 15
सा ब्र॑ह्म॒ज्यं दे॑वपी॒युं ब्र॑ह्मग॒व्याऽदी॒यमा॑ना मृ॒त्योः पद्वी॑श॒ आ द्य॑ति
Elle est la corde de l’arc du Brahman, la boisson chérie des dieux, la vache du Brahman ; lorsqu’on l’emporte, elle pousse (celui qui la prend) sur les sentiers de la Mort.
Mantra 16
मे॒निः श॒तव॑धा॒ हि सा ब्र॑ह्म॒ज्यस्य॒ क्षिति॒र्हि सा
Car elle est la colère, qui frappe de cent manières ; car elle est l’assise ferme de la corde de l’arc du Brahman.
Mantra 17
तस्मा॒द् वै ब्रा॑ह्म॒णानां॒ गौर्दु॑रा॒धर्षा॑ विजान॒ता
C’est pourquoi, en vérité, la vache des brahmanes est inattaquable, qu’on ne doit pas assaillir — ainsi doit le savoir l’homme avisé.
Mantra 18
वज्रो॒ धाव॑न्ती वैश्वान॒र उद्वी॑ता
Un vajra, s’élançant; Vaiśvānara, élevé (pour frapper).
Mantra 19
हे॒तिः श॒फानु॑त्खि॒दन्ती॑ महादे॒वो॒३ऽपेक्ष॑माणा
Une arme, qui déchire en suivant les traces des sabots; tandis que Mahādeva regarde et attend (le coupable).
Mantra 20
क्षु॒रप॑वि॒रीक्ष॑माणा॒ वाश्य॑माना॒भि स्फू॑र्जति
Tranchante comme un rasoir, elle fixe sa cible ; rugissant à haute voix, elle s’y rue, crépitant et éclatant.
Mantra 21
मृ॒त्युर्हि॑ङ्कृण्व॒त्यु॑१ग्रो दे॒वः पुच्छं॑ प॒र्यस्य॑न्ती
La Mort, dieu farouche, criant « hiṅ », brandit et fait tournoyer sa queue tout autour.
Mantra 22
स॒र्व॒ज्या॒निः कर्णौ॑ वरीव॒र्जय॑न्ती राजय॒क्ष्मो मेह॑न्ती
La Perte qui consume tout — elle garde les oreilles, écartant le mal ; (pourtant) rājayakṣma, le dévoreur, le fait évacuer son eau.
Mantra 23
मे॒निर्दु॒ह्यमा॑ना शीर्ष॒क्तिर्दु॒ग्धा
Menī est trait au dehors ; l’affliction de la tête est traitée hors de toi.
Mantra 24
से॒दिरु॑प॒तिष्ठ॑न्ती मिथोयो॒धः परा॑मृष्टा
Sedī s’approche ; dans le combat réciproque elle est essuyée, repoussée par le toucher.
Mantra 25
श॒र॒व्या॒३ मुखे॑ऽपिन॒ह्यमा॑न॒ ऋति॑र्ह॒न्यमा॑ना
Saravyā, solidement liée à la bouche ; Ṛti—même lorsqu’elle est frappée et abattue.
Mantra 26
अ॒घवि॑षा नि॒पत॑न्ती॒ तमो॒ निप॑तिता
Avec un venin mauvais elle s’abat — ténèbres, jetées à bas et tombées.
Mantra 27
अ॒नु॒गच्छ॑न्ती प्रा॒णानुप॑ दासयति ब्रह्मग॒वी ब्र॑ह्म॒ज्यस्य॑
Poursuivant derrière, elle met les souffles vitaux en servitude — la vache du brahman, le châtiment du transgresseur du brahman.
Mantra 28
(4) (२८-३८) आसुरी गायत्री, २९, ३७ आसुर्यनुष्टुप्, ३० साम्न्यनुष्टुप्, ३१ याजषी त्रिष्टुप्, ३२ साम्नी गायत्री, ३३-३४ साम्नी बृहती, ३५ भुरिक्साम्न्यनुष्टुप्, ३६ साम्न्युष्णिक्, ३८ प्रतिष्ठा गायत्री। वैरं॑ विकृ॒त्यमा॑ना॒ पौत्रा॑द्यं विभा॒ज्यमा॑ना
L’inimitié, se déformant — la descendance, des petits-fils et au-delà — se trouve partagée, répartie en parts.
Mantra 29
दे॒व॒हे॒तिर्ह्रि॒यमा॑णा॒ व्यृद्धिर्हृ॒ता
Le trait envoyé par les dieux est emporté au loin ; la prospérité — emportée, ravie, enlevée.
Mantra 30
पा॒प्माधि॑धी॒यमा॑ना॒ पारु॑ष्यमवधी॒यमाना
Le mal, qu’on dépose (sur lui), — la blessure cruelle, qu’on écarte (de lui).
Mantra 31
वि॒षं प्र॒यस्य॑न्ती त॒क्मा प्रय॑स्ता
En chassant le poison — Takman, la Fièvre, est chassée au loin.
Mantra 32
अ॒घं प॒च्यमा॑ना दु॒ष्वप्न्यं॑ प॒क्वा
Le mal est « cuit » — le mauvais rêve, cuit jusqu’au bout.
Mantra 33
मू॒ल॒बर्ह॑णी पर्याक्रि॒यमा॑णा॒ क्षितिः॑ प॒र्याकृ॑ता
La (puissance) arracheuse de racines, opérée de toutes parts,— la Terre est faite enceinte tout autour.
Mantra 34
असं॑ज्ञा ग॒न्धेन॒ शुगु॑द्ध्रि॒यमा॑णाशीवि॒ष उद्धृ॑ता
L’inconscience—par le parfum; emportée avec la douleur brûlante; le venimeux (le poison) est extrait.
Mantra 35
अभू॑तिरुपह्रि॒यमा॑णा॒ परा॑भूति॒रुप॑हृता
Malheur, amené ici ; défaite accablante, apportée et déposée (sur l’homme).
Mantra 36
श॒र्व क्रु॒द्धः पि॒श्यमा॑ना॒ शिमि॑दा पिशि॒ता
Śarva, dans la colère — écrasé ; par la Śimidā enduit et marqué au fer.
Mantra 37
अव॑र्तिर॒श्यमा॑ना॒ निरृ॑तिरशि॒ता
Perversion, sans nourriture et dévorante ; Nirṛti elle-même, sans nourriture — (présence de) privation.
Mantra 38
अ॒शि॒ता लो॒काच्छि॑नत्ति ब्रह्मग॒वी ब्र॑ह्म॒ज्यम॒स्माच्चा॒मुष्मा॑च्च
La privation par le jeûne retranche l’homme de son monde ; la vache du brahmane, le dû du brahmane — (elle retranche) de celui-ci et de l’autre monde.
Mantra 39
(5) (३९-४६) ३९ साम्नी पङ्क्तिः, ४० याजुष्यनुष्टुप्, ४१, ४६ भुरिक् साम्न्यनुष्टुप्, ४२ आसुरी बृहती, ४३ साम्नी बृहती, ४४ पिपीलिकमध्याऽनुष्टुप्, ४५ आर्ची बृहती। तस्या॑ आ॒हन॑नं कृ॒त्या मे॒निरा॒शस॑नं वल॒ग ऊब॑ध्यम्
Son abattement est la Kṛtyā ; son instrument est la Menī ; son intention est le « désir » ; le Valaga doit être solidement lié.
Mantra 40
अ॒स्व॒गता॒ परि॑ह्णुता
Égaré hors de la voie du cheval, détourné et mis en échec.
Mantra 41
अ॒ग्निः क्र॒व्याद् भू॒त्वा ब्र॑ह्मग॒वी ब्र॑ह्म॒ज्यं प्र॒विश्या॑त्ति
Agni, devenu le dévoreur de chair (kravyād), entrant dans la faute de la brahmagavī, la consume et l’anéantit.
Mantra 42
सर्वा॒स्याङ्गा॒ पर्वा॒ मूला॑नि वृश्चति
Tous ses membres, ses articulations, jusqu’à ses racines mêmes — cela les tranche.
Mantra 43
छि॒नत्त्य॑स्य पितृब॒न्धु परा॑ भावयति मातृब॒न्धु
Il retranche de lui la parenté paternelle ; il chasse et rend étrangère la parenté maternelle.
Mantra 44
वि॒वा॒हां ज्ञा॒तीन्त्सर्वा॒नपि॑ क्षापयति ब्रह्मग॒वी ब्र॑ह्म॒ज्यस्य॑ क्ष॒त्रिये॒णापु॑नर्दीयमाना
Les alliances de mariage, les parents—tous pareillement il les consume et les ruine—lorsque la brahmagavī, qu’un Kṣatriya retient de toute restitution, échoit au coupable de brahmajya.
Mantra 45
अ॒वा॒स्तुमे॑न॒मस्व॑ग॒मप्र॑जसं करोत्यपरापर॒णो भ॑वति क्षी॒यते॑
Par l’absence de demeure il le rend tel ; sans vaches et sans descendance il le rend. Toujours plus bas et plus bas il tombe ; il se consume et diminue.
Mantra 46
य ए॒वं वि॒दुषो॑ ब्राह्म॒णस्य॑ क्ष॒त्रियो॒ गामा॑द॒त्ते
Quiconque, étant un Kṣatriya, ainsi, à un Brahmane sachant, enlève une vache—
Mantra 47
(6) (४७-६१) ४७, ४९, ५१-५३, ५७-५९, ६१ प्राजापत्याऽनुष्टुप्, ४८ आर्च्यनुष्टुप्, ५० साम्नी बृहती, ५४-५५ प्राजापत्योष्णिक्, ५६ आसुरी गायत्री, ६० गायत्री। क्षि॒प्रं वै तस्या॒हन॑ने॒ गृध्राः॑ कुर्वत ऐल॒बम्
Vite, en vérité, lors de sa mise à mort, les vautours accomplissent leur ailabá de mauvais augure.
Mantra 48
क्षि॒प्रं वै तस्या॒दह॑नं॒ परि॑ नृत्यन्ति के॒शनी॑राघ्ना॒नाः पा॒णिनोर॑सि कुर्वा॒णाः पा॒पमै॑ल॒बम्
Vite, en vérité, autour d’elle, non brûlée, dansent les chevelues, frappant de leurs mains—(toi) une lame—, faisant le mal, ailabá de mauvais augure.
Mantra 49
क्षि॒प्रं वै तस्य॒ वास्तु॑षु॒ वृकाः॑ कुर्वत ऐल॒बम्
Vraiment, vite — dans ses demeures les loups accomplissent l’ailabá de mauvais présage.
Mantra 50
क्षि॒प्रं वै तस्य॑ पृच्छन्ति॒ यत् तदासी॑३दि॒दं नु ता३दिति॑
En vérité, vite ils l’interrogent : « Qu’était cela ? » — « Ceci, maintenant, est cela même », ainsi dit-on.
Mantra 51
छि॒न्ध्या च्छि॑न्धि॒ प्र छि॒न्ध्यपि॑ क्षापय क्षा॒पय॑
Tranche-le — tranche; tranche-le au dehors et au loin; de plus, consume-le, consume-le entièrement.
Mantra 52
आ॒ददा॑नमाङ्गिरसि ब्रह्म॒ज्यमुप॑ दासय
Saisissant (l’ennemi), ô Aṅgiras, applique l’arme de Brahman; abaisse-le jusqu’à la soumission.
Mantra 53
वै॒श्व॒दे॒वी ह्यु॑१च्यसे॑ कृ॒त्या कूल्ब॑ज॒मावृ॑ता
«Vaiśvadevī», en vérité, tel est ton nom; (pourtant) Kṛtyā — Kūlbaja — t’a enveloppée tout autour.
Mantra 54
ओष॑न्ती स॒मोष॑न्ती॒ ब्रह्म॑णो॒ वज्रः॑
Brûlante, entièrement brûlante — tel est le foudre du brahman.
Mantra 55
क्षु॒रप॑विर्मृ॒त्युर्भू॒त्वा वि धा॑व॒ त्वम्
Tranchant comme un rasoir, deviens la Mort et précipite-toi en avant, dispersant (l’ennemi).
Mantra 56
आ द॑त्से जिन॒तां वर्च॑ इ॒ष्टं पू॒र्तं चा॒शिषः॑
Tu apportes et accordes au vainqueur l’éclat — iṣṭa et pūrta — et des bénédictions.
Mantra 57
आ॒दाय॑ जी॒तं जी॒ताय॑ लो॒के॒३ऽमुष्मि॒न् प्र य॑च्छसि
Ayant pris le gain de la victoire, tu le remets au vainqueur là-bas, dans l’autre monde.
Mantra 58
अघ्न्ये॑ पद॒वीर्भ॑व ब्राह्म॒णस्या॒भिश॑स्त्या
Ô Inviolable, deviens pour le brahmane un chemin (de salut) contre l’imprécation et l’accusation.
Mantra 59
मे॒निः श॑र॒व्याऽ भवा॒घाद॒घवि॑षा भव
Deviens, ô Colère (Meni), une flèche ; deviens un poison contre le mauvais — et contre le mal.
Mantra 60
अघ्न्ये॒ प्र शिरो॑ जहि ब्रह्म॒ज्यस्य॑ कृ॒ताग॑सो देवपी॒योर॑रा॒धसः॑
Ô Aghnyā, frappe et fais tomber la tête de celui qui tue le Brahman — du pécheur qui a commis la faute, qui a bu ce qui appartient aux dieux, privé de faveur et de juste bien.
Mantra 61
त्वया॒ प्रमू॑र्णं मृदि॒तम॒ग्निर्द॑हतु दु॒श्चित॑म्
Broyé et réduit en poussière par toi, qu’Agni consume et brûle au loin l’homme à l’esprit mauvais.
Mantra 62
(7) (६२-७३) ६२-६४, ६६,६८-७० प्राजापत्याऽनुष्टुप्, ६५ गायत्री, ६७ प्राजापत्या गायत्री, ७१ आसुरी पङ्क्तिः, ७२ प्राजापत्या त्रिष्टुप् ७३ आसुर्युष्णिक्। वृ॒श्च प्र वृ॑श्च॒ सं वृ॑श्च॒ दह॒ प्र द॑ह॒ सं द॑ह
Tranche — tranche au loin — tranche entièrement; brûle — brûle au loin — brûle jusqu’au bout.
Mantra 63
ब्र॒ह्म॒ज्यं दे॑व्यघ्न्य॒ आ मूला॑दनु॒संद॑ह
La souillure du meurtre d’un brahmane, ô déesse Aghnyā, brûle-la entièrement — depuis la racine même.
Mantra 64
यथाया॑द् यमसाद॒नात् पा॑पलो॒कान् प॑रा॒वतः॑
Ainsi qu’il s’en aille — du séjour de Yama — vers les mondes du péché, vers les régions très lointaines.
Mantra 65
ए॒वा त्वं दे॑व्यघ्न्ये ब्रह्म॒ज्यस्य॑ कृ॒ताग॑सो देवपी॒योर॑रा॒धसः॑
Ainsi toi aussi, ô Déesse, ô Inviolée (Aghnyā), sur le meurtrier d’un brahmane, sur celui qui a commis la faute, sur le profanateur de la part due aux dieux, sur l’infortuné dans le culte — exécute ceci.
Mantra 66
वज्रे॑ण श॒तप॑र्वणा ती॒क्ष्णेन॑ क्षु॒रभृ॑ष्टिना
Avec le vajra aux cent jointures, aigu, dont la lame est un tranchant de rasoir—
Mantra 67
प्र स्क॒न्धान् प्र शिरो॑ जहि
Frappe et tranche les épaules ; frappe et tranche la tête.
Mantra 68
लोमा॑न्यस्य॒ सं छि॑न्धि॒ त्वच॑मस्य॒ वि वे॑ष्टय
Tranche entièrement ses poils ; sa peau, déplie-la et dépouille-la à part.
Mantra 69
मां॒सान्य॑स्य शातय॒ स्नावा॑न्यस्य॒ सं वृ॑ह
Fais dépérir ses chairs ; arrache d’un seul coup tous ses tendons.
Mantra 70
अस्थी॑न्यस्य पीडय म॒ज्जान॑मस्य॒ निर्ज॑हि
Écrase ses os ; fais jaillir sa moelle du dedans.
Mantra 71
सर्वा॒स्याङ्गा॒ पर्वा॑णि॒ वि श्र॑थय
Désarticule tous ses membres ; disloque toutes ses jointures, en les séparant.
Mantra 72
अ॒ग्निरे॑नं क्र॒व्यात् पृ॑थि॒व्या नु॑दता॒मुदो॑षतु वा॒युर॒न्तरि॑क्षान्मह॒तो व॑रि॒म्णः
Qu’Agni le chasse, lui le mangeur de chair, hors de la terre; qu’il le brûle au loin. Que Vāyu, depuis l’espace intermédiaire, depuis la vaste étendue, le repousse.
Mantra 73
सूर्य॑ एनं दि॒वः प्र णु॑दतां॒ न्योऽषतु
Que Sūrya, du ciel, le chasse au loin; qu’il le brûle, le jetant en bas et dehors.
It is used to protect a Brahmin’s cow/property by ritually condemning seizure and projecting punitive consequences—expulsion, affliction, and deathward fate—onto the violator.
To state that the cow functions like a returning-force: the wrongdoing rebounds automatically on the taker, so misfortune is framed as the act’s built-in sacred consequence.
Sūrya provides a cosmic enforcement: he drives the offender away from the sky and scorches him, sealing the hymn’s expulsion and protective boundary.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
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