Adhyaya 17
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Adhyaya 17

प्रह्लादचरितम् (हिरण्यकशिपोः स्वर्गापहरणं, प्रह्लादस्य विष्णुभक्तिः, उपदेशः)

Parāśara inicia ante Maitreya el relato de Prahlāda: Hiraṇyakaśipu, fortalecido por el don de Brahmā, somete los tres mundos, se apropia de las funciones cósmicas y de los goces del sacrificio, y obliga a los devas a ocultarse en la tierra. Prahlāda, educado en la casa del preceptor, es llevado ante su padre embriagado de poder y recita la “esencia” devocional, postrándose ante Acyuta como el Sin principio, medio ni fin, y causa de todas las causas. Enfurecido, Hiraṇyakaśipu lo interroga; Prahlāda proclama a Viṣṇu como soberano que mora en el corazón y meta inefable de los yoguis. Los intentos de matarlo con armas, serpientes, elefantes y fuego fracasan por su absorción en Kṛṣṇa/Janārdana. El capítulo se expande luego en enseñanza: el dolor del saṁsāra, el renacer, la impureza del cuerpo, el apego como semilla del pesar y la urgencia de buscar el śreyas desde la niñez. Parāśara concluye con la práctica de bhakti: smaraṇa constante, maitri y samatā como adoración, y una visión no separativa del mundo como expansión de Viṣṇu.

Shlokas

Verse 1

मैत्रेय श्रूयतां सम्यक् चरितं तस्य धीमतः प्रह्लादस्य सदोदारचरितस्य महात्मनः

Oh Maitreya, escucha con atención y por completo: relataré la vida de aquel sabio y magnánimo Prahlāda, cuya conducta es siempre noble y generosa.

Verse 2

दितेः पुत्रो महावीर्यो हिरण्यकशिपुः पुरा त्रैलोक्यं वशम् आनिन्ये ब्रह्मणो वरदर्पितः

En tiempos antiguos, Hiraṇyakaśipu, el valeroso hijo de Diti, sometió los tres mundos, embriagado por el orgullo nacido del don concedido por Brahmā.

Verse 3

इन्द्रत्वम् अकरोद् दैत्यः स चासीत् सविता स्वयम् वायुर् अग्निर् अपां नाथः सोमश् चासीन् महासुरः

El Daitya asumió la soberanía de Indra; y él mismo se volvió Savitṛ, el Sol que impulsa. Tomó también los oficios de Vāyu y de Agni, se hizo señor de las aguas y ocupó incluso el lugar de Soma: así aquel gran Asura arrebató las funciones que sostienen el cosmos.

Verse 4

धनानाम् अधिपः सो ऽभूत् स एवासीत् स्वयं यमः यज्ञभागान् अशेषांस् तु स स्वयं बुभुजे ऽसुरः

Aquel Asura se volvió señor de las riquezas; él mismo fue Yama, el dispensador del castigo. Y todas las porciones destinadas a los sacrificios—sin dejar nada—las disfrutó él solo.

Verse 5

देवाः स्वर्गं परित्यज्य तत्त्रासान् मुनिसत्तम विचेरुर् अवनौ सर्वे बिभ्राणा मानुषीं तनुम्

Oh, excelso sabio: estremecidos por aquel terror, los dioses abandonaron el cielo y, ocultando su divinidad, vagaron por la tierra tomando cuerpos humanos.

Verse 6

जित्वा त्रिभुवनं सर्वं त्रैलोक्यैश्वर्यदर्पितः उद्गीयमानो गन्धर्वैर् बुभुजे विषयान् प्रियान्

Tras conquistar los tres mundos, henchido de orgullo por el señorío del triple reino, él—cantado por los Gandharvas—se entregó a los placeres que amaba, gozando de los objetos de los sentidos.

Verse 7

पानासक्तं महात्मानं हिरण्यकशिपुं तदा उपासां चक्रिरे सर्वे सिद्धगन्धर्वपन्नगाः

Entonces, cuando el magnánimo Hiraṇyakaśipu se hallaba entregado a la embriaguez, todos los Siddhas, Gandharvas y seres serpiente comenzaron a rendirle homenaje y culto.

Verse 8

अवादयञ् जगुश् चान्ये जयशब्दान् अथापरे दैत्येश्वरस्य पुरतश् चक्रुः सिद्धा मुदान्विताः

Unos tañían instrumentos, otros cantaban, y otros clamaban gritos de victoria. Ante el señor de los Daityas, los Siddhas, colmados de gozo, realizaron estos ritos festivos.

Verse 9

तत्र प्रनृत्ताप्सरसि स्फाटिकाभ्रमये ऽसुरः पपौ पानं मुदा युक्तः प्रासादे सुमनोहरे

Allí, en un palacio sumamente encantador, resplandeciente como cristal, entre Apsaras que danzaban, el Asura, con el corazón gozoso, bebió el licor embriagante.

Verse 10

तस्य पुत्रो महाभागः प्रह्लादो नाम नामतः पपाठ बालपाठ्यानि गुरुगेहं गतो ऽर्भकः

Su hijo fue el muy afortunado, llamado Prahlāda. Siendo aún un niño, fue a la casa del maestro y estudió las lecciones propias de los muchachos.

Verse 11

एकदा तु स धर्मात्मा जगाम गुरुणा सह पानासक्तस्य पुरतः पितुर् दैत्यपतेस् तदा

Una vez, aquel de alma justa fue con su maestro y entonces se presentó ante su padre—señor de los Daityas—que estaba absorto en la bebida.

Verse 12

पादप्रणामावनतं तम् उत्थाप्य पिता सुतम् हिरण्यकशिपुः प्राह प्रह्लादम् अमितौजसम्

Al ver a su hijo inclinado en reverente postración a sus pies, el padre lo levantó; entonces Hiraṇyakaśipu habló a Prahlāda, el niño de poder interior inconmensurable.

Verse 13

पठ्यतां भवता वत्स सारभूतं सुभाषितम् कालेनैतावता यत् ते सदोद्युक्तेन शिक्षितम्

Hijo querido, recita la enseñanza bien dicha que es la esencia misma: cuanto hayas aprendido en este tiempo con aplicación constante y fervorosa.

Verse 14

श्रूयतां तात वक्ष्यामि सारभूतं तवाज्ञया समाहितमना भूत्वा यन् मे चेतस्य् अवस्थितम्

Escucha, padre: por tu mandato diré la esencia. Con la mente recogida y serena, declararé lo que permanece firmemente asentado en mi corazón y entendimiento.

Verse 15

अनादिमध्यान्तम् अजम् अवृद्धिक्षयम् अच्युतम् प्रणतो ऽस्म्य् अन्तसंतानं सर्वकारणकारणम्

Me postro ante el Señor Acyuta, imperecedero—sin principio, medio ni fin; no nacido; intocado por aumento o mengua. Me inclino ante la continuidad íntima en todos los seres, la Causa de todas las causas.

Verse 16

एतन् निशम्य दैत्येन्द्रः कोपसंरक्तलोचनः विलोक्य तद्गुरुं प्राह स्फुरिताधरपल्लवः

Al oír esto, el señor de los Daityas—con los ojos enrojecidos por la ira—miró a aquel maestro y habló; sus labios temblaban de furor.

Verse 17

ब्रह्मबन्धो किम् एतत् ते विपक्षस्तुतिसंहितम् असारं ग्राहितो बालो माम् अवज्ञाय दुर्मते

¡Oh brahmabandhu, brahmán sólo de nombre! ¿Qué es esto que has tomado: una composición vacía, cosida como alabanza de mis adversarios? ¡Oh niño, has aceptado lo insustancial; y, oh mente torcida, lo has hecho despreciándome!

Verse 18

दैत्येश्वर न कोपस्य वशम् आगन्तुम् अर्हसि ममोपदेशजनितं नायं वदति ते सुतः

Oh señor de los Daityas, no debes caer bajo el dominio de la ira. Tu hijo no dice esto por sí mismo; estas palabras han nacido de la enseñanza que yo le he dado.

Verse 19

अनुशिष्टो ऽसि केनेदृग् वत्स प्रह्लाद कथ्यताम् मयोपदिष्टं नेत्य् एष प्रब्रवीति गुरुस् तव

“Dime, querido Prahlada: ¿quién te ha instruido de este modo? Pues tu maestro declara: ‘Esto no fue enseñado por mí’.”

Verse 20

शास्ता विष्णुर् अशेषस्य जगतो यो हृदि स्थितः तम् ऋते परमात्मानं तात कः केन शास्यते

Sólo Vishnú es el soberano de todo el universo, el que mora en el corazón. Sin ese Ser Supremo, oh querido, ¿quién podría gobernar a quién y con qué autoridad?

Verse 21

को ऽयं विष्णुः सुदुर्बुद्धे यं ब्रवीषि पुनः पुनः जगताम् ईश्वरस्येह पुरतः प्रसभं मम

“¿Quién es ese ‘Vishnú’ del que hablas una y otra vez, necio? ¡Aquí, delante de mí, te atreves insolentemente a proclamarlo Señor y soberano de los mundos!”

Verse 22

न शब्दगोचरं यस्य योगिध्येयं परं पदम् यतो यश् च स्वयं विश्वं स विष्णुः परमेश्वरः

Su estado supremo está más allá del alcance de las palabras, y aun así es la meta más alta contemplada por los yoguis; de Él surge el universo, y Él mismo es este universo: Él es Vishnú, el Señor Supremo.

Verse 23

परमेश्वरसंज्ञो ऽज्ञ किम् अन्यो मय्य् अवस्थिते तवास्ति मर्तुकामस् त्वं प्रब्रवीषि पुनः पुनः

¡Ignorante! Si yo estoy aquí presente, ¿qué otro “Señor Supremo” podría haber para ti? Si de veras anhelas morir, ¿por qué sigues hablando una y otra vez?

Verse 24

न केवलं तात मम प्रजानां स ब्रह्मभूतो भवतश् च विष्णुः धाता विधाता परमेश्वरश् च प्रसीद कोपं कुरुषे किमर्थम्

Oh querido, ese Vishnú no es sólo la fuente de naturaleza brahmánica de mis criaturas; también es el tuyo: el Sustentador, el Ordenador y el Señor Supremo. Sé benigno; ¿por qué forjar ira sin motivo?

Verse 25

प्रविष्टः को ऽस्य हृदयं दुर्बुद्धेर् अतिपापकृत् येनेदृशान्य् असाधूनि वदत्य् आविष्टमानसः

¿Quién ha entrado en el corazón de este hombre de mente perversa y gravemente pecador, por quien—como si su mente estuviera poseída—se pronuncian palabras tan malvadas e indignas?

Verse 26

न केवलं मद्धृदयं स विष्णुर् आक्रम्य लोकान् अखिलान् अवस्थितः स मां त्वदादींश् च पितः समस्तान् समस्तचेष्टासु युनक्ति सर्वगः

Ese Vishnu no sólo penetra mi corazón; habiendo cubierto todos los mundos, mora en todos. Él, nuestro Padre omnipresente, me impulsa a mí, a ti y a todos, poniendo a cada ser en movimiento en toda acción.

Verse 27

निष्क्राम्यताम् अयं दुष्टः शास्यतां च गुरोर् गृहे योजितो दुर्मतिः केन विपक्षवितथस्तुतौ

“¡Que este malvado sea expulsado! Enviadlo a la casa del preceptor para que sea disciplinado. ¿Quién alistó a este de mente perversa en la falsa alabanza del bando enemigo, en ese elogio engañoso que socava el orden del dharma?”

Verse 28

इत्य् उक्ते स तदा दैत्यैर् नीतो गुरुगृहं पुनः जग्राह विद्याम् अनिशं गुरुशुश्रूषणोद्यतः

Dicho esto, los Daityas lo condujeron de nuevo a la casa del maestro; y allí, siempre dispuesto al servicio reverente de su preceptor, se entregó sin cesar al estudio del saber sagrado.

Verse 29

काले ऽतीते ऽतिमहति प्रह्लादम् असुरेश्वरः समाहूयाब्रवीद् गाथा काचित् पुत्रक गीयताम्

Pasado un larguísimo tiempo, el señor de los Asuras llamó a Prahlāda y dijo: “Hijo mío, que se cante alguna gāthā, algún verso antiguo.”

Verse 30

यतः प्रधानपुरुषौ यतश् चैतच् चराचरम् कारणं सकलस्यास्य स नो विष्णुः प्रसीदतु

De quien proceden Pradhana (la Naturaleza primordial) y Purusha (el principio consciente), y de quien surge todo este universo móvil e inmóvil; Él, que es la causa de todo esto: que el Señor Vishnu sea propicio con nosotros.

Verse 31

दुरात्मा वध्यताम् एष नानेनार्थो ऽस्ति जीवता स्वपक्षहानिकर्तृत्वाद् यः कुलाङ्गारतां गतः

Que este hombre de alma perversa sea ejecutado; no hay propósito en que siga viviendo. Pues al traer la ruina a su propio bando, se ha convertido en una brasa ardiente, una desgracia para su linaje.

Verse 32

इत्य् आज्ञप्तास् ततस् तेन प्रगृहीतमहायुधाः उद्यतास् तस्य नाशाय दैत्याः शतसहस्रशः

Así ordenados por él, los Daityas —cientos de miles en número— empuñaron sus poderosas armas y se levantaron, decididos a destruirlo.

Verse 33

विष्णुः शस्त्रेषु युष्मासु मयि चासौ यथा स्थितः दैतेयास् तेन सत्येन मा क्रामन्त्व् आयुधानि वः

Como Vishnu reside en vuestras armas, en vosotros y en mí —oh Daityas, por el poder de esa misma verdad, que vuestras armas no golpeen, que no avancen contra nosotros.

Verse 34

ततस् तैः शतशो दैत्यैः शस्त्रौघैर् आहतो ऽपि सन् नावाप वेदनाम् अल्पाम् अभूच् चैव पुनर् नवः

Entonces, aunque golpeado por torrentes de armas arrojadas por cientos de Daityas, no sintió ni el más leve dolor; de hecho, se volvió una vez más tan fresco e incansable como si acabara de nacer.

Verse 35

दुर्बुद्धे विनिवर्तस्व वैरिपक्षस्तवाद् अतः अभयं ते प्रयच्छामि मातिमूढमतिर् भव

¡Oh insensato, retrocede de inmediato! Pues desde este momento te encuentras en el bando del enemigo. Sin embargo, te concedo seguridad; no dejes que una mente engañada te impulse.

Verse 37

भो भोः सर्पाः दुराचारम् एनम् अत्यन्तदुर्मतिम् विषज्वालाविलैर् वक्त्रैः सद्यो नयत संक्षयम्

¡Eh, vosotras, serpientes! Este hombre es de conducta malvada y mente totalmente perversa. Con vuestras bocas llameantes de veneno, llevadlo de inmediato a la destrucción.

Verse 38

इत्य् उक्तास् तेन ते सर्पाः कुहकास् तक्षकादयः अदंशन्त समस्तेषु गात्रेष्व् अतिविषोल्बणाः

Así interpeladas por él, aquellas serpientes —engañosas y de veneno feroz, lideradas por Takṣaka— mordieron todos sus miembros a la vez, con su veneno rugiendo con fuerza abrumadora.

Verse 39

स त्व् आसक्तमतिः कृष्णे दंश्यमानो महोरगैः न विवेदात्मनो गात्रं तत्स्मृत्याह्लादसंस्थितः

Pero él, con la mente totalmente absorta en Kṛṣṇa, aunque era mordido por grandes serpientes, ni siquiera percibía su propio cuerpo; pues permanecía establecido en la dicha que surge de recordarle a Él.

Verse 40

दंष्ट्रा विशीर्णा मणयः स्फुटन्ति फणेषु तापो हृदयेषु कम्पः नास्य त्वचः स्वल्पम् अपीह भिन्नं प्रशाधि दैत्येश्वर कर्म चान्यत्

Nuestros colmillos están destrozados; las joyas de nuestras capuchas se agrietan; el calor abrasa nuestros cuerpos y un temblor recorre nuestros corazones. Sin embargo, ni siquiera un poco de su piel se ha rasgado. Oh señor de los Daityas, ordena otra acción.

Verse 41

हे दिग्गजाः संकटदन्तमिश्रा घ्नतैनम् अस्मद्रिपुपक्षभिन्नम् तज्जा विनाशाय भवन्ति तस्य यथारणेः प्रज्वलितो हुताशः

¡Oh Diggajas, guardianes de las direcciones, elefantes de colmillos terribles! Abatid a este que ha quebrado el ala del ejército de nuestro enemigo. Pues las fuerzas nacidas de él mismo se vuelven instrumentos de su ruina, como el fuego encendido de los palos araṇi consume la madera que lo engendró.

Verse 42

ततः स दिग्गजैर् बालो भूभृच्छिखरसंनिभैः पातितो धरणीपृष्ठे विषाणैर् अप्य् अपीड्यत

Entonces el muchacho fue golpeado por los Diggajas, enormes como cumbres de montañas; fue derribado sobre la faz de la tierra y aun aplastado bajo sus colmillos.

Verse 43

स्मरतस् तस्य गोविन्दम् इभदन्ताः सहस्रशः शीर्णा वक्षःस्थलं प्राप्य स प्राह पितरं ततः

Al recordar a Govinda, incontables colmillos de elefante se quebraron al instante; y al golpear su pecho, entonces habló a su padre.

Verse 44

दन्ता गजानां कुलिशाग्रनिष्ठुराः शीर्णा यद् एते न बलं ममैतत् महाविपत्पापविनाशनो ऽयं जनार्दनानुस्मरणानुभावः

Que los colmillos de los elefantes, duros y afilados como el filo del vajra, se hayan quebrado no se debe a fuerza mía. Es el poder de recordar a Janārdana: destruye grandes calamidades y lava el pecado.

Verse 45

ज्वाल्यताम् असुरा वह्निर् अपसर्पत दिग्गजाः वायो समेधयाग्निं त्वं दह्यताम् एष पापकृत्

¡Que el fuego se encienda contra los Asuras! ¡Retiraos, Diggajas! Oh Viento, aviva y enciende esta llama; que este malhechor sea consumido por el fuego.

Verse 46

महाकाष्ठचयच्छन्नम् असुरेन्द्रसुतं ततः प्रज्वाल्य दानवा वह्निं ददहुः स्वामिचोदिताः

Entonces, por mandato de su señor, los Dānavas cubrieron al hijo del rey de los Asuras con un gran montón de leña; encendieron el fuego y lo quemaron allí mismo.

Verse 47

तातैष वह्निः पवनेरितो ऽपि न मां दहत्य् अत्र समन्ततो ऽहम् पश्यामि पद्मास्तरणास्तृतानि शीतानि सर्वाणि दिशां मुखानि

Padre querido, aunque este fuego sea avivado por el viento, no me quema. A mi alrededor veo todos los rumbos frescos, como si estuvieran cubiertos con lechos de loto.

Verse 48

अथ दैत्येश्वरं प्रोचुर् भार्गवस्यात्मजा द्विजाः पुरोहिता महात्मानः साम्ना संस्तूय वाग्मिनः

Entonces los brahmanes, hijos de Bhṛgu—sacerdotes, magnánimos y elocuentes—primero lo alabaron con cantos del Sāman y luego se dirigieron al señor de los Daityas.

Verse 49

राजन् नियम्यतां कोपो बाले ऽत्र तनये निजे कोपो देवनिकायेषु तत्र ते सफलो यतः

Oh rey, refrena tu ira contra este niño—tu propio hijo. Dirige tu indignación hacia la hueste de los dioses; pues sólo allí tu empeño podrá dar fruto.

Verse 50

तथा तथैनं बालं ते शासितारो वयं नृप यथा विपक्षनाशाय विनीतस् ते भविष्यति

“Así sea. Oh rey, nosotros lo disciplinaremos y lo instruiremos exactamente de ese modo, para que, bien educado y dueño de sí, sea apto para destruir a tus adversarios.”

Verse 51

बालत्वं सर्वदोषाणां दैत्यराजास्पदं यतः ततो ऽत्र कोपम् अत्यर्थं योक्तुम् अर्हसि नार्भके

Porque la niñez es el asiento donde toda falta echa raíces con facilidad, oh rey de los Daityas; por ello no debes cargar una ira excesiva sobre un simple niño en este asunto.

Verse 52

न त्यक्ष्यति हरेः पक्षम् अस्माकं वचनाद् यदि ततः कृत्यां वधायास्य करिष्यामो ऽनिवर्तिनीम्

Si aun por nuestro mandato no abandona el bando de Hari, entonces desataremos contra él una kṛtyā—implacable, sin retorno—forjada sólo para su destrucción.

Verse 53

एवम् अभ्यर्थितस् तैस् तु दैत्यराजः पुरोहितैः दैत्यैर् निष्क्रामयाम् आस पुत्रं पावकसंचयात्

Así, suplicado por los sacerdotes y por los propios Daityas, el rey de los Daityas hizo sacar a su hijo del montón de fuego encendido.

Verse 54

ततो गुरुगृहे बालः स वसन् बालदानवान् अध्यापयाम् आस मुहुर् उपदेशान्तरे गुरोः

Después, viviendo en la casa del maestro, el muchacho instruía una y otra vez a los jóvenes Dānavas, en los intervalos en que cesaban las lecciones del guru.

Verse 55

श्रूयतां परमार्थो मे दैतेया दितिजात्मजाः न चान्यथैतन् मन्तव्यं नात्र लोभादिकारणम्

Escuchad mi intención suprema, oh Daityas, hijos de Diti. No debe entenderse de otro modo; aquí no hay motivo alguno como la codicia y semejantes.

Verse 56

जन्म बाल्यं ततः सर्वो जन्तुः प्राप्नोति यौवनम् अव्याहतैव भवति ततो ऽनुदिवसं जरा

Del nacimiento viene la niñez; luego todo ser viviente alcanza la juventud. Por un tiempo parece indemne, pero desde ese mismo punto, día tras día, la vejez avanza sin cesar.

Verse 57

ततश् च मृत्युम् अभ्येति जन्तुर् दैत्येश्वरात्मजाः प्रत्यक्षं दृश्यते चैतद् अस्माकं भवतां तथा

Y después, oh hijos del señor de los Daityas, el ser encarnado ciertamente llega a la muerte. Esto se ve de modo manifiesto—por nosotros y por vosotros también—ante los propios ojos.

Verse 58

मृतस्य च पुनर् जन्म भवत्य् एतच् च नान्यथा आगमो ऽयं तथा तच् च नोपादानं विनोद्भवः

Para quien ha muerto, hay en verdad un nuevo nacimiento—y no puede ser de otro modo. Tal es la enseñanza autorizada transmitida; y asimismo, nada llega a manifestarse sin una base material (upādāna).

Verse 59

गर्भवासादि यावत् तु पुनर्जन्मोपपादनम् समस्तावस्थकं तावद् दुःखम् एवावगम्यताम्

Desde la morada en el vientre hasta la consumación de otro nacimiento, sabedlo con certeza: en toda condición y en cada etapa de la existencia encarnada, prevalece sólo el sufrimiento.

Verse 60

क्षुत्तृष्णोपशमं तद्वच् शीताद्युपशमं सुखम् मन्यते बालबुद्धित्वाद् दुःखम् एव हि तत् पुनः

Así como el apaciguarse del hambre y la sed se toma por felicidad, del mismo modo el simple alivio del frío y de lo demás se imagina como placer. Pero, por entendimiento infantil, esa misma ‘felicidad’ es en verdad sufrimiento de nuevo: sólo una pausa momentánea del dolor, no la paz alcanzada.

Verse 61

अत्यन्तस्तिमिताङ्गानां व्यायामेन सुखैषिणाम् भ्रान्तिज्ञानवतां पुंसां प्रहारो ऽपि सुखायते

Para quienes tienen los miembros totalmente entumecidos, buscan el placer mediante el esfuerzo y poseen el entendimiento nublado por el engaño, hasta un golpe llega a sentirse como deleite.

Verse 62

क्व शरीरम् अशेषाणां श्लेष्मादीनां महाचयः क्व चाङ्गशोभासौरभ्यकमनीयादयो गुणाः

¿Qué es este cuerpo, al fin? No es más que un gran montón de flema y otras impurezas sin término. ¿Y dónde están en verdad las cualidades que se le imaginan—brillo de los miembros, fragancia agradable, hermosura y semejantes?

Verse 63

मांसासृक्पूयविण्मूत्रस्नायुमज्जास्थिसंहतौ देहे चेत् प्रीतिमान् मूढो भविता नरके ऽपि सः

Si un hombre extraviado se complace en el cuerpo—mera compactación de carne, sangre, pus, heces, orina, tendones, médula y huesos—entonces, aun en el infierno, seguirá siendo el mismo, atado por la necedad y el apego.

Verse 64

अग्नेः शीतेन तोयस्य तृषा भक्तस्य च क्षुधा क्रियते सुखकर्तृत्वं तद्विलोमस्य चेतरैः

El agua fría da consuelo a quien arde por el fuego; el hambre hace del alimento una dicha; del mismo modo, las demás cosas se vuelven causas de placer sólo por la condición opuesta y su inversión.

Verse 65

करोति हे दैत्यपुत्रा यावन्मात्रं परिग्रहम् तावन्मात्रं स एवास्य दुःखं चेतसि यच्छति

¡Oh hijos de los Daitya! En la medida en que una persona acumula posesiones, en esa misma medida, por su propio obrar, deposita tristeza en su corazón.

Verse 66

यावतः कुरुते जन्तुः संबन्धान् मनसः प्रियान् तावन्तो ऽस्य निखन्यन्ते हृदये शोकशङ्कवः

Mientras el ser forja vínculos que la mente estima, esos mismos vínculos se clavan en el corazón como estacas de pena, sujetándolo con duelo y temor.

Verse 67

यद् यद् गृहे तन् मनसि यत्र तत्रावतिष्ठतः नाशदाहापहरणं कुतस् तत्रैव तिष्ठति

Cualquier cosa que se guarda en casa, la mente se aferra a ella una y otra vez y allí se asienta. ¿Cómo, entonces, no habrían de posarse allí mismo la ruina, el fuego o el robo?

Verse 68

जन्मन्य् अत्र महद् दुःखं म्रियमाणस्य चापि तत् यातनासु यमस्योग्रं गर्भसंक्रमणेषु च

Aquí hay gran sufrimiento al nacer, y ese mismo sufrimiento acompaña al que muere; terribles son los tormentos bajo el dominio de Yama, y dolorosos los tránsitos de vientre en vientre en los renacimientos.

Verse 69

गर्भे च सुखलेशो ऽपि भवद्भिर् अनुमीयते यदि तत् कथ्यताम् एवं सर्वं दुःखमयं जगत्

Si, como afirmáis, aun en el vientre hay un leve rastro de placer, decidme entonces: ¿cómo es que este mundo entero sigue impregnado de sufrimiento?

Verse 70

तद् एतद् अतिदुःखानाम् आस्पदे ऽत्र भवार्णवे भवतां कथ्यते सत्यं विष्णुर् एकः परायणः

En este océano del devenir, morada de penas intensas, os declaro la verdad: sólo Vishnu es el único y supremo refugio.

Verse 71

मा जानीत वयं बाला देही देहेषु शाश्वतः जरायौवनजन्माद्या धर्मा देहस्य नात्मनः

Oh niño, no imagines que somos el cuerpo, ni que el Ser encarnado queda por siempre confinado en cuerpos. Nacimiento, juventud y vejez son estados del cuerpo, no atributos del Ātman.

Verse 72

बालो ऽहं तावद् इच्छातो यतिष्ये श्रेयसे युवा युवाहं वार्द्धके प्राप्ते करिष्याम्य् आत्मनो हितम्

«Mientras sea niño, me esforzaré por el bien sólo cuando me apetezca. Cuando sea joven, buscaré lo verdaderamente provechoso. Y cuando llegue la vejez, entonces haré lo que sea para mi mayor bien.»

Verse 73

वृद्धो ऽहं मम कार्याणि समस्तानि न गोचरे किं करिष्यामि मन्दात्मा समर्थेन न यत् कृतम्

«Estoy viejo; todas mis obligaciones ya no están a mi alcance. ¿Qué puedo hacer ahora, pobre de ánimo, si ni cuando tuve fuerzas cumplí lo que debía?»

Verse 74

एवं दुराशयाक्षिप्तमानसः पुरुषः सदा श्रेयसो ऽभिमुखं याति न कदाचित् पिपासितः

Así, quien tiene la mente arrastrada sin cesar por vanas esperanzas jamás se vuelve hacia el Bien Supremo; como el sediento que no se orienta hacia lo que puede apagar su sed.

Verse 75

बाल्ये क्रीडनकासक्ता यौवने विषयोन्मुखाः अज्ञानयन्त्य् अशक्त्या च वार्द्धकं समुपस्थितम्

En la niñez se apegan a los juguetes; en la juventud se vuelcan hacia los objetos de los sentidos. Así, por ignorancia—y luego por incapacidad—no advierten que la vejez ya ha llegado.

Verse 76

तस्माद् बाल्ये विवेकात्मा यतेत श्रेयसे सदा बाल्ययौवनवृद्धाद्यैर् देहभावैर् असंयुतः

Por ello, aun en la niñez, quien tiene por esencia el discernimiento debe esforzarse siempre por el bien supremo, permaneciendo desapegado de los estados cambiantes del cuerpo: infancia, juventud, vejez y los demás.

Verse 77

तद् एतद् वो मयाख्यातं यदि जानीत नानृतम् तद् अस्मत्प्रीतये विष्णुः स्मर्यतां बन्धमुक्तिदः

Así os lo he declarado. Si sabéis que no es falsedad, entonces—para mi complacencia—recordad al Señor Viṣṇu, dador de liberación del cautiverio.

Verse 78

आयासः स्मरणे को ऽस्य स्मृतो यच्छति शोभनम् पापक्षयश् च भवति स्मरतां तम् अहर्निशम्

¿Qué fatiga hay en recordarle? Al ser recordado, Él concede lo auspicioso; y para quienes le tienen presente día y noche, el pecado ciertamente se consume.

Verse 79

सर्वभूतस्थिते तस्मिन् मतिर् मैत्री दिवानिशम् भवतां जायताम् एवं सर्वक्लेशान् प्रहास्यथ

Fijad la mente, día y noche, en amistosa benevolencia hacia Aquel que mora en todos los seres. Así trascenderéis toda aflicción, y la masa entera de penas se volverá cosa de risa.

Verse 80

तापत्रयेणाभिहतं यद् एतद् अखिलं जगत् तदा शोच्येषु भूतेषु द्वेषं प्राज्ञः करोति कः

Cuando este universo entero es herido por las tres clases de aflicción, ¿qué sabio alimentaría odio hacia seres que, en verdad, son dignos de compasión?

Verse 81

अथ भद्राणि भूतानि हीनशक्तिर् अहं परम् मुदं तथापि कुर्वीत हानिर् द्वेषफलं यतः

Entonces, aunque mi poder se vea menguado, aun así debo otorgar la dicha suprema a todos los seres auspiciosos; pues la pérdida y la ruina son fruto del odio.

Verse 82

बद्धवैराणि भूतानि द्वेषं कुर्वन्ति चेत् ततः शोच्यान्य् अहो ऽतिमोहेन व्याप्तानीति मनीषिणाम्

Cuando los seres, atados por enemistades, obran con odio, los sabios reflexionan: «¡Ay! Qué dignos de compasión: están invadidos y vencidos por una ilusión extrema».

Verse 83

एते भिन्नदृशां दैत्या विकल्पाः कथिता मया कृत्वाभ्युपगमं तत्र संक्षेपः श्रूयतां मम

Oh Daitya, he expuesto las diversas alternativas sostenidas por quienes tienen miradas distintas. Ahora, dándoles su lugar para la discusión, escucha mi conclusión concisa.

Verse 84

विस्तारः सर्वभूतस्य विष्णोर् विश्वम् इदं जगत् द्रष्टव्यम् आत्मवत् तस्माद् अभेदेन विचक्षणैः

Este universo entero—este mundo en movimiento—es la expansión manifiesta de Vishnu, el Ser interior de todos los seres. Por ello, los sabios deben contemplar todo como a sí mismos, con visión de no-separación y unidad íntima.

Verse 85

समुत्सृज्यासुरं भावं तस्माद् यूयं यथा वयम् तथा यत्नं करिष्यामो यथा प्राप्स्याम निर्वृतिम्

Por tanto, desechando la disposición asúrica, vosotros también—como nosotros—esforzaos del mismo modo, para que alcancemos la paz verdadera y la plenitud final.

Verse 86

नैवाग्निना न चार्केण नेन्दुना न च वायुना पर्जन्यवरुणाभ्यां वा न सिद्धैर् न च राक्षसैः

Ni por el fuego, ni por el sol, ni por la luna, ni por el viento; ni por la lluvia ni por Varuṇa; ni por los Siddhas ni por los Rākṣasas—por ninguno de ellos puede ser vencido o deshecho.

Verse 87

न यक्षैर् न च दैत्येन्द्रैर् नोरगैर् न च किंनरैः न मनुष्यैर् न पशुभिर् दोषैर् नैवात्मसंभवैः

Ni por los Yakṣas, ni por los señores de los Daityas, ni por los Nāgas, ni por los Kiṃnaras; ni por los hombres, ni por las bestias—ni siquiera por faltas nacidas de la propia naturaleza—puede mancharse o ser vencida la Realidad Suprema.

Verse 88

ज्वराक्षिरोगातीसारप्लीहगुल्मादिकैस् तथा द्वेषेर्ष्यामत्सराद्यैर् वा रागलोभादिभिः क्षयम्

Por fiebres, dolencias de los ojos, disentería, trastornos del bazo, tumores abdominales y semejantes; y asimismo por odio, celos, envidia y vicios afines; o por apego y codicia—el ser encarnado es llevado al desgaste y a la decadencia.

Verse 89

न चान्यैर् नीयते कैश्चिन् नित्या यात्यन्तनिर्मला ताम् आप्नोत्य् अमले न्यस्य केशवे हृदयं नरः

No es arrastrada por ningún otro poder; siendo eterna, avanza hasta quedar plenamente purificada. Ese estado inmaculado lo alcanza el hombre que deposita su corazón en Keśava, el Purísimo.

Verse 90

असारसंसारविवर्तनेषु मा यात तोषं प्रसभं ब्रवीमि सर्वत्र दैत्याः समताम् उपेत समत्वम् आराधनम् अच्युतस्य

En los giros y vaivenes de este mundo insustancial, no os precipitéis hacia una complacencia fácil—os lo digo sin rodeos. En todas partes, oh Daityas, permaneced en ecuanimidad; pues la ecuanimidad misma es la adoración de Acyuta, el Imperecedero.

Verse 91

तस्मिन् प्रसन्ने किम् इहास्त्य् अलभ्यं धर्मार्थकामैर् अलम् अल्पकास् ते समाश्रिताद् ब्रह्मतरोर् अनन्तान् निःसंशयं प्राप्स्यथ वै महत् फलम्

Cuando Él es misericordioso, ¿qué podría ser inalcanzable en este mundo? Basta de perseguir las pequeñas ganancias del dharma, artha y kama. Habiendo tomado refugio en el infinito árbol de Brahman, sin duda obtendréis un fruto verdaderamente grandioso.

Frequently Asked Questions

It symbolizes a breakdown of delegated cosmic governance (adhikāra) and yajña-order; the narrative reasserts that all functions ultimately depend on Viṣṇu as the sustaining inner ruler, so usurpation cannot overturn the Supreme sovereignty.

It compresses Vedāntic theism into stotra-form: Viṣṇu is unborn, changeless, and the cause of causes; devotion is grounded in metaphysical ultimacy, not merely sectarian allegiance.

By teaching that beings suffer under tāpa-traya, the wise should not hate but cultivate maitri; equanimity (samatā) becomes a direct mode of worship, aligning inner disposition with Viṣṇu’s all-pervasion.