
Dharmasya Vṛṣarūpatā, Somadoṣaḥ, Trayodaśī-vrataṁ ca
Ethical-Discourse (Dharma-Theology) + Ritual-Manual (Tithi Observance)
En el marco pedagógico de Varāha y Pṛthivī, el capítulo expone una etiología mítica del orden social y terrestre: Brahmā, deseoso de proteger la creación, manifiesta a Dharma como un vṛṣa (toro) con cuatro “patas”, que se van reduciendo a través de los yugas (de kṛta a kali), señalando la creciente inestabilidad del gobierno ético. La crisis surge cuando Soma, persiguiendo a Tārā (esposa de Bṛhaspati/Āṅgirasa), hiere a Dharma; éste se retira a un bosque terrible, y la pérdida de dharma provoca conflicto entre devas y asuras. Movido por Nārada, Brahmā halla a Dharma e instruye la pacificación colectiva mediante alabanzas. La restauración culmina al instituir trayodaśī como la tithi de Dharma y al nombrar el bosque “Dharmāraṇya”, vinculando la observancia ritual con el mantenimiento del equilibrio cósmico y terrenal.
Verse 1
पूर्वं ब्रह्माऽव्ययः शुद्धः परादपरसंज्ञितः । स सिसृक्षुः प्रजास्त्वादौ पालनं च विचिन्तयत् ॥ ३२.२ ॥
Al principio, Brahmā—imperecedero y puro, designado como trascendente y también inmanente—al desear crear a los seres en el comienzo, deliberó asimismo sobre su protección y su gobierno.
Verse 2
तस्य चिन्तयतस्त्वङ्गाद् दक्षिणाच्छ्वेतकुण्डलः । प्रादुर्बभूव पुरुषः श्वेतमाल्यानुलेपनः ॥ ३२.३ ॥
Mientras él meditaba, de su cuerpo—del lado derecho—se manifestó un varón, con un pendiente blanco, adornado con guirnalda blanca y ungüentos blancos.
Verse 3
तं दृष्ट्वोवाच भगवान्श्चतुष्पादं वृषाकृतिम् । पालयेमाः प्रजाः साधो त्वं ज्येष्ठो जगतो भव ॥ ३२.४ ॥
Al verlo, el Bienaventurado habló al de cuatro patas, de forma de toro: «Protege a estos súbditos, oh virtuoso; sé el primero en el mundo».
Verse 4
इत्युक्तः समवस्थोऽसौ चतुःपद्भ्यां कृते युगे । त्रेतायां स समस्तृभ्यां द्वे चैव द्वापरेऽभवत् । कलावेकेन पादेन प्रजाः पालयते प्रभुः ॥ ३२.५ ॥
Así interpelado, aquel permaneció en condición equilibrada: en el Kṛta Yuga existía con cuatro partes completas; en el Tretā, con tres; en el Dvāpara, con dos; y en el Kali, el Señor sostiene a los pueblos con una sola parte restante.
Verse 5
षड्भेदो ब्राह्मणानां स त्रिधा क्षत्रे व्यवस्थितः । द्विधा वैश्येकधा शूद्रे स्थितः सर्वगतः प्रभुः । रसातलेषु सर्वेषु द्वीपवर्षे स्वयं प्रभुः ॥ ३२.६ ॥
Ese principio/orden se describe como séxtuple entre los brāhmaṇas; se dispone como triple entre los kṣatriyas; como doble entre los vaiśyas; y como único entre los śūdras. El Señor, omnipresente, mora por doquier; en verdad, el propio Señor está presente en todos los Rasātalas y en los dvīpa-varṣa, los continentes-isla y sus regiones.
Verse 6
द्रव्यगुणक्रियाजातिचतुःपादः प्रकीर्तितः । संहितापदक्रमश्चैव त्रिशृङ्गोऽसौ स्मृतो बुधैः ॥ ३२.७ ॥
Se proclama que tiene cuatro partes: sustancia (dravya), cualidad (guṇa), acción (kriyā) y clase o género (jāti). Y los sabios lo recuerdan también como poseedor de tres cumbres: saṁhitā (recitación continua), pada (separación de palabras) y krama (orden secuencial).
Verse 7
तथा आद्यन्त ओङ्कार द्विशिराः सप्तहस्तवान् । त्रिबद्धबद्धो विप्राणां मुख्यः पालयते जगत् ॥ ३२.८ ॥
Asimismo, el principio primordial y terminal, la sílaba Oṁkāra—de dos cabezas y siete manos—atada con una triple ligadura, siendo la principal entre los brāhmaṇas, protege el mundo.
Verse 8
स धर्मः पीडितः पूर्वं सोमेनाद्भुतकर्मणा । तारां जिघृक्षता पत्नीं भ्रातुराङ्गिरसस्य ह ॥ ३२.९ ॥
Antes, Dharma fue afligido por Soma, de obras maravillosas, cuando intentó arrebatar a Tārā, la esposa de su hermano Aṅgirasa.
Verse 9
सोऽपायाद्भीषितस्तेन बलिना क्रूरकर्मणा । अरण्यं गहनं घोरमाविवेश तदा प्रभुः ॥ ३२.१० ॥
Entonces, atemorizado por aquel poderoso de obras crueles, el Señor se retiró y entró en un bosque denso y terrible.
Verse 10
तस्मिन्गते सुराः सर्वे असुराणां तु पत्नयः । जिघृक्षन्तस्तदौकांसि बभ्रमुर्धर्मवञ्चिताः । असुरा अपि तद्वच्च सुरवेश्मनि बभ्रमुः ॥ ३२.११ ॥
Después de que los dioses se hubieron ido, las esposas de los asuras, privadas de dharma, vagaron buscando apoderarse de sus moradas; y los asuras también, del mismo modo, deambularon por la mansión de los devas.
Verse 11
निर्मर्यादे तथा जाते धर्मनाशे च पार्थिव । देवासुरा युयुधिरे सोमदोषेण कोपिताः । स्त्रीहेतोश्च महाभाग विविधायुधपाणयः ॥ ३२.१२ ॥
Cuando así se traspasaron los límites y se arruinó el dharma, oh rey, devas y asuras combatieron, airados por la falta ligada a Soma; y, oh noble, empuñaron diversas armas, teniendo por causa a una mujer.
Verse 12
तान्दृष्ट्वा युध्यतो देवानसुरैः सह कोपितान् । नारदः प्राह संगम्य पित्रे ब्रह्मणि हर्षितः ॥ ३२.१३ ॥
Al ver a los dioses combatiendo y enfurecidos junto con los asuras, Nārada, complacido, se acercó a su padre Brahmā y habló.
Verse 13
स हंसयानमारुह्य सर्वलोकपितामहः । निवारयामास तदा कस्यार्थे युद्धमब्रवीत् ॥ ३२.१४ ॥
Entonces el Abuelo de todos los mundos, montado en su vehículo-cisne, los contuvo y dijo en aquel momento: «¿Por causa de quién es esta batalla?»
Verse 14
सर्वे शशंसुः सोमं तु स तु बुद्ध्वा स्वकं सुतम् । पीडनादपयातं तु गहनं वनमाश्रितम् ॥ ३२.१५ ॥
Todos alabaron a Soma; pero él, al comprender que se trataba de su propio hijo—retirado a causa del sufrimiento—se refugió en un bosque denso y profundo.
Verse 15
ततो ब्रह्मा ययौ तत्र देवासुरयुतस्त्वरन् । ददर्श च सुरैः सार्द्धं चतुष्पादं वृषाकृतिम् । चरन्तं शशिसङ्काशं दृष्ट्वा देवानुवाच ह ॥ ३२.१६ ॥
Entonces Brahmā se apresuró a aquel lugar, acompañado de dioses y asuras. Junto con los devas vio a un ser de cuatro patas con forma de toro, que se movía y resplandecía como la luna; al verlo, se dirigió a los dioses.
Verse 16
ब्रह्मा उवाच । अयं मे प्रथमः पुत्रः पीडितः शशिना भृशम् । पत्नीं जिघृक्षता भ्रातुर्धर्मसंज्ञो महामुनिः ॥ ३२.१७ ॥
Brahmā dijo: «Este es mi primer hijo, el gran sabio llamado Dharma; fue gravemente afligido por Śaśin (la Luna) cuando su hermano quiso apoderarse de su esposa.»
Verse 17
इदानीं तोषयध्वं वै सर्व एव सुरासुराः । येन स्थितिर्वो भवति समं देवासुरा इति ॥ ३२.१८ ॥
«Ahora, en verdad, todos vosotros—devas y asuras por igual—debéis otorgar satisfacción (a quien corresponde), para que se establezca vuestra estabilidad, por igual para devas y asuras», así se dice.
Verse 18
ततः सर्वे स्तुतिं चक्रुस्तस्य देवस्य हर्षिताः । विदित्वा ब्रह्मणो वाक्यात् सम्पूर्णशशिसन्निभम् ॥ ३२.१९ ॥
Entonces todos ellos, llenos de júbilo, compusieron un himno de alabanza a aquella Deidad, al comprender por las palabras de Brahmā que su esplendor era semejante al de la luna llena.
Verse 19
देवा ऊचुः । नमोऽस्तु शशिसङ्काश नमस्ते जगतः पते । नमोऽस्तु देवरूपाय स्वर्गमार्गप्रदर्शक । कर्ममार्गस्वरूपाय सर्वगाय नमो नमः ॥ ३२.२० ॥
Los dioses dijeron: «¡Homenaje a ti, cuyo resplandor es como el de la luna! ¡Homenaje a ti, Señor del mundo! Homenaje a ti, que te manifiestas en forma divina, guía que muestra el camino al cielo. Homenaje a ti, cuya propia esencia es la senda del karma, oh Omnipresente: homenaje, homenaje».
Verse 20
त्वयैयं पाल्यते पृथ्वी त्रैलोक्यं च त्वयैव हि । जनस्तपस्तथा सत्यं त्वया सर्वं तु पाल्यते ॥ ३२.२१ ॥
Por ti es sostenida esta Tierra, y en verdad por ti solo son sostenidos también los tres mundos. Los seres humanos, la ascesis (tapas) y la verdad: todo ello es sostenido por ti.
Verse 21
न त्वया रहितं किञ्चिज्जगत्स्थावरजङ्गमम् । विद्यते त्वद्विहीनं तु सद्यो नश्यति वै जगत् ॥ ३२.२२ ॥
Nada en el mundo—sea inmóvil o móvil—existe separado de ti. En verdad, privado de ti, el mundo perece de inmediato.
Verse 22
त्वमात्मा सर्वभूतानां सतां सत्त्वस्वरूपवान् । राजसानां रजस्त्वं च तामसानां तम एव च ॥ ३२.२३ ॥
Tú eres el Sí mismo (Ātman) de todos los seres; entre los virtuosos, eres de naturaleza sattva. Entre los dominados por rajas, tú eres rajas mismo; y entre los dominados por tamas, tú eres en verdad tamas mismo.
Verse 23
चतुष्पादो भवान् देव चतुःशृङ्गस्त्रिलोचनः । सप्तहस्तस्त्रिबन्धश्च वृषरूप नमोऽस्तु ते ॥ ३२.२४ ॥
Oh Deva, eres de cuatro patas; de cuatro cuernos y de tres ojos. Eres de siete manos y de tres ataduras/articulaciones; oh de forma de toro, sea para ti mi homenaje.
Verse 24
त्वया हीना वयं देव सर्व उन्मार्गवर्त्तिनः । तन्मार्गं यच्छ मूढानां त्वं हि नः परमा गतिः ॥ ३२.२५ ॥
Oh Deva, privados de ti, todos caminamos por una senda extraviada. Concédenos, a nosotros los confundidos, el camino recto, pues tú eres en verdad nuestro refugio y destino supremos.
Verse 25
एवं स्तुतस्तदा देवैर्वृषरूपी प्रजापतिः । तुष्टः प्रसन्नमनसा शान्तचक्षुरपश्यत ॥ ३२.२६ ॥
Así, alabado entonces por los dioses, Prajāpati, tomando la forma de un toro, complacido y con mente serena, miró con ojos apacibles.
Verse 26
दृष्टमात्रास्तु ते देवाः स्वयं धर्मेण चक्षुषा । क्षणेन गतसंमोहाः सम्यक्सद्धर्मसंहिताः ॥ ३२.२७ ॥
Pero aquellas deidades, con solo contemplarlo, con una visión asentada en el propio dharma, en un instante quedaron libres de confusión y bien establecidos en el dharma verdadero y recto.
Verse 27
असुरा अपि तद्वच्च ततो ब्रह्मा उवाच तम् । अद्यप्रभृति ते धर्म तिथिरस्तु त्रयोदशी ॥ ३२.२८ ॥
Los Asuras también actuaron del mismo modo; entonces Brahmā le dijo: «Desde hoy en adelante, oh Dharma, sea Trayodaśī (el decimotercer día lunar) tu dharma-tithi, tu día ritual señalado».
Verse 28
यस्तामुपोष्य पुरुषो भवंतं समुपार्जयेत् । कृत्वा पापसमाहारं तस्मान्मुञ्चति मानवः ॥ ३२.२९ ॥
El hombre que, habiendo observado ese ayuno y disciplina, obtiene debidamente tu favor; aunque haya acumulado una masa de faltas, el ser humano queda liberado de ellas.
Verse 29
यच्चारण्यमिदं धर्म्म त्वया व्याप्तं चिरं प्रभो । ततो नाम्ना भविष्ये तद्धर्मारण्यमिति प्रभो ॥ ३२.३० ॥
«Oh Señor, puesto que este bosque ha sido por largo tiempo penetrado por ti—tú que eres el Dharma—, por ello, en nombre será conocido como “Dharmāraṇya”, oh Señor.»
Verse 30
चतुष्ट्रिपाद् द्व्येकपाच्च प्रभो त्वं कृतादिभिर्लक्ष्यसे येन लोकैः । तथा तथा कर्मभूमौ नभश्च प्रायोयुक्तः स्वगृहं पाहि विश्वम् ॥ ३२.३१ ॥
Oh Señor, los mundos te reconocen a través del Kṛta y las demás eras, como quien se manifiesta sucesivamente con cuatro, tres, dos y un “pie”. Así, en la tierra de la acción y también en el cielo, estando casi siempre en actividad, protege el universo como tu propia morada.
Verse 31
इत्युक्तमात्रः प्रपितामहोऽधुना सुरासुराणामथ पश्यतां नृप । अदृश्यतामगमत् स्वालयांश्च जग्मुः सुराः सवृषा वीतशोकाः ॥ ३२.३२ ॥
Apenas hubo hablado así el Abuelo (el Creador), oh rey, ante los propios ojos de los dioses y los asuras, desapareció de la vista. Y los dioses, junto con el toro (Vṛṣa), partieron a sus moradas, libres de aflicción.
Verse 32
धर्मोत्पत्तिं य इमां श्रावयीत तदा श्राद्धे तर्पयेत पितॄंश्च । त्रयोदश्यां पायसेन स्वशक्त्या स स्वर्गगामी तु सुरानुपेयात् ॥ ३२.३३ ॥
Quien haga recitar este relato del «surgimiento del dharma», entonces, en el rito de śrāddha, debe también satisfacer a los antepasados con ofrendas (tarpana). En el decimotercer día, con pāyasa (arroz con leche) según sus medios, esa persona, destinada al cielo, alcanzará la compañía de los dioses.
Verse 33
सोऽपायाद् भीषितस्तेन बलिना क्रूरकर्मणा । अरण्यं गहनं घोरमाविवेश तदा प्रभुः ॥
Aterrorizado por aquel poderoso de actos crueles, huyó; y entonces el Señor se internó en un bosque denso y espantoso.
The narrative models dharma as the stabilizing principle of society and world-order: when dharma is harmed or neglected, conflict and moral disorientation spread across communities (devas/asuras). Restoration occurs through recognition, praise, and regulated practice—culminating in a tithi-based observance (trayodaśī) that functions as an institutional mechanism for ethical re-alignment and communal stability.
The chapter explicitly institutes trayodaśī (the 13th lunar day) as Dharma’s tithi. It also uses yuga chronology (kṛta, tretā, dvāpara, kali) to describe the progressive reduction of dharma’s “pādas,” providing a macro-temporal frame for ethical decline and restoration.
Environmental balance is expressed through the forest motif: dharma’s withdrawal into araṇya produces a systemic breakdown (nirmaryādatā, ‘loss of boundaries’). The naming of Dharmāraṇya sacralizes a wilderness space as a locus of restoration, implying that maintaining ethical order is inseparable from maintaining stable ‘boundaries’ that also structure human–land relations.
Key figures include Brahmā (creator), Nārada (mediator), Soma (moon deity) as the agent of transgression, Tārā as the contested spouse, and Bṛhaspati identified through the Āṅgirasa lineage. Devas and asuras appear as collective polities whose conflict is triggered by dharma-loss and resolved through Brahmā’s intervention.