Adhyaya 207: Section on the ‘Person’ who Entices Beings within the Cycle of Rebirth

Verse 1

अथ संसारचक्रपुरुषविलोभनप्रकरणम् ॥ ऋषिपुत्र उवाच ॥ इदमन्यन्महाभागान्नारदात्कलहप्रियात् ॥ श्रुतं विप्रा यथा तत्र यमस्य सदसि स्वयम् ॥

Ahora comienza la sección sobre la “persona seductora de la rueda del samsara”. Dijo el hijo del Ṛṣi: “De Nārada—amante de suscitar controversias, oh afortunados—oí otro relato: cómo sucedió allí mismo, en la asamblea de Yama.”

Verse 2

तथा च पृच्छतस्तस्य पुरावृत्तं महात्मनः ॥ आख्यानं कथयामास यदुक्तं चित्रभानुना ॥

Y cuando fue interrogado, relató el suceso antiguo acerca de aquel magnánimo: la narración tal como la había pronunciado Citrabhānu.

Verse 3

यथा च जनको राजा कामान्दिव्यानवाप्तवान् ॥ तत्सर्वं कथयिष्यामि श्रूयतां मुनिसत्तमाः ॥

Y cómo el rey Janaka obtuvo deleites divinos: todo eso lo relataré; escuchad, oh los mejores de los sabios.

Verse 4

अयं तत्र महातेजा नारदो मुनिसत्तमः ॥ धर्मराजसभां प्राप्तस्तपसा द्योतितप्रभः ॥

Allí, el poderoso y resplandeciente Nārada, el mejor de los sabios, llegó a la asamblea de Dharmarāja; su brillo estaba iluminado por el poder de la ascesis (tapas).

Verse 5

तत्र राजाऽथ वेगेन तं दृष्ट्वा स्वयमागतं ॥ अर्चयित्वा यथान्यायं कृत्वा चैव प्रदक्षिणम् ॥

Entonces el rey, al verlo llegar en persona, se acercó con presteza; tras honrarlo conforme a la debida norma, realizó también la pradakṣiṇā (circunvalación ritual).

Verse 6

उवाच च महातेजाः सूर्यपुत्रः प्रतापवान् ॥ स्वागतम् ते द्विजश्रेष्ठ दिष्ट्या प्राप्तोऽसि नारद ॥

Y habló el poderoso y resplandeciente hijo del Sol, dotado de valor: «Bienvenido seas, oh el mejor de los dvijas. Por buena fortuna has llegado, Nārada».

Verse 7

सर्वज्ञः सर्वदर्शीं च सर्वधर्मविदां वरः ॥ गान्धर्वस्येतिहासस्य विज्ञाता त्वं महामुने ॥

«Eres omnisciente y omnividente; el primero entre quienes conocen todos los dharmas. Tú eres el conocedor de la tradición y la historia de los Gandharvas, oh gran sabio».

Verse 8

वयं पूताश्च मेध्याश्च त्वां दृष्ट्वा ह्यागतं विभो ॥ अयं देशः पुनः पूतः सर्वतो मुनिसत्तम ॥

«Al verte llegar, oh poderoso, quedamos purificados y aptos para los ritos sagrados. También esta región vuelve a quedar purificada por todas partes, oh el mejor de los sabios».

Verse 9

यत्कार्यं येन वा कार्यं यद्वै मनसि वर्तते ॥ प्रब्रूहि भगवन्नाशु यच्चान्यत्किंचिदुत्तमम् ॥

«Cualquiera que sea tu cometido, por quién deba hacerse, y lo que haya en tu mente, decláralo pronto, venerable; y también cualquier otra cosa excelente que deba decirse».

Verse 10

इति धर्मवचः श्रुत्वा नारदः प्राह धर्मवित् ॥ अहं ते कथयिष्यामि यत्पृष्टं संशयास्पदम् ॥

Al oír estas palabras sobre el dharma, Nārada, conocedor del dharma, dijo: «Te relataré lo que se ha preguntado, aquello que es motivo de duda».

Verse 11

नारद उवाच ॥ भवान् पाता च गोप्ता च नेता धर्मस्य नित्यशः ॥ सत्येन तपसा क्षान्त्या धैर्येण च न संशयः ॥

Nārada dijo: «Tú eres siempre el protector, el guardián y el guía del dharma; por la verdad, la ascesis (tapas), la paciencia y la firmeza, sin duda alguna»

Verse 12

भावज्ञश्च कृतज्ञश्च त्वदन्यो न हि विद्यते ॥ संशयं सुमहत्प्राप्तस्तन्ममाचक्ष्व सुव्रत ॥

«No hay otro como tú, conocedor de las intenciones y agradecido. He caído en una duda grandísima; por ello explícamelo, oh tú de excelentes votos.»

Verse 13

अमरत्वं कथं याति व्रतेन नियमेन च ॥ केन वा दानधर्मेण तपसा वा सुरोत्तम ॥

«¿Cómo se alcanza la inmortalidad mediante un voto y una observancia disciplinada? ¿O por cuál dharma de la dádiva, o por qué ascesis (tapas), oh el mejor entre los dioses?»

Verse 14

अतुलां च श्रियं लोके कीर्तिं च सुमहत्फलम् ॥ लभन्ते शाश्वतं स्थानं दुर्लभं विगतज्वराः ॥

«(¿Por qué medios) obtienen en el mundo una prosperidad incomparable y una fama cuyo fruto es inmensamente grande? (¿Por qué medios) alcanzan una morada eterna, difícil de lograr, libres de aflicción?»

Verse 15

केन गच्छन्ति नरकं पापिष्ठं लोकगर्हणम् ॥ सर्वमाख्याहि तत्त्वेन परं कौतूहलं हि मे ॥

«¿Por cuáles (acciones) van los hombres al infierno, el más pecaminoso y condenado por el mundo? Dímelo todo conforme a la verdad, pues en mí ha surgido una gran curiosidad.»

Verse 16

यम उवाच ॥ गच्छन्ति हि नराः घोराः बहवोऽधर्मनिर्मितम् ॥ बन्धान्श्च सुबहूंस्तत्र प्राप्नुवन्ति तपोधन ॥

Yama dijo: En verdad, muchos hombres terribles van a ese reino engendrado por la falta de dharma; y allí, oh tesoro de austeridad, incurren en muchas ataduras y castigos de reclusión.

Verse 17

विस्तरेण तु तत्सर्वं ब्रवीमि मुनिसत्तम ॥ श्रूयतां तन्महाभाग श्रुत्वा चैवोपधारय ॥

Pero te lo explicaré todo con detalle, oh el mejor de los sabios. Que se escuche, oh afortunado; y, tras oírlo, medítalo cuidadosamente.

Verse 18

नाग्निचिन्नरकं याति न पुत्री न च भूमिदः ॥ शूरश्च शतवर्षी च वेदानां चैव पारगः ॥

Quien mantiene los fuegos sagrados no va al infierno; tampoco quien tiene una hija, ni quien dona tierra. Asimismo, un héroe, quien ha vivido cien años y quien ha dominado los Vedas (tampoco va).

Verse 19

अहिंसका न गच्छन्ति ब्रह्मचर्यव्यवस्थिताः ॥ पतिव्रता दानवन्तो द्विजभक्ताश्च ये नराः ॥

Los no violentos no van allí, ni quienes están firmes en la disciplina del brahmacarya. Los fieles a su cónyuge, los caritativos y los devotos de los dvija: tales personas no van a ese lugar.

Verse 20

स्वदारनिरताः दान्ताः परदारविवर्जकाः ॥ सर्वभूतात्मभूताश्च सर्वभूतानुकम्पकाः ॥

Quienes se dedican a su propio cónyuge, son dueños de sí, evitan a las parejas ajenas, se reconocen a sí mismos en todos los seres y sienten compasión por todos los seres: tales personas no van a ese lugar.

Verse 21

न गच्छन्ति तु तं देशं पापिष्ठं तमसावृतम् ॥ यातनास्थानसंपूर्णं हाहाकारभयाकुलम् ॥

No van a aquella región, la más pecaminosa, envuelta en tinieblas, colmada de lugares de tormento y agitada por gritos de angustia y temor.

Verse 22

ज्ञानवन्तो द्विजा ये च ये च विद्यां पराङ्गताः ॥ उदासीना न गच्छन्ति स्वाम्यर्थे च हता नराः ॥

Los dvijas conocedores y quienes han alcanzado la excelencia en el saber no van allí. Tampoco van los desapegados; ni quienes fueron muertos por la causa de su señor, en leal servicio.

Verse 23

न गच्छन्त्यत्र दातारः सर्वभूतहिते रताः ॥ शुश्रूषका मातृपित्रोर्न गच्छन्ति च ये नराः ॥

Allí no van los dadores que se deleitan en el bien de todos los seres. Tampoco van quienes sirven con esmero a su madre y a su padre.

Verse 24

तिलान् गां च हिरण्यं च पृथिवीं चापि शाश्वतीम् ॥ ब्राह्मणेभ्यः प्रयच्छन्ति न गच्छन्ति न संशयः ॥

Quienes dan sésamo, una vaca, oro y también tierra perdurable a los brāhmaṇas no van a ese lugar; de ello no hay duda.

Verse 25

यथोक्तं यजमानाश्च सत्रयाजिन एव च ॥ चातुर्मास्यकरा ये च ये द्विजा आहिताग्नयः ॥

Y también los sacrificadores que realizan los ritos según lo prescrito, así como los ejecutores de sacrificios satra; quienes cumplen los ritos de Cāturmāsya; y los dvijas que han establecido los fuegos sagrados: tales personas tampoco van allí.

Verse 26

गुरुचित्तानुपालाश्च कृतिनो मौनयन्त्रिताः ॥ नित्यस्वाध्यायिनो दान्ताः सदा सभ्याश्च ये नराः

Aquellos hombres que siguen la intención de su maestro, disciplinados en su conducta, refrenados por el silencio, constantes en el autoestudio, dueños de sí y siempre corteses—

Verse 27

मां न पश्यन्ति ते चैव स्वात्मभावेन भाविताः ॥ अपर्वमैथुना ये च न गच्छन्ति जितेन्द्रियाः

—no me contemplan (esto es, no caen bajo la mirada directa de Yama), pues están formados por la disposición de su propio ser; y aquellos que se dominan, que no se unen sexualmente en tiempos impropios, no van a esa condición.

Verse 28

न गच्छन्ति हि तद्दोरं यत्र ते पापकर्मिणः

En verdad, no van a aquel lugar terrible adonde van quienes cometen acciones pecaminosas.

Verse 29

नारद उवाच ॥ किं दानं श्रेय आहोस्वित्पात्रेण फलमुच्यते ॥ किं वा कर्म महत्कृत्वा स्वर्गलोके महीयते

Nārada dijo: ¿Qué dádiva se considera la más provechosa? ¿Se dice que el fruto (del dar) depende del recipiente? ¿O realizando qué gran acto se alcanza eminencia en el mundo celestial?

Verse 30

रूपं वा धनधान्यं वा ह्यायुश्च कुलमेव वा ॥ प्राप्यते येन दानेन तन्ममाचक्ष्व सुव्रत

O bien belleza, o riqueza y grano, o larga vida, o incluso un linaje noble: ¿por qué clase de dádiva se obtienen estas cosas? Dímelo, oh tú de buenos votos.

Verse 31

यम उवाच ॥ न शक्यं विस्तरेणेह वक्तुं वर्षशतैरपि ॥ शुभाशुभानां गतयो द्रष्टुं वा प्रष्टुमेव वा

Yama dijo: No es posible exponer esto aquí en toda su extensión, ni aun en cientos de años; tampoco es posible ver plenamente, o siquiera preguntar, los cursos de los frutos kármicos auspiciosos e inauspiciosos.

Verse 32

किञ्चिन्मात्रं प्रवक्ष्यामि येन यत्प्राप्यते नरैः ॥ विविधानि च सौख्यानि प्रायशस्तु गुणागुणैः

Diré sólo una pequeña parte: cómo y qué alcanzan los hombres; y los diversos placeres se obtienen, en su mayor parte, conforme a los méritos y deméritos.

Verse 33

रहस्यमिदमाख्यानं श्रूयतां मुनिसत्तम ॥ या गतिः प्राप्यते येन प्रेत्यभावे न संशयः

Escucha este relato, una enseñanza confidencial, oh el mejor de los sabios: por el cual se obtiene el destino que se alcanza en el estado después de la muerte; no hay duda.

Verse 34

तपसा प्राप्यते स्वर्गस्तपसा प्राप्यते यशः ॥ आयुःप्रकर्षो भोगाश्च भवति तपसैव तु

Por la austeridad (tapas) se alcanza el cielo; por la austeridad se alcanza la fama. El aumento de la vida y los disfrutes también se producen únicamente por la austeridad.

Verse 35

ज्ञानविज्ञानमारोग्यं रूपसौभाग्यसंपदः ॥ तपसा प्राप्यते भोगो मनसा नोपदिश्यते

Conocimiento y discernimiento, salud, y las riquezas de la belleza y la buena fortuna: el disfrute se alcanza por la austeridad; no se concede sólo por la intención mental.

Verse 36

एवं प्राप्नोति पुण्येन मौनेनाज्ञां महामुने ॥ उपभोगांस्तु दानेन ब्रह्मचर्येण जीवितम् ॥

Así, por el mérito (puṇya), se alcanza la autoridad mediante la observancia del silencio, oh gran sabio. Por la dádiva (dāna) se obtienen los gozos; y por la disciplina del brahmacarya se obtiene la fuerza vital de la vida.

Verse 37

पयोभक्ष्या दिवं यान्ति जायते द्रविणाढ्यता ॥ गुरुशुश्रूषया नित्यं श्राद्धदानॆन सन्ततिः ॥

Quienes se sustentan con leche van al cielo; de tal disciplina nace la abundancia de riquezas. Por el servicio constante al maestro, y por las ofrendas dadas en los ritos de śrāddha, se obtiene descendencia.

Verse 38

गवाद्याः कालदीक्षाभिर्ये तु वा तृणशायिनः ॥ स्वयं त्रिषवणाद्ब्रह्म त्वपः पीत्वेष्टलोकभाक् ॥

Quienes emprenden observancias iniciáticas de tiempo determinado, viviendo como el ganado y semejantes, o quienes duermen sobre hierba—por la disciplina del triṣavaṇa asumida por sí mismos, y bebiendo sólo agua, llegan a ser partícipes del mundo deseado (estado de recompensa).

Verse 39

क्रतुयष्टा दिवं याति चोपहारं च सुव्रत ॥ कृत्वा तु दशवर्षाणि नीरपानाद्विशिष्यते ॥

Quien ha realizado sacrificios (yajña) va al cielo y obtiene también ofrendas, oh tú de buen voto. Pero la disciplina de beber sólo agua, practicada durante diez años, se dice que sobresale.

Verse 40

रसानां प्रतिसंहारात् सौभाग्यमनुजायते ॥ आमिषस्य प्रतीहाराद्भवत्यायुष्मती प्रजा ॥

De la retirada de los placeres del gusto nace la buena fortuna. De abstenerse de la carne, la descendencia se vuelve longeva.

Verse 41

गन्धमाल्यनिवृत्त्या तु मूर्तिर्भवति पुष्कला ॥ अन्नदानेन च नरः स्मृतिं मेधां च विन्दति ॥

Al abstenerse de perfumes y guirnaldas, la forma corporal se vuelve plena y robusta. Y mediante el don de alimento, el hombre obtiene memoria e inteligencia.

Verse 42

छत्रप्रदानेन गृहं वरिष्ठं रथं ह्युपानद्युगसम्प्रदानात् ॥ वस्त्रप्रदानेन सुरूपता च धनैश्च पुत्रैश्च भृताः भवन्ति ॥

Por el don de un paraguas se obtiene una casa excelente; por la donación de un par de calzado se obtiene un carro. Por el don de vestiduras se alcanza belleza de forma; y uno queda sostenido por riquezas y por hijos.

Verse 43

पानीयस्य प्रदानेन तृप्तिर्भवति शाश्वती ॥ अन्नपानप्रदानेन कामभोगैस्तु तृप्यते ॥

Por dar agua para beber, la satisfacción se vuelve perdurable. Por dar comida y bebida, uno se sacia mediante el fruto de los placeres deseados.

Verse 44

पुष्पोपगन्धं च फलोपगन्धं यः पादपं स्पर्शयते द्विजाय ॥ स स्त्रीसमृद्धं हि सुरत्नपूर्णं गृहं हि सर्वोपचितं लभेत ॥

Quien ofrezca a un dos veces nacido (dvija) un árbol dotado de la fragancia de flores y del aroma de frutos, obtiene una casa próspera en el hogar, llena de joyas excelentes y abundantemente provista de todo lo necesario.

Verse 45

वस्त्रान्नपानीय-रसप्रदानात् प्राप्नोति तानेव रसप्रदानात् ॥ स्रग्धूपगन्धान्यनुलेपनानि पुष्पाणि गृह्याणि मनोरमाणि ॥

Por dar vestiduras, alimento, agua para beber y refrescos sabrosos, se alcanzan recompensas correspondientes mediante tal don de sabores. (Se obtienen) guirnaldas, incienso y fragancias, ungüentos, flores y gratos bienes del hogar.

Verse 46

स स्त्रीसमृद्धं गजवाजिपूर्णं लभेदधिष्ठानवरं वरिष्ठम् ॥ धूपप्रदानेन तथा गवां च लोकानाप्नोति नरो वसूनाम्

Por ese acto meritorio, el hombre obtiene una morada suprema y excelentísima, abundante en mujeres y colmada de elefantes y caballos. Asimismo, mediante la ofrenda de incienso y también por el don de vacas, alcanza los mundos vinculados a los Vasus.

Verse 47

गजं तथा गोवृषभप्रदानैः स्वर्गे सुखं शाश्वतमामनन्ति ॥ घृतेन तेजः सुकुमारतां च प्राणद्युतिः स्निग्धता चापि तैलैः

Declaran que, al donar un elefante, y asimismo al donar vacas y toros, se alcanza en el cielo una dicha perdurable. Con (la ofrenda de) ghee se obtiene resplandor y delicadeza corporal; con aceites, vigor y brillo vital, y también untuosidad.

Verse 48

क्षौद्रेण नानारसतृप्ततां च दीपप्रदानाद् द्युतिमाप्नुवन्ति

Con miel se alcanza la saciedad mediante múltiples sabores; y con el don de una lámpara, alcanzan resplandor.

Verse 49

पायसेन वपुःपुष्टिं कृसरात्स्निग्धसौम्यताम् ॥ फलैस्तु लभते पुत्रं पुष्पैः सौभाग्यमेव च

Con (la ofrenda de) pāyasa se obtiene nutrición y robustez del cuerpo; con kṛsara, una untuosidad suave y agradable. Con frutos se obtiene un hijo varón; y con flores, ciertamente, también buena fortuna.

Verse 50

रथैर्दिव्यं विमानं तु शिबिकां चैव मानवः ॥ प्रेक्षणैरपि सौभाग्यं प्राप्नोतीह न संशयः

Con el don de carros, la persona alcanza un vehículo aéreo divino, y asimismo una litera. Incluso al ofrecer espectáculos o representaciones, obtiene aquí buena fortuna, sin duda alguna.

Verse 51

अभयस्य प्रदानॆन सर्वकामानवाप्नुयात्

Al conceder intrepidez, es decir, protección y seguridad, se alcanzan todos los fines deseados.

Verse 52

दुर्ल्लभं त्रिषु लोकेषु यच्च प्रियतरं तव ॥ तपोमयानां सर्वेषां द्विजातीनां च सुव्रत

Oh tú de buen voto, aquello que es difícil de obtener en los tres mundos y lo que te es más querido: esto se enseña para todos los entregados a la austeridad (tapas) y también para los dos veces nacidos (dvija).

Verse 53

पतिव्रता न गच्छन्ति सत्यवाक्याश्च ये नराः ॥ अजिताश्चाशठाश्चैव स्वामिभक्ताश्च ये नराः

Las personas fieles a su cónyuge no se desvían de su recto camino; y también los hombres veraces, los firmes e inconquistables y no engañosos, y los leales a su señor: éstos son alabados aquí.

Verse 54

ब्राह्मणा अमरत्वं च प्राप्नुवन्ति न संशयः ॥ निवृत्ताः सर्वकामेभ्यो निराशाः सुजितेन्द्रियाः

Los brāhmaṇas alcanzan la inmortalidad, sin duda: aquellos que se han apartado de todos los deseos, que no albergan expectativas y que han conquistado plenamente los sentidos.

Verse 55

अहिंसया परं रूपं दीक्षया कुलजन्म च ॥ फलमूलाशिनो राज्यं स्वर्गः पर्णाशिनां भवेत्

Por la no violencia (ahiṃsā) se alcanza una forma excelsa; por la disciplina de consagración (dīkṣā), un noble nacimiento en buen linaje. Para quienes se alimentan de frutos y raíces, se dice que el fruto es la soberanía; para quienes se alimentan de hojas, el fruto sería el cielo.

Verse 56

दत्त्वा द्विजेभ्यः स भवेत्सुरूपो रोगांश्च कांश्चिल्लभते न जातु ॥ बीजैरशून्यैः शयनाभिरामं दद्याद्गृहं यः पुरुषो द्विजाय

Al dar en caridad a los dos veces nacidos, el hombre se vuelve de hermosa figura y jamás contrae enfermedad alguna. Quien ofrece a un brāhmaṇa una casa, provista de grano-semilla y adornada con lechos agradables, obtiene tal mérito.