Adhyaya 148
Varaha PuranaAdhyaya 14882 Shlokas

Adhyaya 148: The Greatness of Stutasvāmi: Varāha’s Disclosure of the Bhūtagiri Sacred Landscape and Its Ethical Discipline

Stutasvāmi-māhātmya (Bhūtagiri–Maṇipūra-giri-kṣetra-prasaṃśā)

Tīrtha-māhātmya (Sacred Geography) with Ethical-Discourse (Anti-mātsarya) and Ritual-Manual elements

En diálogo, Pṛthivī, tras oír la grandeza secreta del goniṣkramaṇa, pide a Varāha una enseñanza aún más confidencial y la indicación de una región sagrada superior. Varāha se presenta como Nārāyaṇa y establece un requisito ético decisivo: estar libre de mātsarya (envidia), fundamento del verdadero dharma y condición para acceder a su instrucción. Profetiza una línea de cinco discípulos discernientes (ṛṣis) que fijarán en la tierra la forma de su dharma y difundirán la enseñanza “Vārāha” como esencia de las escrituras. Luego traza el kṣetra de Stutasvāmi en Bhūtagiri/Maṇipūra-giri, describiendo kuṇḍas específicos, regímenes de baño y observancias —en especial votos de cinco noches— y los frutos prometidos: purificación y destinos benéficos tras la muerte. Finalmente, Pṛthivī pregunta por la etimología del nombre, y Varāha explica que allí lo alabaron dioses y sabios; por eso “Stutasvāmi”, uniendo geografía sagrada, disciplina de conducta y purificación terrenal.

Primary Speakers

VarāhaPṛthivī

Key Concepts

Stutasvāmi-kṣetra and Bhūtagiri/Maṇipūra-giri sacred topographyMātsarya (envy) as a dharma-destroying disposition and barrier to insightĀtmaśāstra as a framework for dharma and liberationTīrtha-snānāni with pañcakāla/pañcarātra observances and their soteriological claimsPurāṇic pedagogy: Earth (Pṛthivī) as the ethical/ecological interlocutor

Shlokas in Adhyaya 148

Verse 1

अथ स्तुतस्वामिमाहात्म्यम् ॥ सूत उवाच ॥ गोनिष्क्रमणमाहात्म्यं श्रुत्वा गुह्यमनुत्तमम् ॥ विस्मयं परमं गत्वा सर्वरत्नविभूषिता

Ahora (comienza) la glorificación de Stutasvāmin. Dijo Sūta: Al oír el relato insuperable y secreto del goniṣkramaṇa (la conducción de las vacas hacia fuera), ella—adornada con todas las joyas—cayó en el asombro más alto.

Verse 2

धरण्युवाच ॥ अहो गवां हि माहात्म्यं तव चैवं श्रुतं मया ॥ यच्छ्रुत्वा अहं जगन्नाथ जातास्मि परिनिर्वृता

Dijo Dharāṇī: ¡Ah! Así he oído de ti la grandeza de las vacas; y al oírla, oh Señor del mundo, he quedado profundamente satisfecha y en paz.

Verse 3

एवमेव परं गुह्यं ब्रूहि नारायण प्रभो ॥ अस्मात्क्षेत्रात्परं देव यदि क्षेत्रं विशिष्यते

Del mismo modo, oh Señor Nārāyaṇa, declara el secreto supremo: si existe un lugar sagrado superior a este kṣetra, oh Dios, dímelo, más allá de este sitio.

Verse 4

श्रीवराह उवाच ॥ अहं नारायणो देवः सर्वधर्मव्यपाश्रयः ॥ मात्सर्यं चैव मे नास्ति तेनाहं परमः प्रभुः

Dijo Śrī Varāha: Yo soy Nārāyaṇa, el Dios, el refugio del que dependen todos los dharmas. Y en mí no hay celos; por eso soy el Señor supremo.

Verse 5

एतच्छास्त्रं महाभागे प्रयुक्तं लीलया मया ॥ वराहरूपमादाय सर्वभागवतप्रियम् ॥

Oh noble y afortunada, he expuesto este tratado con espíritu sereno; asumiendo la forma de Varāha, declaro lo que es querido por todos los devotos de la tradición Bhāgavata.

Verse 6

धरण्युवाच ॥ यथा यथा भाषसि धर्मकारणमिदं वचो धर्मविनिश्चयं महत् ॥ तथा तथा देव वराहाप्रमेयं हृद्यं मनो भावयसे जनार्दन ॥

Dharanī dijo: Tal como hablas—esta palabra que es causa del dharma, una gran determinación del dharma—de ese mismo modo, oh dios, conduces cada vez más la mente hacia el inconmensurable Varāha, oh Janārdana, de manera grata al corazón.

Verse 7

ततो महीवचः श्रुत्वा धर्मश्रेष्ठी महामनाः ॥ वराहरूपी भगवान् प्रत्युवाच वसुन्धराम् ॥

Entonces, al oír las palabras de Mahī (la Tierra), el magnánimo—el más excelso en dharma—Bhagavān en la forma de Varāha respondió a Vasundharā.

Verse 8

श्रीवराह उवाच ॥ साधु भूमे महाभागे मम कर्मव्यवस्थिते ॥ कथयिष्याम्यहं ह्येवं गुह्यं लोकसुखावहम् ॥

Śrī Varāha dijo: Bien hablado, oh Bhūmi, muy afortunada y establecida en mi obra; ciertamente explicaré esta enseñanza secreta, que trae bienestar al mundo.

Verse 9

स्तुतस्वामीति विख्यातं गुह्यं क्षेत्रं परं मम ॥ ह्यपरं युगमासाद्य तत्र स्थास्यामि सुन्दरि ॥

Un lugar sagrado secreto mío, conocido como «Stutasvāmi», es supremo; y en una era posterior, al llegar entonces, allí habitaré, oh hermosa.

Verse 10

पञ्च तस्य शिष्यास्च भविष्यन्ति विचक्षणाः ॥ ऋषयो धर्मसंयुक्ता मत्प्रसादाद्बलाश्रिताः ॥

Surgirán cinco discípulos suyos, sabios perspicaces: ṛṣis unidos al dharma, sostenidos por la fuerza gracias a mi gracia.

Verse 11

ते मां संस्थापयिष्य्पन्ति धर्ममूर्तिं महीगताम् ॥ शाण्डिल्यो जाजलिश्चैव कपिलश्चोपसायकः ॥

Me establecerán en la tierra—yo, que tengo la forma del dharma: Śāṇḍilya, Jājali y Kapila, junto con Upasāyaka.

Verse 12

भृगुश्चैव महाभागे मम मार्गानुसारिणः ॥ ते च प्रसन्नमनस आत्मदृष्टान्तदर्शिनः ॥

Y también Bhṛgu, oh noble: seguidores de mi senda; estos sabios, de mente serena, contemplan verdades ejemplares en su propia realización.

Verse 13

स्वयं ज्ञानप्रभावेण भासयिष्यन्ति मां सदा ॥ सङ्कर्षणो वासुदेवो प्रद्युम्नो ह्यनिरुद्धकः ॥

Por el poder mismo del conocimiento, me iluminarán siempre, haciéndome manifiesto: Saṅkarṣaṇa, Vāsudeva, Pradyumna y, en verdad, Aniruddha.

Verse 14

गच्छता बहुकालेन मम कर्मपरायणः ॥ ततो दीर्घेण कालेन इज्यापूर्वस्थितेन च ॥

Con el transcurrir de mucho tiempo, para quien está entregado a mis obras; y luego, tras un largo período, habiendo establecido previamente el culto como condición previa (la frase continúa).

Verse 15

वरं तेषां प्रदास्यामि यो यस्य हृदि संस्थितः ॥ ते प्रवक्ष्यन्ति मां देवि आत्मशास्त्रव्यवस्थिताः ॥

Les concederé esos dones: aquello que esté asentado en el corazón de cada cual. Ellos, oh Diosa, firmes en la disciplina de la enseñanza del Sí mismo (ātmaśāstra), me proclamarán.

Verse 16

आत्मशास्त्रं प्रतिष्ठेत यत्र धर्मः सुनिष्ठितः ॥ भवत्वेतन्निश्चयेन न तु मिथ्या कदाचन ॥

Que la enseñanza del Sí mismo quede firmemente establecida allí donde el dharma está bien arraigado. Sea esto con certeza, y nunca falsamente en tiempo alguno.

Verse 17

तव देव प्रसादेन इहलोकः प्रवर्तताम् ॥ तानप्येवं वदिष्यामि शिष्याय भवतां प्रियम् ॥

Por tu gracia, oh Ser divino, que este mundo avance rectamente. Así hablaré también a ellos, para el bien del discípulo: lo que te es querido.

Verse 18

भविष्यति न संशेहो यतो यूयं मम प्रियाः ॥ सुशिष्याः बाढमित्येवं भविष्यन्ति न संशयः ॥

Así será—sin duda—pues sois queridos para mí. «Discípulos excelentes, en verdad»: así llegarán a ser; no hay duda.

Verse 19

एवं सर्वेषु शास्त्रेषु वाराहं घृतसम्मितम् ॥ वाराहं ज्ञानमुत्सृज्य महाभागं महौजसम् ॥

Así, entre todos los śāstra, la enseñanza Vārāha es comparable al ghee, como su esencia. Habiendo dejado de lado el conocimiento Vārāha, noble y de gran potencia, …

Verse 20

एवं समं मया चैव ह्यात्मना परिभाषितम् ॥ ते प्रणामं करिष्यन्ति सिद्धिं प्राप्स्यन्ति वै पराम् ॥

Así, de manera ecuánime y coherente, lo he expuesto yo mismo—en verdad, desde la autoridad directa del propio Ātman. Ellos ofrecerán reverencia y alcanzarán la suprema siddhi.

Verse 21

महाज्ञानमिदं सूक्ष्मं भूमे भक्तेषु दृश्यते ॥ शास्त्राणां परमं शास्त्रं सर्वसंसारमोक्षणम् ॥

Este gran y sutil conocimiento, oh Tierra, se ve entre los devotos. Es el śāstra supremo entre los śāstra, liberación de la totalidad del saṁsāra.

Verse 22

किञ्चिदन्यत्प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुन्धरे ॥ शास्त्रमेतन्महाभागे स्थूलकर्म महौजसम् ॥

Declararé algo más; escúchalo, oh Vasundharā. Esta enseñanza, oh noble bienaventurada, trata del acto concreto (sthūla-karma) y posee gran potencia.

Verse 23

केचित्तरन्ति ज्ञानेन केचित्कर्मणि निष्ठिताः ॥ केचिद्यथेष्टं सुश्रोणि केचिद्दानेन कर्मणा ॥

Unos cruzan mediante el conocimiento; otros permanecen firmes en la acción. Unos actúan según su deseo, oh de bellas caderas; y otros avanzan por el dar como acto.

Verse 24

केचिद्योगबलं भुक्ता पश्यन्ति मम संस्थितम् ॥ विधिपूर्वं तु मे किञ्चिन्नराः पश्यन्ति निष्ठिताः ॥

Algunos, habiendo empleado el poder del yoga, perciben mi presencia permanente. Pero algunas personas, firmes, perciben algo de mí mediante la observancia metódica conforme a la regla.

Verse 25

सर्वधर्मकराः केचित्सर्वाशाः सर्वविक्रयाः ॥ ते मां पश्यन्ति वै भूमे एकचित्त व्यवस्थिताः ॥

Unos cumplen toda clase de deberes del dharma; otros se afanan en todos los deseos y en toda suerte de tratos. Sin embargo, oh Tierra, quienes permanecen con la mente unificada me contemplan verdaderamente.

Verse 26

एवमेतन्महाशास्त्रं देवि संसारमोक्षणम् ॥ मम भक्तव्यवस्थायै प्रयुक्तं परमं प्रियम् ॥

Así, oh Diosa, este gran śāstra es un medio de liberación del saṃsāra; ha sido expuesto —sumamente querido para mí— para el recto ordenamiento de mis devotos.

Verse 27

ते तथा च प्रवक्ष्यन्ति यच्च यस्याभिरोचते ॥ अन्यथान्यस्य दृष्टानामृषिभिर्यत्प्रयोजितम् ॥

Y lo explicarán de ese modo, cada cual según lo que le agrade; pues lo prescrito por los ṛṣi es visto de manera distinta por distintas personas.

Verse 28

मत्प्रसादेन ते सर्वे सिद्धिं यास्यन्ति मत्पराम् ॥ मम शिष्येषु येषां च मात्सर्योपहतात्मनाम् ॥

Por mi gracia, todos ellos alcanzarán la siddhi, el logro orientado hacia mí. Pero para quienes tienen el ánimo herido por la envidia hacia mis discípulos, (el fruto es otro).

Verse 29

मच्छास्त्रे च भवेद्दोषस्तेषामत्र पुनर्भवः ॥ मात्सर्यं ये च कुर्वन्ति मद्धर्मपरमे जने ॥

En relación con mi śāstra, en ellos surge una falta, y aquí incurren de nuevo en el renacimiento. Quienes practican la envidia contra una persona entregada a mi dharma—

Verse 30

तेषां नायं परो लोको मात्सर्योपहतात्मनाम् ॥ अन्यच्च ते प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुन्धरे ॥

Para aquellos cuya mente está herida por la envidia, no hay acceso al mundo supremo. Y te diré además algo más: escúchalo, oh Vasundharā.

Verse 31

मम मार्गानुसारेण परं गुह्यं मम प्रिये ॥ शास्त्रवन्तो विनीताश्च बहुदोषविवर्जिताः ॥

Conforme a mi senda, oh amada mía, esto es un secreto supremo. Aquellos versados en los śāstras, disciplinados y libres de muchas faltas—

Verse 32

यस्तु मात्सर्यसंयुक्तो न स पश्यति मां क्वचित् ॥ बहुकर्मसमायुक्ता दानाध्ययननिष्ठिताः ॥

Pero quien está unido a la envidia no me ve en ninguna parte. (Aun aquellos) ocupados en muchas obras, firmes en la dádiva y en el estudio—

Verse 33

तपसा ज्ञानयुक्ता वा नित्यं कर्मसु चोद्यताः ॥ अनेन हि स्वभावेन मात्सर्यं चैव कुर्वते ॥

Ya sea dotados de austeridad (tapas) y conocimiento, o siempre impulsados a la acción—por esa misma disposición, en verdad practican la envidia.

Verse 34

न ते पश्यन्ति मां भूमे मायया परिदूषिताः ॥ न कर्त्तव्यं ततः सर्वैर्मात्सर्यं धर्मघातकम् ॥ मम शास्त्रपरेणेह यदीच्छेत्परमां गतिम् ॥

No me contemplan, oh Tierra, pues están manchados por la māyā. Por ello, la envidia—que destruye el dharma—no debe ser practicada por nadie, si aquí quien se dedica a mi enseñanza desea la meta suprema.

Verse 35

ते तु मात्सर्यार्दोषेण नष्टाचाराः पतन्त्यधः ॥ मात्सर्यं सर्वनाशाय मात्सर्यं धर्मनाशकम् ॥

Pero aquellos, afligidos por la falta de la envidia, habiendo perdido la recta conducta, caen hacia abajo. La envidia conduce a la ruina total; la envidia es la que destruye el dharma.

Verse 36

एतद्गुह्यं महाभागे न जानन्ति मनीषिणः ॥ मात्सर्यस्य तु दोषेण बहवो निधनं गताः ॥

Esto es un secreto sutil, oh afortunado, que ni siquiera los sabios reconocen: por la falta de la envidia, muchos han ido a la destrucción.

Verse 37

तत्राश्चर्यं महाभागे शृणु भूतगिरौ मम ॥ आयसी प्रतिमा तत्र ह्यभेद्या चैव दृश्यते ॥

Ahora escucha, oh afortunado, una maravilla allí en mi Bhūta-giri: allí se ve en verdad una imagen de hierro, y es irrompible.

Verse 38

ब्रुवन्ति केचित्कांस्येति आयसीत्यपरेऽब्रुवन् ॥ पाषाणीत्यपरे केचिदन्ये वज्रमयीति च ॥

Unos dicen que es de bronce; otros dijeron que es de hierro. Algunos más dicen que es de piedra, y otros, que está hecha de vajra, sustancia adamantina.

Verse 39

ऊर्ध्वं वा यदि वाऽधो वा ये कुर्वन्ति ममार्चनम् ॥ तथापि मां संस्पृशन्ति शिरोमध्ये तु सुन्दरी ॥

Sea hacia arriba o hacia abajo, quienes realizan mi adoración—aun así—me tocan en la mitad de la cabeza, oh hermosa.

Verse 40

ये तु पश्यन्ति मां भूमे मणिपूरगिरौ स्थितम् ॥ स्तुवन्त्याचार्यवन्तश्च मत्प्रसादत्सु संयताः ॥

Pero quienes me contemplan, oh Tierra, morando en Maṇipūra-giri, y me alaban—guiados por maestros y disciplinados en buscar mi gracia—son dignos de elogio.

Verse 41

आचार्याणां गुणान्भुक्त्वा मम कर्मपथे स्थिताः ॥ सर्वकिल्बिषमुक्ताश्च यान्ति ते परमां गतिम् ॥

Habiendo participado de las virtudes de los maestros y permaneciendo en el sendero de mi práctica, libres de toda falta, ellos alcanzan el destino supremo.

Verse 42

तस्मिन्क्षेत्रे महाभागे अस्ति गुह्यं परं मम ॥ पञ्चारुमेति विख्यातमुत्तरां दिशमाश्रितम् ॥

En ese campo sagrado, oh afortunado, existe un lugar mío, secreto y supremo, célebre como Pañcāruma, situado hacia el norte.

Verse 43

तत्र स्नानं प्रकुर्वीत पञ्चकालोषितो नरः ॥ मोदते नन्दने दिव्ये ह्यप्सरोभिः समाकुले ॥

Allí el hombre debe realizar el baño ritual; tras permanecer cinco períodos, se regocija en el divino Nandana, colmado de apsaras.

Verse 44

अथात्र मुञ्चते प्राणान्कृतकृत्यो भवेन नरः ॥ नन्दनं वनमुत्सृज्य मम लोकं च गच्छति ॥

Entonces, allí entrega sus alientos vitales; el hombre se vuelve uno que ha cumplido su propósito. Dejando el bosque de Nandana, también va a mi mundo.

Verse 45

भृगुकुण्डेति विख्यातमत्र गुह्यं परं मम ॥ मम दक्षिणपार्श्वे तु अदूरादर्धयोजनात् ॥

Aquí está el estanque sagrado, célebre como Bhṛgu-kuṇḍa: mi secreto supremo. Se halla a mi lado meridional, no lejos, a la distancia de medio yojana.

Verse 46

ध्रुवो यत्र तु तिष्ठेत मेरुशृङ्गे शिलोच्चये ॥ तत्र मोदति सुश्रोणि अप्सरोभिर्यथासुखम् ॥

Donde mora Dhruva—en la elevada cumbre rocosa del monte Meru—allí, oh de hermosas caderas, se deleita con las apsarases a su gusto.

Verse 47

अथात्र मुञ्चते प्राणान् मम कर्मपथे स्थितः ॥ ध्रुवलोकं परित्यज्य मम लोके महीयते ॥

Entonces, si quien está firme en mi senda de acción disciplinada abandona aquí el aliento vital, dejando el mundo de Dhruva, es honrado en mi mundo.

Verse 48

मणिकुण्डेति विख्यातं तत्र गुह्यं परं मम ॥ मणयो यत्र दृश्यन्ते अनेकालयसंस्थिताः ॥

Allí hay un estanque célebre como Maṇi-kuṇḍa—mi secreto supremo. Allí se ven gemas, depositadas en muchos receptáculos y moradas.

Verse 49

अगाधं तं हृदं भद्रे देवानामपि दुर्लभम् ॥ विस्मयं किं पुनस्तत्र मलयश्चञ्चलः स्थितः ॥

Ese lago es insondable, oh bienaventurada—difícil de alcanzar incluso para los dioses. ¿Qué maravilla, entonces, que Malaya permanezca allí en inquieto movimiento?

Verse 50

तत्र स्नानं प्रकुर्वीत पञ्चकालोषितो नरः ॥ रत्नभागी भवेद्वीरो राजलक्षणसंयुतः ॥

Allí, el hombre que permanece durante cinco períodos debe realizar el baño sagrado. El valiente llega a ser partícipe de joyas y queda dotado de señales regias (de soberanía).

Verse 51

अथात्र मुञ्चते प्राणान् मम कर्मपथे स्थितः ॥ छित्त्वा वै सर्वसंसारं मम लोकं प्रपद्यते ॥

Y entonces, si aquí abandona el aliento vital quien está firme en mi senda de acción disciplinada, en verdad corta por completo el ciclo de las transmigraciones y alcanza mi mundo.

Verse 52

सुगुह्यं पूर्वपार्श्वेन मम क्षेत्रस्य सुन्दरि ॥ अदूरतस्त्रिक्रोशेन परिमाणं विधीयते ॥

En el lado oriental de mi sagrado kṣetra, oh hermosa, hay un lugar sumamente secreto. No está lejos: su extensión se fija en tres krośas.

Verse 53

तत्र स्नानं तु कुर्वीत मम लोकं स गच्छति ॥ धूतपापेति विख्यातं तत्र गुह्यं परं मम ॥

Allí debe, en verdad, realizar el baño sagrado; él va a mi mundo. Allí está mi supremo secreto, célebre como Dhūta-pāpa, “el que sacude el pecado”.

Verse 54

पञ्चक्रोशाददूराद्वै मम क्षेत्रस्य पश्चिमे ॥ तत्र कुण्डं महाभागे मम तद्रोचते जलम् ॥

No lejos —a una distancia de cinco krośas—, en el lado occidental de mi sagrado kṣetra, oh afortunada, hay un estanque; esa agua me es grata.

Verse 55

धुन्वानो दुष्करं कर्म पञ्चभूतात्मनिष्ठितम् ॥ कृतोदकस्तत्र भद्रे धूतपापो यशस्विनि

Cumpliendo un rito arduo, asentado en el ser encarnado constituido por los cinco elementos, allí concluye el rito del agua; oh bienaventurada, oh ilustre señora, su pecado queda lavado.

Verse 56

गत्वेन्द्रलोकं सुश्रोणि देवैः सह स मोदते ॥ अथात्र मुञ्चते प्राणान्मम कर्मपरायणः

Habiendo ido al mundo de Indra, oh de bellas caderas, allí se regocija junto con los dioses; y luego, aquí, quien está entregado a mi ordenanza abandona sus alientos vitales.

Verse 57

इन्द्रलोकं परित्यज्य मम लोकं प्रपद्यते ॥ तत्राश्चर्यं महाभागे धूतपापे शृणुष्व मे

Dejando atrás el mundo de Indra, alcanza mi reino. Hay allí algo maravilloso, oh afortunada—oh tú de pecados purificados—escúchame.

Verse 58

वर्त्तते च विशालाक्षि मणिपूरे गिरौ मम ॥ तावन्न पतते धारा यावत्पापं न धूयते

Y, oh de grandes ojos, en mi montaña de Maṇipūra hay un arroyo: su corriente no cae mientras el pecado no haya sido lavado.

Verse 59

धूते पापे च सुश्रोणि धारा च पतति क्षितौ ॥ एवं तत्र विशालाक्षि वृक्षमश्वत्थमिश्रितम्

Y cuando el pecado ha sido lavado, oh de bellas caderas, el arroyo cae a la tierra. Así también, allí, oh de grandes ojos, hay un árbol asociado al aśvattha, la higuera sagrada.

Verse 60

धूतपापं न प्रविशेत्प्रविशत्यामले नरे ॥ तस्मिन्क्षेत्रे वरारोहे समन्तात्पञ्चयोजने

Quien no haya lavado su pecado no debe entrar; la entrada es para el hombre sin mancha. En esa región sagrada, oh de hermosos muslos, su extensión es de cinco yojanas por todos los lados.

Verse 61

यत्र तिष्ठाम्यहं देवि पश्चिमां दिशमाश्रितः ॥ तत्र चामलकं भद्रे अदूरादर्धयोजनात्

Donde yo moro, oh diosa, asentado en la dirección occidental—allí, oh bienaventurada, hay un árbol de āmalaka cercano, a una distancia de medio yojana.

Verse 62

मम चैव प्रभावेण सर्वकालफलोदयम् ॥ तत्र कश्चिन्न जानाति पापकर्मा नराधमः

Y en verdad, por mi potencia, da fruto en todo tiempo. Sin embargo, allí algún hacedor de pecado—el más vil de los hombres—no lo reconoce.

Verse 63

भक्तं भागवतं शुद्धं मम कर्मव्यवस्थितम् ॥ उपोष्य च त्रिरात्राणि श्रद्धधानो जितेन्द्रियः

Un devoto, un bhāgavata puro, consagrado al Señor, establecido en la observancia que yo prescribo—habiendo ayunado tres noches, con fe y dominio de los sentidos—

Verse 64

एकचित्तेन गन्तव्यं धृतिं कृत्वा सुपुष्कलाम् ॥ यत्तत्र लभते भद्रे फलमामलकं शुभम्

Debe irse con la mente unificada, habiendo cultivado una firmeza abundante. Cualquier fruto auspicioso—el beneficio del āmalaka—que allí se obtenga, oh auspiciosa, es grande.

Verse 65

पञ्चरात्रेण लभते तस्मिन्भूतगिरौ मम ॥ ततो हरिवचः श्रुत्वा सा मही संहितव्रता ॥

“En el plazo de cinco noches se obtiene allí el fruto deseado, en ese Bhūtagiri que es mío.” Entonces, al oír las palabras de Hari, la Tierra—firme en su voto—respondió.

Verse 66

पुनर्नारायणं तत्र प्रोवाच विनयान्विता ॥ स्तुतस्वामी श्रुतोऽसि त्वं तत्र स्थानानि यानि च ॥

Luego, de nuevo, con humildad, se dirigió allí a Nārāyaṇa: “Eres conocido como ‘Stutasvāmin’; y háblame también de los lugares que hay allí.”

Verse 67

एतन्नामनिर्वुक्तिं त्वं वक्तुमर्हसि साम्प्रतम् ॥

“Debes explicar ahora la derivación (nirukti) de este nombre.”

Verse 68

श्रीवराह उवाच ॥ भूमे हित्वा तु संसारान्ये चान्ये देवकण्टकाः ॥ द्वापरे युगमासाद्य यत्र स्थास्यामि सुन्दरि ॥

Śrī Varāha dijo: “Oh Tierra, dejando atrás los enredos del saṃsāra, y también a aquellos otros que son ‘espinas para los dioses’, al llegar la era de Dvāpara, habitaré en ese lugar, oh hermosa.”

Verse 69

ततोऽमरैश्च ब्रह्माद्यैर्बहुभिर्मन्त्रवादिभिः ॥ स्तुतिं कर्त्तुं समारब्धं मणिपूराश्रितस्य मे ॥

Entonces, los inmortales—Brahmā y otros—muchos de ellos expertos en la recitación de mantras, emprendieron la alabanza hacia mí, que residía en Maṇipūra.

Verse 70

ततो मां नारदो देवि असितो देवलस्तथा ॥ पर्वतश्च महाभागे मम भक्त्या व्यवस्थितः ॥

Entonces, oh diosa, Nārada, Asita y también Devala —y asimismo Parvata, oh muy afortunada— permanecieron allí, establecidos en devoción, asistiendo a mi presencia.

Verse 71

नाम कुर्वन्ति मे तत्र मणिपूरगिरौ ततः ॥ स्तुतस्वामीति विख्यातं मम कर्मव्यपाश्रितम् ॥

Allí, en el monte Maṇipūra, me otorgaron un nombre; así llegué a ser célebre como «Stutasvāmin», un apelativo fundado en mis acciones (allí).

Verse 72

एतत्ते कथितं भद्रे निरुक्तिकरणं मया ॥ त्वया पृष्टं हि यद्भद्रे सर्वभागवतप्रियम् ॥

Oh bienaventurada, te he explicado esta etimología. Pues lo que preguntaste, oh bienaventurada, es querido para todos los devotos de la tradición Bhāgavata.

Verse 73

एतानि भूमे गुह्यानि तत्र भूतगिरौ मम ॥ श्रद्धधानेन मर्त्येन श्रोतव्यं नात्र संशयः ॥

Oh Tierra, estas cosas son secretas allí, en mi Bhūtagiri. Deben ser escuchadas por un mortal lleno de fe; de ello no hay duda.

Verse 74

एतत्ते कथितं भद्रे सर्वधर्मव्यपाश्रयम् ॥ श्रीस्तुतस्वामिमाहात्म्यं किमन्यत्परिपृच्छसि ॥

Oh bienaventurada, te he dicho esto —que sostiene todos los fines del dharma—: la grandeza (māhātmya) de Śrī Stutasvāmin. ¿Qué más deseas preguntar en detalle?

Verse 75

पुत्रोऽहं वसुदेवस्य देवक्या गर्भसम्भवः॥ वासुदेव इति ख्यातः सर्वदानवसूदनः॥

Soy el hijo de Vasudeva, nacido del seno de Devakī. Soy célebre como Vāsudeva, el incesante destructor de las huestes de los Dānava.

Verse 76

तदेतॆ प्रवदिष्यन्ति सर्वभागवतप्रियम्॥ यथा च मथ्यमानाद्वै दध्नश्चोद्ध्रियते घृतम्॥

Esto proclamarán—amado por todos los devotos—tal como, en verdad, al batir la cuajada se extrae la mantequilla clarificada.

Verse 77

तद्युगस्य प्रभावेण भूमे कुर्वन्ति मानवाः॥ तैः स्वशिष्यैः समं देवि ये शास्त्रविनियोजिताः॥

Por la influencia de aquella era, oh Bhūmī, los hombres obran en consecuencia—aquellos que, oh Devī, han sido destinados por los śāstras a la debida disciplina, junto con sus propios discípulos.

Verse 78

एतच्छास्त्रं महाभागे प्रयुक्तं विधिना मया॥ वराहरूपमादाय सर्वभागवतप्रियम्॥

Esta enseñanza, oh muy afortunada, ha sido expuesta por mí conforme al debido método—habiendo asumido la forma de Varāha—(una enseñanza) amada por todos los devotos.

Verse 79

तत्र स्नानं तु कुर्वीत मम मार्गानुसारकः॥ भूपृष्ठे न तु जायेत कालेन विजितेन्द्रियः॥

Allí, en verdad, debe realizar el baño ritual quien sigue mi senda. Habiendo vencido los sentidos con el paso del tiempo, no vuelve a nacer sobre la faz de la tierra.

Verse 80

सुवर्णाभं मारकतमगाधं निर्मितं मया॥ तत्र स्नानं प्रकुर्वीत पञ्चभक्तोषितो नरः॥

Yo he formado un estanque de brillo dorado, semejante a una esmeralda, profundo e insondable. Allí, el hombre, satisfecho con la devoción quíntuple, debe realizar el baño sagrado.

Verse 81

तत्र गत्वा वरारोहे उदिते च दिवाकरे॥ अथ मध्याह्नवेलायां यदि वा अस्तंगतेऽपि वा॥

Habiendo ido allí, oh de hermosas caderas, ya sea cuando el sol ha salido, o a la hora del mediodía, o incluso cuando se ha puesto—

Verse 82

एतत्स्तुतगिरेर्देवि माहात्म्यं कथितं मया॥ द्वापरं युगमासाद्य यत्र स्थास्यामि सुन्दरि॥

Así, oh Devī, he narrado la grandeza de Stutagiri. Al llegar la era de Dvāpara, allí habitaré, oh hermosa.

Frequently Asked Questions

The text repeatedly frames mātsarya (envy/resentful rivalry) as dharma-nāśaka (destroyer of dharma) and as a cognitive-moral obstruction that prevents perceiving the divine or grasping the intended meaning of the teaching. It presents ethical self-regulation—non-enviousness, disciplined intent (ekacitta), and adherence to an Ātmaśāstra-grounded dharma—as prerequisites for benefiting from sacred geography and ritual practice.

The chapter does not specify tithi, nakṣatra, or season; instead it emphasizes durational observances such as pañcakāla/pañcarātra-style stays (e.g., ‘pañcakāloṣita’ and ‘pañcarātreṇa’) and temporal windows within a day (morning at sunrise, midday, or even at sunset) for approaching the āmalaka-related practice with focused attention.

By placing Pṛthivī as the questioner, the narrative treats the land itself as a participant in ethical reasoning and purification. The tīrtha descriptions focus on removing pāpa (pollution/ethical residue) through water, regulated conduct, and restraint, implying a model where moral discipline and landscape sanctity mutually reinforce a ‘cleansed’ terrestrial order (e.g., Dhūtapāpa imagery of washing away impurity before water flows).

Varāha identifies himself in a Vāsudeva/Kṛṣṇa idiom (son of Vasudeva and Devakī) and names a group of five future disciples/ṛṣis, including Śāṇḍilya, Jājali, Kapila, Upasāyaka, and Bhṛgu, as disseminators/establishers of the teaching. The naming of Nārada, Asita, Devala, and Parvata as praising figures also situates the kṣetra within a recognizable Purāṇic-sage network.