Adhyaya 147
Varaha PuranaAdhyaya 14767 Shlokas

Adhyaya 147: The Sacred Merit of Goniṣkramaṇa (the Tīrtha of the Cows’ Emergence/Release)

Goniṣkramaṇa-māhātmya

Tīrtha-māhātmya (Sacred Geography and Ritual Manual)

En diálogo, Pṛthivī ruega a Varāha que revele un tīrtha aún más secreto y purificador, más allá de Rurukṣetra y Hṛṣīkeśa. Varāha expone la causa oculta y la grandeza de Goniṣkramaṇa, un santuario de las alturas himaláyicas ligado a las vacas Surabhī y a las prolongadas austeridades del sabio Aurva. Cuando Īśvara (Rudra) se acerca, el tejas de Rudra quema el āśrama de Aurva y el rishi pronuncia una maldición que amenaza con desestabilizar los mundos. Se prescribe entonces un remedio: traer vacas Surabhī para bañar a Aurva y neutralizar la maldición de Rudra. Varāha ordena el programa ritual del lugar—baño, ayuno, circunvalación y observancias temporales—vinculando manantiales, banyanes y cascadas con la disciplina ética, la purificación y la restauración del equilibrio cósmico y ambiental.

Primary Speakers

VarāhaPṛthivī

Key Concepts

tīrtha-māhātmya and ritual efficacy (snāna, upavāsa, pradakṣiṇā)śāpa (curse) and prāyaścitta-like reversal through nonviolent, restorative actsAurva’s tapas and the politics of ascetic powersacred hydrology (dhārā, kuṇḍa, saras) as a model of purificationenvironmental-terrestrial balance framed through Pṛthivī-centered discourse

Shlokas in Adhyaya 147

Verse 1

अथ गोनिष्क्रमणमाहात्म्यम् ॥ धरण्युवाच ॥ अत्याश्चर्यं श्रुतं ह्येतद्रुरुक्षेत्रसमुद्भवम् ॥ हृषीकेशस्य महिमा त्वया य उपवर्णितः

Ahora [comienza] el Māhātmya del Goniṣkramaṇa. Dijo Dharaṇī: «En verdad se ha escuchado este relato maravilloso, surgido de Ruru-kṣetra. La grandeza de Hṛṣīkeśa que tú has descrito…».

Verse 2

अन्यच्च यत्परं गुह्यं क्षेत्रं परमपावनम् ॥ वक्तुमर्हसि देवेश परं कौतूहलं मम

Y además, oh Señor de los dioses, debes decirme acerca de aquel otro lugar sagrado, supremamente secreto y sumamente purificador, pues mi anhelo de saber es inmenso.

Verse 3

श्रीवराह उवाच ॥ शृणु भूमे प्रयत्नेन कारणं परमं मम ॥ गुह्यमस्त्यपरं चैव हिमशृङ्ग शिलोच्चये

Śrī Varāha dijo: Escucha, oh Tierra, con diligente atención, mi razón suprema. Hay también otro secreto en la elevada cumbre rocosa llamada Himaśṛṅga.

Verse 4

गोनिष्क्रमणकं नाम गावो यत्र प्रतारिताः ॥ यथा निष्क्रमणं प्राप्य सुरभीणां वसुन्धरे

Se llama Goniṣkramaṇaka, oh Vasundharā, donde las vacas fueron arreada­s hacia adelante; y allí, al alcanzar una salida, las vacas Surabhī pudieron abrirse paso y salir.

Verse 5

सप्ततिर्यत्र कल्पानि और्वो यत्र प्रजापतिः ॥ तपश्चचार परमं मम मायाबलान्वितः

Allí, durante setenta kalpas, Aurva, el Prajāpati, practicó la más alta austeridad (tapas), dotado del poder de mi māyā.

Verse 6

तस्यैवं वर्तमानस्य याति काले महत्तरे ॥ एवं हि तप्यमानस्य सर्वलोकस्य संशयः

Mientras él continuaba de ese modo, transcurrió un tiempo inmensamente grande. En verdad, mientras así ardía en austeridad, surgió duda y preocupación en todos los mundos.

Verse 7

न वरं प्रार्थयत्येष लाभालाभसमन्वितः ॥ सूचकोऽपि न विद्येत बलिकर्मसु संयतः

No pidió don alguno, permaneciendo ecuánime ante la ganancia y la pérdida. Disciplinado en los ritos de ofrenda, no había en él ni el menor indicio de interés propio.

Verse 8

अथ दीर्घस्य कालस्य कश्चिद्ब्रह्मयतिस्तदा ॥ तपस्तपस्यति मुनौ तस्मिन्शैলোच्चये धरे

Luego, tras largo tiempo, apareció cierto brahma-yati; y en aquella elevada cumbre de la montaña, ese sabio practicó austeridades (tapas).

Verse 9

ईश्वरोऽपि महाभागे तत्पार्श्वं समुपागतः ॥ गोनिष्क्रमेतिविख्याते तस्मिंस्तीर्थे महौजसि

E Īśvara también, oh afortunado, se acercó a su lado, en ese poderoso tīrtha célebre como «Goniṣkrama».

Verse 10

तन्निर्गतं ततो ज्ञात्वा और्वं सर्वे तपस्विनः ॥ महेश्वरो महातेजाः सम्भ्रमात्समुपागतः

Entonces, al comprender que Aurva había salido a la luz, todos los ascetas (tapasvins) se congregaron; y Maheśvara, de gran resplandor, se acercó con premura y solemne urgencia.

Verse 11

फलपुष्पसमाकीर्णा लक्ष्मीश्चैवोपजायते ॥ आश्रमं रूपसम्पन्नं फलपुष्पोपशोभितम्

Y surgió la prosperidad (Lakṣmī), quedando el lugar cubierto de frutos y flores; el āśrama se tornó hermoso en su forma, engalanado con frutos y floraciones.

Verse 12

तच्च वै भस्मसाद्भूतं महारुद्रस्य तेजसा॥ दग्ध्वा तं चाश्रमं पुण्यमौरवस्य सुमहत्प्रियम्॥

Aquel lugar, en verdad, quedó reducido a cenizas por el resplandor de Mahārudra, tras haber incendiado aquel sagrado āśrama, sumamente querido para Aurva.

Verse 13

ईश्वरोऽपि ततः प्राप्तः शीघ्रमेव हिमालयम्॥ एतस्मिन्नन्तरे देवि गृह्य पुष्पकरण्डकम्॥

Entonces Īśvara también llegó con presteza al Himālaya. Entretanto, oh Devī, tomando una cesta de flores, (…)

Verse 14

आश्रमं समनुप्राप्त और्वोऽपि मुनिपुङ्गवः॥ शान्तो दान्तः क्षमाशीलः सत्यव्रतपरायणः॥

Aurva también—el más excelso entre los sabios—llegó al āśrama: sereno, dueño de sí, paciente por naturaleza y entregado a los votos de la verdad.

Verse 15

दृष्ट्वा स्वमाश्रमं दग्धं बहुपुष्पफलोदकम्॥ मन्युना परमाविष्टो दुःखनेत्रपरिप्लुतः॥

Al ver su propio āśrama quemado—antes rico en muchas flores, frutos y agua—fue presa de una ira intensa, con los ojos anegados de dolor.

Verse 16

उवाच क्रोधरक्ताक्षो वचनं निर्दहन्निव॥ येनैष चाश्रमो दग्धो बहुपुष्पफलोदकः॥

Con los ojos enrojecidos por la ira, pronunció palabras como si ardieran: «¿Por quién ha sido quemado este āśrama, abundante en flores, frutos y agua?»

Verse 17

सोऽपि दुःखेन सन्तप्तः सर्वलोकान्भ्रमिष्यति॥ एवमौरवेन दत्ते तु शापे तस्मिन्महौजसि॥

«Él también, abrasado por el dolor, vagará por todos los mundos». Cuando Aurva pronunció así aquella maldición sobre aquel poderoso, (…)

Verse 18

महाभयात्तु लोकानां न कश्चित्पर्यवारयत्॥ तत्क्षणादेव देवेशि ईशोऽपि जगतो विभुः॥

Pero, por el gran temor que se apoderó de los mundos, nadie se atrevió a detenerlo. En ese mismo instante, oh Devī, Īśa también—el Señor del universo—(…)

Verse 19

दह्यते स्म जगत्सर्वं स तु किञ्चिन्न चेच्छति॥ को वा प्रतिविधिस्तत्र यथा सर्वस्य सम्भवेत्॥

El mundo entero sería consumido por el fuego; y, sin embargo, él no desearía nada (para detenerse). ¿Qué remedio podría haber allí, por el cual se asegurara el bien de todos?

Verse 20

एवमुक्ते मया क्रोधाद्दीक्षितस्तस्य चाश्रमः॥ दग्धोऽभवत्क्षणेनैव वयं तस्माद्विनिर्गताः॥

Cuando dije esto, su ermita—por la ira—quedó consagrada (a la destrucción) y ardió en un instante; entonces nosotros salimos de allí.

Verse 21

एतद्दुःखेन सन्तप्तो मन्युना च परिप्लुतः॥ और्वः शशाप रोषेण तेन तप्ता वयं शिवे॥

Afligido por ese dolor y anegado de ira, Aurva—en su furor—pronunció una maldición; por ella fuimos afligidos, oh Śivā.

Verse 22

ततोऽभ्रमद्विरूपाक्षः शं न प्राप्नोति कर्हिचित् ॥ अहं च परितप्तोऽस्मि आत्मत्वादीश्वरस्य च ॥

Entonces Virūpākṣa vagó y jamás alcanzó bienestar en momento alguno; y yo también estoy atormentado, por mi íntima identidad (ātmatva) con el Señor.

Verse 23

तेन दाहेन संतप्तो न शक्नोमि विचेष्टितुम् ॥ पार्वत्या च ततः प्रोक्तः आवां नारायणं प्रति ॥

Abrasado por ese ardor doloroso, no puedo actuar. Entonces dijo Pārvatī: «Vayamos hacia Nārāyaṇa».

Verse 24

गच्छावस्तस्य वाक्येन सुखं यत्र भविष्यति ॥ ततो नारायणं गत्वा सह तेन तमौर्वकम् ॥

«Vayamos, conforme a su palabra, allí donde surgirá el bienestar». Luego, habiendo ido a Nārāyaṇa junto con él, se acercaron a aquel Aurvaka.

Verse 25

विज्ञापयामो रुद्रस्य शापोऽयं विनिवर्त्तताम् ॥ संतप्ताः स्म वयं सर्वे तस्माच्छापं निवर्त्तय ॥

«Presentamos una súplica: que este maleficio de Rudra sea revocado. Todos estamos afligidos; por ello, elimina la maldición».

Verse 26

और्वोऽप्युवाच नोक्तं मे अनृतं तु कदाचन ॥ सुरभीगणमानिय गत्वैतं स्नापयन्तु वै ॥

Aurva también dijo: «Nunca he pronunciado falsedad. Traed el rebaño de Surabhī y, yendo allí, que en verdad lo bañen».

Verse 27

रुद्रशापो निवृत्तः स्यात्तेनैव किल नान्यथा ॥ एतस्मिन्नन्तरे देवि मया गावोऽवतारिताः ॥

La maldición de Rudra cesaría sólo por ese medio—en verdad, no de otro modo. Entretanto, oh Devī, hice descender a las vacas.

Verse 28

तच्च गोनिष्क्रमं नाम तीर्थं परमपावनम् ॥ तत्र स्नानं तु कुर्वीत एकरात्रोषितो नरः ॥

Y ése es el lugar de peregrinación llamado Go-niṣkrama, supremamente purificador. Un hombre, tras permanecer allí una noche, debe bañarse en ese sitio.

Verse 29

गोलोकं च समासाद्य मोदते नात्र संशयः ॥ अथात्र मुञ्चते प्राणान्कृत्वा कर्म सुदुष्करम् ॥

Y al alcanzar Goloka, se regocija—de ello no hay duda. Y entonces, aquí mismo, abandona los alientos vitales, tras haber cumplido una observancia muy difícil.

Verse 30

शंखचक्रगदायुक्तो मम लोके महीयते ॥ पञ्च धाराः पतन्त्यत्र मूले मूलवटस्य हि ॥

Dotado de caracola, disco y maza, es honrado en mi mundo. Aquí caen cinco corrientes en la raíz del Mūlavaṭa, el banyán primordial.

Verse 31

तत्र स्नानं प्रकुर्वीत पञ्चरात्रोषितो नरः ॥ पञ्चानामपि यज्ञानां फलमाप्नोति मानवः ॥

Allí, quien haya permanecido cinco noches debe realizar el baño ritual; el ser humano obtiene también el fruto de cinco yajñas (sacrificios).

Verse 32

अथात्र मुञ्चते प्राणान्कृत्वा कर्म सुदुष्करम् ॥ पञ्चयज्ञफलं भुक्त्वा मम लोकं प्रपद्यते ॥

Entonces, habiendo realizado aquí una observancia sumamente ardua, uno abandona sus alientos vitales; y, tras gozar del fruto de los cinco yajñas, alcanza mi mundo.

Verse 33

अस्ति पञ्चपदं नाम तस्मिन्क्षेत्रे परं मम ॥ मम पूर्वेण पार्श्वेण दृढाः पञ्च महाशिलाः ॥

En esa región sagrada suprema que es mía existe un lugar llamado Pañchapada. En su lado oriental se alzan cinco grandes piedras, firmes e inamovibles.

Verse 34

मत्पूर्वां दिशमाश्रित्य तत्र ब्रह्मपदद्वयम् ॥ मध्ये तु तस्य कुण्डस्य शिला विस्तीर्णसंश्रिता ॥

Orientados hacia la dirección oriental, asociada conmigo, se hallan allí dos ‘huellas de Brahmā’. Y en medio de ese estanque hay una losa de piedra, ancha y bien asentada.

Verse 35

ऊर्ध्वं नालपरिणाहं तत्र विष्णुपदं मम ॥ तत्र स्नानं तु कुर्वीत पञ्चरात्रोषितो नरः ॥

Arriba, con una extensión medida en un nāla, está mi huella de Viṣṇu. El hombre que haya permanecido allí cinco noches debe realizar el baño ritual en ese lugar.

Verse 36

यान्ति शुद्धांस्तु लोकांस्ते ये च भागवतप्रियाः ॥ अथात्र मुञ्चते प्राणान्युक्तः पञ्चपदे नरः ॥

Aquellos que son amados por los bhāgavatas (devotos del Señor) van a mundos puros. Y entonces, aquí, en Pañchapada, el hombre disciplinado abandona los alientos vitales.

Verse 37

यत्र धारा पतत्येका पश्चिमां दिशमाश्रिता ॥ तत्र स्नानं तु कुर्वीत एकरात्रोषितो नरः ॥

Donde cae una sola corriente de agua, orientada hacia la dirección occidental—allí debe bañarse la persona que ha permanecido una noche.

Verse 38

ब्रह्मलोकमवाप्नोति ब्रह्मणा सह मोदते ॥ कौमुदस्य तु मासस्य शुक्लपक्षस्य द्वादशी ॥

Alcanza el mundo de Brahmā y se regocija junto con Brahmā. (Esto se vincula con) el duodécimo día lunar de la quincena brillante del mes llamado Kaumuda.

Verse 39

यज्ञानां वाजपेयानां फलं प्राप्नोति मानवः ॥ अथात्र मुञ्चते प्राणान्मम कर्मसु निष्ठितः ॥

El ser humano obtiene el fruto de los sacrificios Vājapeya. Luego, aquí, firme en los ritos consagrados a mí, abandona los alientos vitales.

Verse 40

वाजपेयफलं भुक्त्वा मम लोकं प्रपद्यते ॥ अस्ति कोटिवटं नाम तस्मिन्क्षेत्रे परं मम ॥

Habiendo disfrutado el fruto del Vājapeya, alcanza mi mundo. En ese supremo campo sagrado mío existe un lugar llamado Koṭivaṭa.

Verse 41

पञ्चक्रोशं ततो गत्वा वायव्यां दिशि संस्थितः ॥ तत्र स्नानं तु कुर्वीत षष्ठकालोषितो नरः ॥

Habiendo ido cinco krośas desde allí, situado en la dirección noroeste, la persona que ha permanecido seis períodos (ṣaṣṭhakāla) debe bañarse allí.

Verse 42

बहुयज्ञस्य कोटीनां फलं प्राप्नोति निष्कलम् ॥ अथात्र मुंचते प्राणान्भूमे कोटिवटे शुभे ॥

Se obtiene, plena y sin merma, el fruto de crores de innumerables sacrificios. Y si aquí, oh Tierra, en el auspicioso Koṭivaṭa, uno entrega el aliento vital, alcanza ese mismo mérito.

Verse 43

यज्ञकोटिफलं भुक्त्वा मम कोटिं प्रपद्यते ॥ अस्ति विष्णुसरो नाम तस्मिन्क्षेत्रे परं मम ॥

Habiendo gozado del fruto equivalente a crores de sacrificios, uno alcanza mi estado supremo. Existe un lugar llamado Viṣṇusara en esa región sagrada, supremamente vinculada a mí.

Verse 44

पूर्वोत्तरेण पार्श्वेन पञ्चक्रोशं न संशयः ॥ मत्सरः पद्मपत्राक्षि अगाधं परिसंस्थितम् ॥

En el lado nororiental se extiende por cinco krośas, sin duda alguna. Allí yace, oh de ojos como pétalos de loto, Matsara, asentado, profundo e insondable.

Verse 45

पञ्चक्रोशश्च विस्तारः पर्वतः परिमण्डलः ॥ तत्र भ्रमति यो भद्रे कुर्याच्चैव प्रदक्षिणम् ॥

Su extensión es de cinco krośas, y la montaña es de forma circular. Quienquiera, oh noble señora, que camine allí, debe también realizar la pradakṣiṇā, la circunvalación reverente.

Verse 46

तावद्वर्षसहस्राणि ब्रह्मलोके महीयते ॥ अथात्र मुंचते प्राणान्स्वकर्मपरिनिष्ठितः ॥

Durante tantos miles de años es honrado en Brahmaloka. Luego, si aquí entrega el aliento vital, firme en sus propias obras, [tal es el curso descrito].

Verse 47

ब्रह्मलोकं समुत्सृज्य मम लोके महीयते ॥ तस्मिन्क्षेत्रे महाभागे आश्चर्यं शृणु सुन्दरि ॥

Habiendo partido de Brahmaloka, uno es honrado en mi mundo. En ese campo sagrado y bienaventurado, oh hermosa, escucha una maravilla.

Verse 48

गवां वै श्रूयते शब्दो मम कर्मसुखावहः ॥ अथात्र ज्येष्ठमासस्य शुक्लपक्षस्य द्वादशी ॥

En verdad se oye el sonido de las vacas, portador de dicha para mi rito. Y aquí, en el duodécimo día de la quincena clara del mes de Jyeṣṭha, se señala especialmente.

Verse 49

श्रूयते सुमहान्छब्दः स्वयमेतन्न संशयः ॥ एवं गोस्थलके पुण्ये महाभागवतः शुचिः ॥

Se oye un sonido inmensamente grande; esto sucede por sí mismo, sin duda. Así, en el meritorio Gosthalaka, un devoto puro y muy afortunado [obra conforme].

Verse 50

करोति शुभकर्माणि शीघ्रं मुच्येत किल्बिषात् ॥ एवं तेन महाभागे ईश्वरेण यशस्विनि ॥

Allí realiza obras auspiciosas y pronto queda liberado de la falta. Así, oh muy afortunada y renombrada, por aquel Señor, así se dispone y se relata.

Verse 51

शापदाहो विनिर्मुक्तः सर्वैः सह मरुद्गणैः ॥ एतद्गोस्थलकं नाम सर्वशान्तिकरं परम् ॥

Liberado del ardor de una maldición, junto con todas las huestes de los Maruts, así se logró. Esto se llama Gosthalaka, supremo otorgador de paz universal.

Verse 52

कथितं देवि कार्त्स्न्येन तवानुग्रहकाम्यया॥ एषोऽध्यायो महाभागे सर्वमङ्गलकारकः॥

Oh Diosa, te lo he expuesto por completo, deseando otorgarte mi favor. Este capítulo, oh noble señora, produce toda clase de auspiciosidad.

Verse 53

मम मार्गानुसाराणां मम च प्रीतिवर्धनः॥ श्रेष्ठानां परमं श्रेष्ठं मङ्गलानां च मङ्गलम्॥

Para quienes siguen mi senda, también acrecienta mi complacencia. Es lo mejor entre los mejores, y lo más auspicioso entre lo auspicioso.

Verse 54

लाभानां परमो लाभो धर्माणां धर्म उत्तमः॥ लभन्ते पठमानाः वै मम मार्गानुसारिणः॥

Es la ganancia suprema entre las ganancias, el dharma más excelente entre los dharmas. Quienes lo recitan—en verdad, quienes siguen mi senda—obtienen estos frutos.

Verse 55

तावद्वर्षसहस्राणि मम लोके महीयते॥ पतनं च न विद्येत पठमानो दिने दिने॥

Por tantos miles de años, es honrado en mi mundo; y para quien lo recita día tras día, no habrá caída alguna.

Verse 56

तारितानि कुलान्येभिः सप्त सप्त च सप्त च॥ पिशुनाय न दातव्यं न मूर्खाय शठाय च॥

Por medio de estas enseñanzas, las familias son salvadas y llevadas al otro lado: siete, y siete, y otra vez siete. No debe darse a un calumniador, ni a un necio, ni a un engañoso.

Verse 57

देयं पुत्राय शिष्याय यश्च जानाति सेवितुम्॥ एतन्मरणकाले तु न कदाचित्तु विस्मरेत्॥

Debe entregarse al hijo, al discípulo y a quien sabe practicarlo. En la hora de la muerte, jamás debe olvidarse esto.

Verse 58

श्लोकं वा यदि वा पादं यदीच्छेत् परमां गतिम्॥ तत्क्षेत्रं तु महाभागे पञ्चयोजनमण्डलम्॥

Sea un verso completo o incluso un cuarto de verso—si se desea el destino supremo—esa región sagrada, oh noble señora, es un círculo de cinco yojanas.

Verse 59

तिष्ठामि परया प्रीत्या दिशं पूर्वामुपाश्रितः॥ पश्चिमेन वहेद्गङ्गां निष्कामेन वसुन्धरे॥

Permanezco con supremo afecto, habiendo tomado mi puesto en la dirección oriental. Por el lado occidental fluye el Gaṅgā, oh Tierra, para el buscador sin deseos.

Verse 60

एवं रहस्यं गुह्यं च सर्वकर्मसुखावहम्॥ एतत्ते परमं भद्रे गुह्यं धर्मसमन्वितम्॥

Así, esto es un secreto y una enseñanza confidencial, que trae bienestar en todas las acciones. Esta es para ti la suprema instrucción secreta, oh señora auspiciosa, dotada de dharma.

Verse 61

मम क्षेत्रं महाभागे यत्त्वया परिपृच्छितम्॥

Mi región sagrada, oh noble señora, aquella por la que has preguntado.

Verse 62

तत्र त्वौर्वो महाभागे तप्यते समदर्शनः ॥ पद्मानां कारणादौर्वो गङ्गाद्वारमुपागतः

Allí, oh gran señora, Aurva—de mirada ecuánime e imparcial—practicaba austeridades. Por causa de los lotos, Aurva llegó a Gaṅgādvāra.

Verse 63

महादाहेन सन्तप्तः शम्भुर्देवीमुवाच ह ॥ और्वस्य तु तपो दृष्ट्वा भीतैर्देवैरुदाहृतम्

Abrasado por el gran ardor, Śambhu habló a la Diosa. Y al ver la austeridad de Aurva, los dioses—atemorizados—alzaron una súplica (un informe).

Verse 64

सप्तसप्ततिः कल्याणि सौरभेया महौजसः ॥ तेनाप्लावितदेहाश्च परां निर्वृतिमागताः

Setenta y siete, oh auspiciosa señora—seres Saurabheya de gran vigor—al ser bañados sus cuerpos por ello, alcanzaron el supremo sosiego.

Verse 65

विमुक्तः सर्वसंसारान्मम लोकं च गच्छति ॥ ततो ब्रह्मपदं नाम क्षेत्रं गुह्यं परं मम

Liberado de todo enredo mundano, uno va también a mi morada. Luego está el lugar sagrado llamado Brahmapada, secreto y supremo, que me pertenece.

Verse 66

उपवासं त्रिरात्रं तु कृत्वा कर्म सुदुष्करम् ॥ यावन्ति भ्रममाणस्य पदानि ननु सुन्दरि

Habiendo observado el ayuno de tres noches—una obra muy difícil—(el mérito) es tan numeroso como los pasos de quien vaga, en verdad, oh hermosa señora.

Verse 67

तेजः श्रियं च लक्ष्मीं च सर्वकामान्यशस्विनि ॥ यावन्ति चाक्षराणि स्युरत्राध्याये मनस्विनि

Esplendor, prosperidad, Lakṣmī y todos los fines deseados, oh ilustre: se obtienen en número igual a las sílabas que hay en este capítulo, oh señora de mente firme.

Frequently Asked Questions

The text frames ascetic power (tapas) and divine power (tejas) as potentially destabilizing when expressed through anger or curse, and it emphasizes restoration through regulated ritual action and restraint. The prescribed remedy—bringing Surabhī cattle to bathe Aurva—functions as a nonviolent, reparative act that re-stabilizes the worlds, presenting purification as a socially and environmentally harmonizing process rather than mere personal merit.

The chapter specifies observances tied to Dvādaśī (12th lunar day): (1) in Kaumuda month (kaumudasya māsyasya), Śukla-pakṣa Dvādaśī, linked with Brahmapada bathing and vājapeya-like merit; and (2) in Jyeṣṭha month, Śukla-pakṣa Dvādaśī, when an auspicious spontaneous sound of cows is said to be heard in the sacred area. Durational markers include ekarātra (one night), pañcarātra (five nights), ṣaṣṭha-kāla (a six-period stay), and trirātra upavāsa (three-night fast).

Through Pṛthivī as interlocutor and through the tīrtha’s hydrological features (dhārā, kuṇḍa, saras), the narrative links moral disturbance (krodha, śāpa) to world-burning imagery and then resolves it via water-based purification and regulated movement across the landscape (bathing, circumambulation, timed residence). Sacred groves/trees (e.g., Mūlavaṭa, Koṭivaṭa) and waters are presented as stabilizing nodes, implying an early ethic where terrestrial sites are maintained through disciplined human conduct.

Key figures include the sage Aurva (an archetypal tapasvin), Īśvara/Rudra (Śambhu, Mahārudra), Nārāyaṇa (invoked as an authority to negotiate the curse’s reversal), Surabhī cattle (saurabheya-gaṇa), and Marut-gaṇas. A prajāpati named Aurva is also mentioned in connection with extended austerities, and the narrative situates these figures within a mythic-sacral history anchored to Gaṅgādvāra and Himalayan geography.