
Guhyakarma-māhātmya (Rajasvalā-śuddhi, Citta-samatā, Ṛtu-dharma)
Ethical-Discourse / Ritual-Manual (with Yogic-Philosophical Instruction)
El Adhyāya 142 se presenta como un diálogo pedagógico entre Pṛthivī (Vasundharā) y Varāha. Tras recibir instrucción divina, Pṛthivī pregunta por la carga práctica de las reglas que afectan a mujeres de fuerzas limitadas, especialmente durante el rajas (menstruación), y cómo realizar actos cotidianos como comer y cumplir deberes rituales sin incurrir en falta. Varāha responde redefiniendo la pureza mediante bhāva (intención) y citta-samatā (ecuanimidad): cuando la mente se establece en Él, las acciones no manchan, “como la hoja de loto en el agua”. Ofrece mantras para la práctica de la rajasvalā y amplía la enseñanza hacia una ética de autocontrol, dominio de los sentidos y yoga de renuncia. El capítulo prescribe también la conducta en ṛtu-kāla para el coito orientado a las obligaciones de linaje (pitṛ-artha), advierte contra relaciones fuera de tiempo y afirma que la disciplina consciente del hogar puede armonizar con la liberación.
Verse 1
अथ गुह्यकर्ममाहात्म्यं ॥ सूत उवाच ॥ ततो देववचः श्रुत्वा धर्मकामाऽ वसुन्धरा ॥ कृताञ्जलिपुटा भूत्वा प्रसादयति माधवम् ॥
Dijo Sūta: Al oír las palabras de la Deidad, Vasundharā (la Tierra), deseosa de dharma, juntó las palmas con reverencia y procuró aplacar a Mādhava (Viṣṇu).
Verse 2
धरण्युवाच ॥ दास्यां मे प्रणयं कृत्वा विज्ञाप्यं शृणु माधव ॥ मृदुना च स्वभावेन वक्ष्यामि त्वां जनार्दन ॥
Dijo la Tierra: Habiendo aceptado mi leal devoción, escucha, Mādhava, lo que te presento. Con naturaleza suave te hablaré, oh Janārdana.
Verse 3
अल्पप्राणबलाः नार्यः यत्त्वया परिभाषितम् ॥ अशक्ताः सहितुं ह्येताः क्षुधात्वनशनेऽबलाः ॥
Las mujeres, de escasa fuerza corporal, no pueden soportar lo que has declarado; debilitadas por el hambre y la falta de alimento, no lo resisten.
Verse 4
भुञ्जमानाः नराः ह्यत्र रजसा यान्ति शं परम् ॥ अन्नं ह्यनुग्रहं देव येन ते कर्म संश्रिताः ॥
Pues aquí, quienes comen pueden, aun estando bajo rajas, alcanzar el supremo bienestar. El alimento, oh Señor, es en verdad una gracia: por él se sostienen en sus deberes y acciones.
Verse 5
तस्यास्तद्वचनं श्रुत्वा माधव्याः स तु माधवः ॥ प्रहस्य भावशुद्धात्मा तत एवमभाषत ॥
Al oír aquellas palabras de Mādhavī (es decir, la Tierra al dirigirse a Mādhava), Mādhava, de ánimo purificado, sonrió y entonces habló así.
Verse 6
श्रीवराह उवाच ॥ साधु देवि वरारोहे मम कर्मव्यवस्थिते ॥ पृष्टोऽहं परमं गुह्यं मम भक्तसुखावहम् ॥
Śrī Varāha dijo: Bien dicho, oh diosa de hermosa figura, firme en la norma de conducta que he establecido. Me has preguntado por un asunto sumamente secreto, que trae bienestar a mis devotos.
Verse 7
स्पृष्टा या रजसा देवि मम कर्मपरायणा ॥ मां संस्पृशन्तु तत्रस्थं यत्र तिष्ठामि सुन्दरि ॥
Oh diosa: aquella que es tocada por rajas y, sin embargo, está dedicada a la conducta prescrita por mí, que me toque allí mismo, donde yo permanezco, oh hermosa.
Verse 8
यदि भावस्तदा कश्चिद्भोजने कायसाधने ॥ चित्तं न्यस्य मयि क्षोणि भोक्तव्यं च न संशयः ॥
Si, en el momento de comer para el sustento del cuerpo, hay recta intención, entonces—poniendo la mente en mí, oh Tierra—debe comerse; de ello no hay duda.
Verse 9
न सा लिप्यति दोषेण भुञ्जमाना रजस्वला ॥ अञ्जलिं शिरसा कृत्वा मयोक्तं मन्त्र उत्तमम् ॥
La que es rajasvalā no queda manchada por falta al comer, si inclina la cabeza con las palmas juntas y recita el excelente mantra pronunciado por mí.
Verse 10
स्नात्वा सा तु महाभागे पञ्चमात्तु दिनात्पुनः ॥
Pero ella, oh muy afortunada, habiéndose bañado de nuevo después del quinto día…
Verse 11
यथार्हं कुरुते कर्म मच्चित्ता मत्परायणा ॥ प्राप्नुयात्पुरुषत्वं च न्यस्तसंसारचिन्तनात् ॥
Quien realiza las acciones como corresponde—con la mente fija en Mí y entregado a Mí—alcanza la verdadera condición de persona, al dejar de lado la preocupación por la existencia samsárica (saṃsāra).
Verse 12
धरण्युवाच ॥ पुरुषा वा स्त्रियो वापि न पुमांसो न वा स्त्रियः ॥ कथं दोषेण मुच्यन्ते जन्मसंसारबन्धनात् ॥
Dharaṇī dijo: «Sean hombres o mujeres—o ni varones ni mujeres—¿cómo son liberados del vínculo del nacimiento y del saṃsāra, en relación con la ‘falta’ (doṣa)?»
Verse 13
श्रीवराह उवाच ॥ इन्द्रियाणि निगृह्याथ चित्तमप्यनुवेश्य च ॥ मयि संन्यासयोगेन मम कर्मपरायणः ॥
Śrī Varāha dijo: «Habiendo refrenado los sentidos y dirigiendo también la mente hacia el interior, mediante el yoga de la renuncia (saṃnyāsa), sea uno dedicado a las acciones ofrecidas en relación conmigo.»
Verse 14
मम योगेषु संन्यासमेकचित्तो दृढव्रतः ॥ एवं कुर्वन्महाभागे स्त्रियो वा पुन्नपुंसकम् ॥
«En mis disciplinas yóguicas, practique la renuncia—con mente unificada y voto firme; obrando así, oh afortunada, ya sean mujeres o quienes poseen características sexuales no plenamente masculinas (punnapuṃsaka)…»
Verse 15
ज्ञानसंन्यासयोगं वा यदीच्छेत्परमां गतिम् ॥ अन्यच्च ते प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुन्धरे ॥
«O bien, si se desea la meta suprema, (sígase) el yoga de la renuncia mediante el conocimiento. Y también te explicaré otra cosa: escucha, oh Vasundharā.»
Verse 16
मनो बुद्धिश्च चित्तं च ते ह्यनीशाः शरीरणाम् ॥ एकचित्तं मनः कृत्वा ज्ञानेन पृथुलोचने ॥
La mente, el intelecto y la conciencia ordinaria: en verdad no son soberanos en los seres encarnados. Haciendo la mente unipuntual mediante el conocimiento, oh de anchos ojos (Pṛthivī)…
Verse 17
समचित्तं प्रपद्यन्ते न ते लिप्यन्ति मानवाः ॥ सर्वभक्ष्याणि भक्षन्तः पेयापेयांस्तथैव च ॥
Alcanzan la ecuanimidad de la mente; tales personas no quedan manchadas—aunque coman toda clase de alimentos y, del mismo modo, beban lo bebible y lo que (por lo común) no se bebe.
Verse 18
समं चित्तं मयि यदि तदा तस्य न च क्रिया ॥ चित्तं मनश्च बुद्धिश्च मत्संस्थं च समं यदि ॥
Si la mente es ecuánime y está establecida en Mí, entonces para esa persona no hay acción (que ate). Si la conciencia (citta), el manas y el intelecto (buddhi) están igualmente establecidos en Mí…
Verse 19
रात्रिन्दिवं मुहूर्तं वा क्षणं वा यदि वा कला ॥ निमेषं वा त्रुटिं वाथ देवि चित्तं समं कुरु ॥
Sea por un día y una noche, por un muhūrta, por un instante o incluso por una breve medida de tiempo—sea por un parpadeo o un momento—oh Devī, haz la mente ecuánime.
Verse 20
सदा दिवानिशोश्चैव कुर्वन्तः कर्मसङ्करम् ॥ तेऽपि यान्ति परां सिद्धिं यदि चित्तं व्यवस्थितम् ॥
Aun aquellos que, día y noche, realizan continuamente una mezcla de acciones—también ellos alcanzan la suprema siddhi, si la mente está bien establecida.
Verse 21
जाग्रतः स्वपतो वापि शृण्वतः पश्यतोऽपि वा ॥ यो मां चित्ते चिन्तयति मच्चिन्तस्य च किं भयम् ॥
Ya sea despierto o dormido, ya sea oyendo o incluso mirando: quien me contempla en la mente; para aquel cuyo pensamiento está fijo en mí, ¿qué temor puede haber?
Verse 22
दुर्वृत्तमपि चाण्डालं ब्राह्मणं चापथि स्थितम् ॥ तं तु देवि प्रशंसामि नान्यचित्तं कदाचन ॥
Aun un Caṇḍāla de mala conducta, y aun un Brāhmaṇa que se mantiene en un camino errado—sin embargo, oh Diosa, yo alabo a aquel cuya mente jamás se vuelve hacia otra cosa (aparte de mí).
Verse 23
यजन्तः सर्वधर्मज्ञा ज्ञानसंस्कारसंस्कृताः ॥ मयि चित्तं समाधाय मम कर्मपरायणाः ॥
Quienes adoran—conocedores de todos los dharmas, purificados por las disciplinas y las huellas del conocimiento—poniendo la mente en mí, dedicados a las acciones realizadas por mí.
Verse 24
ये मत्कर्माणि कुर्वन्ति मया हृदि समाश्रिताः ॥ सुखं निद्रां समाधाय स्वपन्तः कर्मसंस्थिताः ॥
Quienes realizan mis obras, refugiándose en mí en el corazón—entregándose al sueño con facilidad, duermen permaneciendo firmes en su deber.
Verse 25
येषां प्रशान्तं चित्तं वै तेऽपि देवि मम प्रियाः ॥ सर्वमात्मनि कर्म स्वं शुभं वा यदि वाऽशुभम् ॥
Aquellos cuya mente está verdaderamente apaciguada—ellos también, oh Diosa, me son queridos. Toda su propia acción reposa en el Sí mismo, sea auspiciosa o inauspiciosa.
Verse 26
प्राप्नुवन्ति च दुःखानि भ्रमच्चित्ता नराधमाः ॥ चित्तं नाशो हि लोकस्य चित्तं मोक्षस्य कारणम् ॥
Y los más viles entre los hombres, de mente errante, llegan a los sufrimientos. Pues la mente es en verdad la ruina de la condición mundana, y la mente es la causa de la liberación.
Verse 27
तस्माच्चित्तं समाधाय मां प्रपद्यस्व मेदिनी ॥ न्यस्य ज्ञानं च योगं च एकचित्ता भजस्व माम् ॥
Por tanto, recogiendo tu mente, entrégate a mí, oh Medinī (Tierra). Dejando a un lado el conocimiento y el yoga como disciplinas, con mente unificada, adórame.
Verse 28
मया चैव पुरा सृष्टं प्रजार्थेन वसुन्धरे ॥ मासे मासे तु गन्तव्यमृतुकाले व्यवस्थितम् ॥
Y esto fue establecido antiguamente por mí para el bien de la descendencia, oh Vasundharā: mes tras mes debe procederse conforme a lo fijado para la estación adecuada (ṛtu).
Verse 29
एकचित्तं समाधाय यदीच्छेत् तु मम प्रियम् ॥ न गच्छेद्यदि मासे तु ऋतुकालव्यवस्थितम् ॥
Con la mente recogida en un solo punto—si se desea lo que me es grato—entonces no debe procederse en un mes que no esté fijado como el tiempo estacional adecuado (ṛtu).
Verse 30
पितरस्तस्य हन्यन्ते दश पूर्वा दशापराः ॥ न तत्र कामलोभेन मोहेन च वसुन्धरे ॥
Se dice que los antepasados de esa persona son dañados—diez anteriores y diez posteriores; en ese asunto, oh Vasundharā, no debe actuarse por deseo y codicia, ni por engaño.
Verse 31
शयने न स्त्रियं पश्येद्यदीच्छेच्छुद्धिमुत्तमाम् ॥ कौतुके कृतकृत्ये तु मम कर्मपरायणः ॥
Si se desea la pureza suprema, no debe mirarse a una mujer estando en el lecho. Pero cuando el rito prescrito (kautuka) ha sido debidamente cumplido, uno permanece dedicado al cumplimiento de los deberes enseñados por mí.
Verse 32
त्यक्त्वानङ्गं च मोहं च पित्रर्थाय स्त्रियं व्रजेत् ॥ द्वितीयां न स्पृशेन्नारीं लोभमोहात्कथंचन ॥
Abandonando la lujuria y la ilusión, uno debe acercarse a su esposa por causa de los antepasados (para la descendencia y los ritos ancestrales). En el segundo día, no debe tocar a una mujer de ningún modo, por codicia o engaño.
Verse 33
न संस्पृशेत्तृतीयां तु चतुर्थी न कदाचन ॥ कृते संभोगधर्मे तु कृतकौतुकसंस्थितः ॥
No debe tocarse (a ella) en el tercer día, y nunca en el cuarto. Cuando la norma relativa al coito ha sido cumplida debidamente, uno queda establecido como quien ha completado la observancia del kautuka.
Verse 34
जलस्नानं ततः कुर्याद् अन्यवस्त्रपरिग्रहम् ॥ अपूर्णे ऋतुकाले तु योऽभिगच्छेद्रजस्वलाम् ॥
Después de ello, debe hacerse un baño de agua y tomar otras vestiduras. Pero si, antes de que se complete el período de r̥tu, alguien se acerca a una mujer menstruante,
Verse 35
रेतःपाः पितरस्तस्य एवमेतन्न संशयः ॥ एकां तु पुरुषो याति द्वितीयां काममोहितः ॥
Para él, los antepasados se vuelven «bebedores de semen»; así es, sin duda. Al primero (día) va el hombre; al segundo va, impulsado por el deseo y la ilusión.
Verse 36
तृतीयां वा चतुर्थीं वा तदा स पुरुषोऽधमः ॥ सर्वस्यैव तु लोकस्य समयोऽयं हि मत्कृतः ॥
Si (él va) al tercer o al cuarto día, entonces ese hombre es tenido por vil. Pues esta convención (samaya) para todo el mundo ha sido en verdad establecida por Mí.
Verse 37
न गच्छति च यः क्रोधान्मोहाद्वा पुरुषाधमः ॥ ऋतौ ऋतौ भ्रूणहत्यां प्राप्नोति पुरुषश्चरन् ॥
Y el hombre vil que no va (en el tiempo debido), por ira o por engaño—obrando así, en cada estación de ṛtu incurre en el pecado de matar un embrión.
Verse 38
अन्यच्च ते प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुन्धरे ॥ ज्ञानं तु चित्तयोगस्य कर्मयोगस्य यत्क्रिया ॥
Y te declararé algo más—escucha, oh Vasundharā: el conocimiento que pertenece al citta-yoga, y la práctica que pertenece al karma-yoga.
Verse 39
कर्मणा यान्ति मत्स्थानं यान्ति मद्गाननिष्ठिताः ॥ यान्ति योगविदः स्थानं नास्ति चान्या परा गतिः ॥
Por la acción alcanzan mi morada; también la alcanzan quienes permanecen firmes en el canto de mi alabanza. Los conocedores del yoga alcanzan su propio estado—no hay otro rumbo más alto que éste.
Verse 40
ज्ञानं योगं च सांख्यं च नास्ति चित्तव्यपाश्रितम् ॥ लभन्ते पुष्कलां सिद्धिं मम मार्गानुसारिणः ॥
El conocimiento, el yoga y el Sāṃkhya no existen sin apoyarse en la mente (citta). Quienes siguen mi senda alcanzan una abundante siddhi (perfección).
Verse 41
अथ तत्र चतुर्थे तु दिने प्राप्ते वसुन्धरे ॥ कृत्वा वै सिद्धिकर्माणि न गच्छत्यपराणि च ॥
Entonces, oh Vasundharā, cuando allí ha llegado el cuarto día, habiendo realizado los ritos que otorgan purificación y logro, no debe proseguirse con otras acciones.
Verse 42
ततः स्नानेन कुर्वीत शिरसो मलशोधनम् ॥ शुक्लाम्बरधरो भूत्वा चित्तं कृत्वा समाहितम् ॥
Después, mediante el baño, debe limpiarse la impureza de la cabeza; y, vistiendo ropas blancas, debe recogerse la mente en concentración.
Verse 43
ततो बुद्धिं मनश्चैव समं कृत्वा वसुन्धरे ॥ पश्चात्कुर्वन्ति कर्माणि सदा ते मे हृदि स्थिताः ॥
Luego, oh Vasundharā, habiendo puesto en equilibrio el intelecto y la mente, realizan después sus acciones; tales personas están siempre establecidas en mi corazón.
Verse 44
यस्तु भागवतो भूत्वा ऋतुकाले व्यवस्थितः ॥ वायुभक्षस्ततस्तिष्ठेद्भूमे त्रीणि दिनानि च ॥
Pero quien, siendo un bhāgavata, y debidamente establecido en la estación o tiempo prescrito, se vuelve uno que se sustenta del aire, entonces, oh Tierra, debe permanecer así durante tres días.
Verse 45
मम प्रापणकं कृत्वा ततः कुर्वन्ति भोजनम् ॥ अञ्जलिं शिरसा कृत्वा मयोक्तं कर्म सस्मितम् ॥
Habiendo realizado el acto de ‘alcanzarme’—una ofrenda o dedicación a mí—entonces toman alimento; y, haciendo un añjali con la cabeza en reverencia, cumplen el rito que he declarado, con una suave sonrisa.
Verse 46
तत एतेन मन्त्रेण शुद्धा भूमे रजस्वलाः ॥ ये तु कुर्वन्ति कर्माणि स्नातास्नातानि भागशः ॥
Entonces, por este mantra, oh Tierra, quedan purificadas las que están en su período menstrual: aquellas que realizan las acciones prescritas, ya sea tras bañarse o sin bañarse, según la debida porción.
Verse 47
एवं दुष्यति नो देवि नारी वा पुरुषोऽपि वा ॥ कुर्वन्ति मम कर्माणि ते यथावन्मम प्रियाः ॥
Así, oh Diosa, ni una mujer ni siquiera un hombre queda manchado, si realizan correctamente mis ritos; quienes los cumplen así me son queridos.
Verse 48
सर्वाण्यनुदिनं भद्रे मम चित्तानुसारिणः ॥ प्राप्नुयात्पुरुषः स्त्री वा रजसा दूषिता अपि ॥
Todas estas observancias, día tras día, oh bienaventurada, son para quienes siguen mi intención; una persona—hombre o mujer—aun afectada por rajas, puede alcanzar el fruto.
Verse 49
एकचित्तस्ततो भूत्वा भूमे चेन्द्रियनिग्रहात् ॥ मम योगेष्टसंन्यासं यदीच्छेत्परमां गतिम् ॥
Luego, volviéndose de mente única—y, oh Tierra, mediante el dominio de los sentidos—si se desea la meta suprema, debe adoptarse la renuncia amada en mi yoga.
Verse 50
एवं कुर्वन्ति ये नित्यं स्त्रियः पुंसो नपुंसकम् ॥ ज्ञाने सत्यप्ययोगानां मम कर्मसु कर्मणाम् ॥
Así actúan continuamente—mujeres, hombres y quienes pertenecen a una tercera categoría; aun cuando haya conocimiento, para quienes no están disciplinados en yoga, sigue siendo decisiva la correcta ejecución de las acciones en mis ritos.
Verse 51
अद्यापि मां न जानन्ति नराः संसारसंश्रिताः ॥ ते वै भूमे विजानन्ति ये तद्भक्त्या व्यवस्थिताः ॥
Aun hoy, los hombres apegados a la existencia mundana no me reconocen. Pero, oh Tierra, quienes están firmemente establecidos en la bhakti hacia Él, en verdad me conocen.
Verse 52
मातापितृसहस्राणि पुत्रदारशतानि च ॥ चक्रवत्परिवर्तन्ते यन्मोहान्मां न जानते ॥
Miles de madres y padres, y cientos de hijos y esposas, giran una y otra vez como una rueda, porque, por ilusión, no me reconocen.
Verse 53
अज्ञाननेनावृतो लोको मोहेन च वशीकृतः ॥ सङ्गैश्च बहुभिर्बद्धस्तेन चित्तं न संन्यसेत् ॥
El mundo está cubierto por la ignorancia y sometido por la ilusión; atado por muchos apegos, por eso no renuncia a la mente.
Verse 54
गच्छत्यन्यत्र माता वै पिता चान्यत्र गच्छति ॥ पुत्राश्चान्यत्र गच्छन्ति दासश्चान्यत्र गच्छति ॥
La madre va, en verdad, a otro lugar, y el padre va a otro lugar; los hijos van a otro lugar, y el sirviente va a otro lugar.
Verse 55
अल्पकालपरं चैव माससंवत्सरेति च ॥ भविष्यन्ति पुनः कृत्वा न मे मूर्त्या सहासते ॥
Se orientan sólo a lapsos breves—«un mes», «un año»—y, tras obrar, vuelven de nuevo. No moran en compañía de mi forma manifestada.
Verse 56
यस्यैतद्विदितं सर्वं न्यासयोगं वसुन्धरे ॥ योगे न्यस्य सदात्मानं मुच्यते न च संशयः ॥
Aquel para quien todo esto es comprendido—esta disciplina del nyāsa, oh Vasundharā—al depositar continuamente el sí mismo en ese yoga, queda liberado; de ello no hay duda.
Verse 57
य एतच्छृणुयान्नित्यं कल्यमुत्थाय मानवः ॥ पुष्कलां लभते सिद्धिं मम लोकं च गच्छति ॥
Quienquiera que, levantándose al alba, escuche esto de manera constante, oh ser humano, alcanza abundante siddhi y también llega a mi morada.
Verse 58
एतत्ते कथितं भद्रे रहस्यं परमं महत् ॥ त्वया पृष्टं च यद्देवि मम भक्तसुखावहम् ॥
Esto te ha sido dicho, oh bienaventurada: un gran y supremo secreto. Y lo que preguntaste, oh Devī, ha sido explicado, trayendo bienestar a mis devotos.
Verse 59
( अनादिमध्यान्तमजं पुराणं रजस्वला देववरं नमामि ॥ ) तत एतेन मन्त्रेण भुक्त्वा देवि रजस्वला ॥ करोति यानि कर्माणि न तैर्दुष्येत कर्हिचित् ॥
(«Me inclino ante el supremo Ser divino—antiguo, no nacido, sin comienzo, medio ni fin—oh rajasvalā».) Entonces, oh Devī, una mujer en estado de rajasvalā, habiendo comido y empleando este mantra, cualesquiera actos que realice no se consideran impuros en ningún momento.
Verse 60
यत्किञ्चित्कुर्वतः कर्म पद्मपत्रमिवाम्भसि ॥ संयोगान्न च लिप्येत समत्वादेव नान्यथा ॥
Cualquier acción que uno realice, como una hoja de loto sobre el agua, no queda manchada por el contacto; precisamente por la ecuanimidad, y no de otro modo.
Verse 61
मच्चित्तः सततं यो मां भजेत नियतव्रतः ॥ मत्पार्श्वं प्राप्य परमं मद्भावायोपपद्यते
Quien, con la mente fija en mí, me adora continuamente observando un voto disciplinado—al alcanzar mi suprema cercanía, llega a ser apto para participar de mi estado de ser.
Verse 62
ऋतुकाले तु सर्वासां पित्रर्थं भोग इष्यते ॥ ऋतुकालाभिगामी यो ब्रह्मचार्येव संमतः
En el tiempo de fertilidad (ṛtukāla), la unión conyugal se considera permitida para todos, por causa de los antepasados (esto es, para la continuidad del linaje y del rito). Quien se acerca a la vida conyugal sólo en la estación debida es tenido por comparable a un brahmacārin en disciplina.
Verse 63
तत्र मन्त्रः – आदिर्भवान्गुप्तमनन्तमध्यो रजस्वला देव वयं नमामः ॥ उपोषितास्त्रीणि दिनानि चैवं मुक्तौ रतं वासुदेवं नमामः
Allí, el mantra es: «Tú eres el principio; tú estás oculto; sin fin eres y eres el medio—oh Señor, te reverenciamos en el estado de rajasvalā (condición menstrual).» Habiendo ayunado así durante tres días, reverenciamos a Vāsudeva, dedicado a la liberación (mokṣa).
Verse 64
जायन्ते चात्मनः स्थाने स्वस्वकर्मसमुद्भवे ॥ ज्ञानमूढा वरारोहे नराः संसारमोहिताः
Vuelven a nacer en su propia condición, surgida de sus respectivas acciones. Oh de hermosas caderas, los hombres, confundidos en el conocimiento, quedan engañados por el hechizo del saṃsāra.
The text prioritizes citta-samatā (equanimity) and intention (bhāva) over purely external markers of purity. It argues that when the mind is consistently placed in Varāha, actions—whether eating, ritual work, or daily duties—do not ‘stain’ the agent, using the lotus-leaf-in-water analogy to express non-attachment in action.
The chapter references the rajasvalā period with a return to bathing after a stated interval (noted as after the fifth day), and introduces ṛtu-kāla as the regulated window for conjugal relations. It also mentions observances such as fasting/regulated living for three days and a fourth-day transition into prescribed duties, framing timing as an ethical and ritual determinant.
By placing Pṛthivī as the questioning interlocutor, the narrative frames terrestrial well-being as linked to human conduct: disciplined habits, regulated sexuality, and mental steadiness reduce social disorder that burdens ‘Earth.’ While not an ecological manual, it presents an early ethics-of-the-Earth model where dharma and self-restraint are depicted as stabilizing forces for the terrestrial order Pṛthivī embodies.
No specific royal dynasties, named sages, or administrative lineages appear in this chapter. The only collective lineage reference is to pitṛs (ancestors), invoked in the discussion of pitṛ-artha and the consequences of violating ṛtu-kāla discipline.