
Pūjādisāmayikāparādha-prāyaścittaṃ tathā Upaspṛśya-vidhiḥ
Ritual-Manual (Prāyaścitta) and Ethical-Discourse (Conduct in Devotional Practice)
Este adhyāya presenta un diálogo didáctico entre Varāha y Pṛthivī (Dharaṇī/Vasundharā) sobre cómo deben los devotos corregir faltas rituales cometidas en el culto y en la observancia diaria. Varāha expone prāyaścittas para lapsos concretos—acercamiento indebido, vestimenta inapropiada u ofrendas defectuosas—vinculándolos con consecuencias kármicas y votos remediales como Cāndrāyaṇa, Mahāsāntapana y taptakṛcchra. Pṛthivī solicita el “secreto” del procedimiento por el cual los bhāgavatas pueden aproximarse a la Deidad sin transgredir la conducta; Varāha responde con una purificación upaspṛśya paso a paso: lavado, toma de tierra, enjuague, sorbos controlados, regulación del aliento y toque reglado. El capítulo subraya además la disciplina emocional, especialmente evitar el krodha, como condición de eficacia ritual y de preservación del orden terrenal que preocupa a Pṛthivī.
Verse 1
अथ पूजादिसामयिकापराधेषु प्रायश्चित्तानि ॥ श्रीवराह उवाच ॥ मुक्त्वा तु मम कर्माणि मम कर्मपरायणः ॥ प्रायश्चित्तविधिं देवि यस्तु वाक्यं प्रभाषते ॥
Ahora, las expiaciones por las faltas relacionadas con el culto y las observancias periódicas afines. Dijo Śrī Varāha: «Quien, aun siendo devoto de mis ritos, abandona mis actos prescritos y habla del procedimiento de expiación, oh diosa…»
Verse 2
मूर्खो भवति सुश्रोणि मम कर्मपरायणः ॥ प्रायश्चित्तविधिं देवि येन मुच्येत किल्बिषात् ॥
«Se vuelve necio, oh de hermosas caderas, aun siendo devoto de mis ritos; por ello, oh diosa, (enséñese) el método de expiación por el cual se libera de la culpa.»
Verse 3
आकाशशयनं कृत्वा दिनानि दश पञ्च च ॥ मुच्यते किल्बिषात्तत्र देवि चैव न संशयः ॥
Habiendo practicado el «dormir a cielo abierto» durante diez días, y cinco más, se libera allí de la culpa, oh diosa; de ello no hay duda.
Verse 4
इति मौनत्यागप्रायश्चित्तम् ॥ श्रीवराह उवाच ॥ भूषितो नीलवस्त्रेण यो हि मामुपपद्यते ॥ वर्षाणां हि शतं पञ्च कृमिर्भूत्वा स तिष्ठति ॥
«Así es la expiación relativa al abandono del silencio.» Dijo Śrī Varāha: «Quien se acerca a mí adornado con una vestidura azul permanece ciento cinco años, convertido en gusano.»
Verse 5
तस्य वक्ष्यामि सुश्रोणि अपराधविशोधनम् ॥ प्रायश्चित्तं विशालाक्षि येन मुच्येत किल्बिषात् ॥
Por ello te declararé, oh de hermosas caderas, la purificación de la falta: la expiación (prāyaścitta), oh de grandes ojos, por la cual uno puede quedar libre de la culpa.
Verse 6
व्रतं चान्द्रायणं कृत्वा विधिदृष्टेन कर्मणा ॥ मुच्यते किल्बिषाद्भूमे एवमेतन्न संशयः ॥
Habiendo cumplido el voto de Cāndrāyaṇa mediante un acto conforme a la regla, uno queda libre de culpa, oh Tierra; así es en verdad, no hay duda.
Verse 7
अविधानेन संस्पृश्य यो हि मामुपसर्पति ॥ स मूर्खः पापकर्मा च मम विप्रियकारकः ॥
Quien, tras tocar o actuar indebidamente, sin la debida norma, se acerca a mí: ése es necio, autor de actos pecaminosos y causante de lo que me desagrada.
Verse 8
तेन दत्तं वरारोहे गन्धमाल्यसुगन्धितम् ॥ प्रापणं च न गृह्णामि मृष्टं चापि कदाचन ॥
Por ello, oh de hermosos muslos, aunque esté perfumado con fragancias y guirnaldas, no acepto la ofrenda que él presenta, ni tampoco manjar dulce o exquisito alguno en momento alguno.
Verse 9
ततो नारायणवचः श्रुत्वा सा संशितव्रता ॥ उवाच मधुरं वाक्यं धर्मकामा वसुन्धरा ॥
Entonces, al oír las palabras de Nārāyaṇa, ella—firme en sus observancias—pronunció dulces palabras: Vasundharā, la Tierra, deseosa de dharma.
Verse 10
केन कर्मविधानॆन भूत्वा भागवता भुवि ॥ उपस्पृश्योपसर्पन्ति तव कर्मपरायणाः
¿Mediante qué procedimiento prescrito de acción, habiéndose hecho devotos en la tierra, se acercan a Ti quienes están entregados a Tus ritos, después de realizar la purificación ritual (upaspṛśya)?
Verse 11
एतन्मे संशयं देव परं कौतूहलं हि मे ॥ तव भक्तसुखार्थाय निष्कलं वक्तुमर्हसि
Ésta es mi duda, oh Deva, y en verdad mi gran anhelo. Por el bienestar de Tus devotos, debes explicarlo plenamente y sin omitir nada.
Verse 12
श्रीवराह उवाच ॥ शृणु तत्त्वेन मे देवि यन्मां त्वं भीरु भाषसे ॥ कथितं मम तत्त्वेन गुह्यमेतत्परं महत्
Śrī Varāha dijo: Escucha, oh diosa, conforme a la verdad, lo que tú, tímida, me has preguntado. Esto ha sido expuesto por mí según su verdadero principio: es una enseñanza secreta, suprema y profunda.
Verse 13
विमुच्य सर्वकर्माणि यो हि मामुपसर्पति ॥ तस्य वै शृणु सुश्रोणि उपस्पृश्य च या क्रिया
Aquel que, dejando de lado todas las demás acciones, se acerca a mí—escucha, oh de bellas caderas—, para tal persona está el rito (kriyā) que debe realizarse como purificación ritual (upaspṛśya).
Verse 14
भूत्वा पूर्वमुखस्तत्र पादौ प्रक्षाल्य चाम्बुभिः ॥ उपस्पृश्य यथान्यायं तिस्रो वै गृह्य मृत्तिकाः
Allí, mirando hacia el oriente, después de lavar los pies con agua y realizar la purificación conforme a la norma, debe entonces tomar debidamente tres porciones de tierra (arcilla).
Verse 15
ततः प्रक्षालितं हस्तं जलेन तदनन्तरम् ॥ सप्तकोशं ततो गृह्य जलेन क्षालयेत् ततः
Después de esto, inmediatamente se debe lavar la mano con agua. Luego, tomando la medida llamada “siete kośas”, debe lavarse de nuevo con agua.
Verse 16
पादमेकैकशस्तद्वत्पञ्च पञ्च वदेत् ततः ॥ कोशौ संमृज्यतां तत्र यदीच्छेत्तु मम प्रियम्
Del mismo modo, para cada pie por separado, se debe recitar entonces “cinco y cinco”. Allí han de limpiarse y secarse los dos kośas, si se desea obrar de manera grata para mí.
Verse 17
त्रीणि कोशान्पिबेत्तत्र सर्वपापविशोधनम् ॥ मुखं कराभ्यां मार्जेत सर्वमिन्द्रियनिग्रहम्
Allí se deben beber tres kośas, lo cual purifica todas las faltas. Debe limpiarse el rostro con ambas manos, como disciplina de dominio de todos los sentidos.
Verse 18
प्राणायामं ततः कृत्वा मम चिन्तापरायणः ॥ कर्मणा विधिदृष्टेन कुर्यात्संसारमोक्षणम्
Luego, habiendo realizado el prāṇāyāma, con la mente dedicada a contemplarme, debe llevarse a cabo—mediante la acción conforme a la norma—una práctica orientada a la liberación del saṃsāra.
Verse 19
स्पृशेत्तु निष्कलस्तत्र यो हि यत्र प्रतिष्ठितः ॥ विक्षिपेत्रिणि वाराणि सलिलं प्रवरं त्रयम्
Allí, en el lugar donde uno está establecido, debe hacerse el toque prescrito (spṛśet) en estado íntegro y puro (niṣkala). Debe rociarse el agua excelente tres veces, en tres porciones medidas.
Verse 20
एवमुक्तस्य कर्त्तव्यं ममाभिगमनेषु च ॥ उपस्पृश्य तनुं वामे यदीक्षेत प्रियं मम ॥
Para quien ha sido así instruido, esto debe hacerse también al acercarse a mí: tras realizar el contacto purificatorio prescrito (upaspṛśa), si llegare a ver en el lado izquierdo del cuerpo aquello que me es querido.
Verse 21
एवं च कुर्वतस्तस्य मम कर्मव्यवस्थितः ॥ अपराधं न विन्देत एवं देवि न संशयः ॥
Y quien actúa de este modo, firmemente establecido en el rito que he prescrito, no incurrirá en falta; así es, oh Diosa, sin duda alguna.
Verse 22
ततो नारायणवचः श्रुत्वा देवी वसुन्धरा ॥ उवाच मधुरं वाक्यं सर्वभागवतप्रियम् ॥
Entonces, tras oír las palabras de Nārāyaṇa, la diosa Vasundharā pronunció una dulce declaración, grata a todos los devotos de la tradición Bhāgavata.
Verse 23
धरण्युवाच ॥ उपस्पृश्य विधानॆन यस्तु कर्माणि चाप्नुयात् ॥ तापनं शोधनं चैव तद्भवान्वक्तुमर्हति ॥
La Tierra dijo: «Si alguien, conforme al debido procedimiento del upaspṛśa, emprende actos rituales, entonces debes explicar en ello las prácticas de austeridad (tāpana) y de purificación (śodhana)».
Verse 24
श्रीवराह उवाच ॥ शृणु तत्त्वेन मे भूमे इमं गुह्यमनिन्दिते ॥ यां गतिं च प्रपद्यन्ते मम कर्मबहिष्कृताः ॥
Śrī Varāha dijo: «Escucha en verdad, oh Tierra—oh intachable—esta enseñanza secreta, y el destino al que van quienes quedan excluidos de mi rito».
Verse 25
व्यभिचारं च मे कृत्वा यश्च मामुपसर्पति ॥ दशवर्षसहस्राणि दशवर्षशतानि च ॥
Y quien, habiendo quebrantado la fidelidad hacia mí, aun así se me acerca—(para él hay consecuencia de) diez mil años, y también cientos de años.
Verse 26
कृमिर्भूत्वा यथान्याय्यं तिष्ठते नात्र संशयः ॥ प्रायश्चित्तं प्रवक्ष्यामि तस्य मूर्खस्य माधवि ॥
Convirtiéndose en gusano, permanece como es debido—de ello no hay duda. Declararé la expiación para ese necio, oh Mādhavī.
Verse 27
यच्च कृत्वा महाभागे कृतकृत्यः पुनर्भवेत् ॥ महासान्तपनं कृत्वा तप्तकृच्छ्रं च निष्कलम् ॥
Y haciendo esto, oh muy afortunada, podrá de nuevo ser quien ha cumplido lo requerido: realizando el Gran Sāntapana y también el Kṛcchra ardiente, de manera irreprochable.
Verse 28
किल्बिषात्तु प्रमुक्तास्ते गच्छन्ति परमां गतिम् ॥ यस्तु क्रोधसमाविष्टो मम भक्तिपरायणः ॥
Liberados del pecado, ellos van al destino supremo. Pero aquel que está poseído por la ira, aunque esté entregado a mi devoción…
Verse 29
स्पृशेत मम गात्राणि चित्तं कृत्वा चलाचलम् ॥ न चाहं रागमिच्छामि क्रुद्धमेव यशस्विनि ॥
Puede tocar mis miembros mientras hace que su mente oscile entre lo inestable y lo firme; sin embargo, no deseo pasión—sólo ira, oh ilustre (se da aquí por presente).
Verse 30
इच्छामि च सदा दान्तं शुभं भागवतं शुचिम् ॥ पञ्चेन्द्रियसमायुक्तं लाभालाभविवर्जितम् ॥
Deseo siempre a quien es dueño de sí: auspicioso, devoto (bhāgavata) y puro; dotado de los cinco sentidos, pero libre de apego a la ganancia y a la pérdida.
Verse 31
अहङ्कारविनिर्मुक्तं कर्मण्यभिरतं मम ॥ अन्यच्च ते प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वरानने ॥
(Debe ser) libre de egoísmo (ahaṅkāra) y dedicado a la acción por mi causa. Y te diré algo más: escúchalo, oh de bello rostro.
Verse 32
मां यदा लभते क्रुद्धः शुद्धो भागवतः शुचिः ॥ चिल्ली जातो वर्षशतं श्येनो वर्षशतं पुनः ॥
Cuando una persona airada me alcanza—aunque sea pura, devota y limpia—nace como cillī durante cien años, y de nuevo como halcón (śyena) por cien años.
Verse 33
भेकस्त्रिशतवर्षाणि यातुधानः पुनर्दश ॥ अपुमान् षट् च वर्षाणि रेतोभक्षस्तु जायते ॥
(Se convierte en) rana durante trescientos años; luego en un yātudhāna por diez años. Después, impotente por seis años, nace como quien se alimenta de semen.
Verse 34
अन्धो जायेत सुष्रोणि पञ्च सप्त तथा नव ॥ गृध्रो द्वात्रिंशवर्षाणि चक्रवाको दशैव तु ॥
Nace ciego, oh de bellas caderas, por cinco, siete y también nueve años. (Luego) como buitre por treinta y dos años, y como ave cakravāka por diez años en verdad.
Verse 35
शैवालभक्षिता चैव ह्याकाशगमनं तथा ॥ ब्राह्मणो जायते भूमे क्रोधस्य च पथे स्थितः ॥
(Hay) alimentación de algas y también desplazamiento por el cielo. Luego, en la tierra, se nace como brāhmaṇa—pero se permanece en la senda de la ira.
Verse 36
आत्मकर्मापराधेन प्राप्तः संसारसागरे ॥ धरण्युवाच ॥ अहो वै परमं गुह्यं यत्त्वया पूर्वभाषितम् ॥
Por la falta de las propias acciones, se llega al océano del saṃsāra. Dijo Dharaṇī: «¡Ah! En verdad, lo que dijiste antes es un secreto supremo».
Verse 37
श्रुत्वा सुदुस्तरं सारं भीतास्मि परिदेविता ॥ नाहमाज्ञापयामि त्वां देवदेव जगत्पते ॥
Al oír esta esencia, tan difícil de cruzar, estoy temerosa y me lamento. No te doy órdenes, oh Dios de dioses, oh Señor del mundo.
Verse 38
मम चैव प्रियार्थाय सर्वलोकसुखावहम् ॥ येन मुच्यन्ति संशुद्धा बुधाः कर्मपरायणाः ॥
Por mi querido propósito, y como aquello que trae dicha a todos los mundos—declara aquello por lo cual son liberados los purificados, los sabios, dedicados a la acción.
Verse 39
अल्पसत्त्वा गतभया लोभमोहसमन्विताः ॥ तरन्ति येन दुर्गाणि प्रायश्चित्तं च मे वद ॥
Los de poca fuerza, con el miedo ya apartado, dotados de codicia y engaño—¿por qué medio cruzan las dificultades? Dime también el prāyaścitta, el rito de expiación.
Verse 40
ततः कमलपत्राक्षो वराहः सम्मुखे स्थितः ॥ सनत्कुमारो मे भक्तो पुनर्नारायणोऽब्रवीत् ॥
Entonces Varāha, de ojos como pétalos de loto, se quedó de pie frente a (ellos). Y Sanatkumāra —mi devoto— habló de nuevo, dirigiéndose a Nārāyaṇa.
Verse 41
ततो भूम्या वचः श्रुत्वा ब्रह्मणश्च सुतो मुनिः ॥ सनत्कुमारो योगज्ञः प्रत्युवाच वसुन्धराम् ॥
Entonces, al oír las palabras de la Tierra, el sabio, hijo de Brahmā —Sanatkumāra, conocedor del yoga— respondió a Vasundharā (la Tierra).
Verse 42
धन्या चैव सुभाग्या च यत्त्वया परिपृच्छितम् ॥ वराहरूपी भगवान् सर्वमायाकरण्डकः ॥
Bendita y afortunada es, en verdad, tu pregunta: el Señor, que asume la forma de Varāha, es como un receptáculo de todas las maravillosas potencias de māyā.
Verse 43
किं त्वया भाषितो देवि सर्वयोगाङ्गयोगवित् ॥ देवो नारायणस्तत्र सर्वधर्मविदां वरः ॥
Lo que has dicho, oh Diosa (Tierra), va dirigido allí a Nārāyaṇa: supremo entre los conocedores del dharma y conocedor de todos los miembros del yoga.
Verse 44
कुमारवचनं श्रुत्वा तं मही प्रत्यभाषत ॥ शृणु तत्त्वेन मे ब्रह्मन् यन्मया परिपृच्छितम् ॥
Al oír las palabras del Kumāra, la Tierra le respondió: «Escucha, oh brahmán, en verdad, lo que he preguntado».
Verse 45
कार्यं क्रियां च योगं च अध्यात्म्यं पार्थिवस्थितम् ॥ एतन्मे पृच्छते ब्रह्मन् देवो नारायणः प्रभुः ॥
En cuanto al deber (kārya), la acción ritual (kriyā), el yoga y el principio interior (adhyātmya) tal como se halla en la condición terrenal: sobre esto, oh brahmán, yo interrogo al Señor Nārāyaṇa, el Soberano.
Verse 46
कृत्वा तेन व्रतं चैव मम कर्मपरायणः ॥ षष्ठे काले तु भुञ्जीत गृहभिक्षामनिन्दिताम् ॥
Habiendo asumido ese voto, entregado a la práctica prescrita, debe comer en el sexto tiempo, tomando limosna irreprochable recibida de las casas.
Verse 47
अष्टौ भिक्षा यथान्यायं शुद्धभागवतां गृहे ॥ य एतेन विधानॆन ब्रह्मकर्माणि कारयेत् ॥
(Haya) ocho porciones de limosna, conforme a la regla debida, en la casa de devotos purificados del Bhagavān. Quien, según este procedimiento, realice los actos de Brahma (deberes sagrados)—
Verse 48
मुच्यते किल्बिषात्तस्मादेवमाह जनार्दनः ॥ यदीच्छसि परां सिद्धिं विष्णुलोकं जनार्दनात् ॥
De esa falta y mancha queda liberado—así habló Janārdana. Si deseas la suprema perfección, el mundo de Viṣṇu, alcanzable por medio de Janārdana—
Verse 49
शीघ्रमाराधयेद्विष्णुं द्विजमुख्यो न संशयः ॥ ततो भूमेर्वचः श्रुत्वा ब्रह्मणश्च सुतो मुनिः ॥
El más excelso de los nacidos dos veces debe apresurarse a propiciar a Viṣṇu—sin duda alguna. Entonces, tras oír las palabras de la Tierra, el sabio, hijo de Brahmā, (prosiguió).
Verse 50
प्रत्युवाच विशालाक्षीं धर्मकामो वसुन्धराम् ॥ अहो गुह्यं रहस्यं च यत्त्वया देवि भाषितम् ॥
Vasundharā, deseosa de dharma, respondió a la diosa de grandes ojos: «¡Ah! Lo que has dicho, oh Devi, es a la vez secreto y profundamente misterioso».
Verse 51
तस्य ये मुखनिष्क्रान्ता धर्मास्तान्वक्तुमर्हसि ॥ धरण्युवाच ॥ ततः स पुण्डरीकाक्षः शङ्खचक्रगदाधरः ॥
«Aquellos dharmas que han salido de su boca—ésos debes relatar debidamente». Dijo Dharaṇī: Entonces aquel de ojos de loto, portador de caracola, disco y maza…
Verse 52
वराहरूपी भगवान् लोकनाथो जनार्दनः । उवाच मधुरं वाक्यं मेघदुन्दुभिनिःस्वनः ॥
El Bienaventurado Señor Janārdana, Señor del mundo, tomando la forma de Varāha, pronunció dulces palabras; su voz resonaba como nube y tambor dundubhi.
Verse 53
भक्तकर्मसुखार्थाय गुणवित्तसमन्विताम् ॥ अनेनैव विधानेन आचारेण समन्वितः ॥
Por el bien de la dicha que nace de la acción devocional—dotado de buenas cualidades y de medios apropiados—quien se disciplina mediante este mismo método y conducta…
Verse 54
देवि कारयते कर्म मम लोकं स गच्छति ॥ क्रुद्धेन न च कर्त्तव्यं लोभेन त्वरया न च ॥
Oh Devi, quien hace que se cumpla la obra prescrita llega a mi mundo. Pero no debe hacerse con ira, ni por codicia, ni con precipitación.
Verse 55
संसारं ते न गच्छन्ति अपराधविवर्जिताः ॥ श्रीवराह उवाच ॥ अकर्मण्येन पुष्पेण यो मामर्चयते भुवि ॥
Quienes están libres de ofensas no avanzan hacia el saṃsāra. Dijo Śrī Varāha: «Pero aquel que me adora en la tierra con una flor obtenida sin esfuerzo legítimo o por medios indebidos…»
Verse 56
पातनं तस्य वक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुन्धरे ॥ नाहं तत्प्रतिगृह्णामि न च ते वै मम प्रियाः ॥
«Describiré su caída; escucha esto, oh Vasundharā. Yo no acepto tal ofrenda, y en verdad ellos no me son queridos.»
Verse 57
मूर्खा भागवता देवि मम विप्रियकारिणः ॥ पतन्ति नरके घोरे रौरवे तदनन्तरम् ॥
«Devotos ‘bhāgavata’ necios, oh Devi—los que obran contra lo que me complace—caen después en el terrible infierno llamado Raurava.»
Verse 58
अज्ञानस्य च दोषेण दुःखान्यनुभवन्ति च ॥ वानरो दश वर्षाणि मार्जारश्च त्रयोदश ॥
«Y por la falta nacida de la ignorancia, padecen sufrimientos. (Renacen) como mono durante diez años, y como gato durante trece.»
Verse 59
मूकः पञ्च च वर्षाणि बलीवर्दश्च द्वादश ॥ छागश्चैवाष्टवर्षाणि मासं वै ग्रामकुक्कुटः ॥
«(Renacen) mudos durante cinco años; como buey durante doce; como cabra durante ocho; y como gallo de aldea durante un mes.»
Verse 60
त्रीणि वर्षाणि महिषो भवत्येव न संशयः ॥ एतत्ते कथितं भद्रे पुष्पं यन्मे न रोचते ॥
Durante tres años uno se convierte en búfalo; de ello no hay duda. Esto, oh señora auspiciosa, te lo he declarado: la ofrenda de flores que no me complace.
Verse 61
अकर्मण्यं विशालाक्षि पुष्पं ये च ददन्ति वै ॥ धरण्युवाच ॥ भगवन्यदि तुष्टोऽसि विशुद्धेनान्तरात्मना ॥
Oh de grandes ojos, quienes ofrecen una flor ineficaz (ritualmente impropia) incurren ciertamente en falta. Dijo Dharaṇī: Oh Señor Bienaventurado, si estás complacido—con el ser interior purificado—
Verse 62
येन शुध्यन्ति ते भक्तास्तव कर्मपरायणाः ॥ श्रीवराह उवाच ॥ शृणु तत्त्वेन मे देवि यन्मां त्वं परिपृच्छसि ॥
—por lo cual tus devotos, entregados a las obras (deberes prescritos), quedan purificados. Dijo Śrī Varāha: Escucha de mí conforme a la verdad, oh diosa, lo que me preguntas.
Verse 63
प्रायश्चित्तं महाभागे येन शुध्यन्ति मानवाः ॥ एकाहारं ततः कृत्वा मासमेकं वरानने ॥
Oh muy afortunada, la expiación (prāyaścitta) por la cual los seres humanos se purifican es ésta: habiendo adoptado luego una sola comida al día, durante un mes, oh de bello rostro—
Verse 64
यावकान्नं त्रीण्यहानि वायुभक्षो दिनत्रयम् ॥ य एतेन विधानॆन देवि कर्माणि कारयेत् ॥
Durante tres días, que se tome como alimento el grano yāvaka; y durante tres días, que se viva como ‘comedor de aire’ (ayuno). Quienquiera, oh diosa, realice los ritos conforme a este procedimiento—
Verse 65
सर्वपापप्रमुक्तश्च मम लोकं स गच्छति ॥
Libre de toda falta, esa persona va a mi mundo.
Verse 66
धरण्युवाच ॥ यन्मां त्वं भाषसे नाथ आचारस्य व्यतिक्रमम् ॥ उपस्पृश्य समाचारं रहस्यं वक्तुमर्हसि ॥
Pṛthivī dijo: Oh Señor, puesto que me hablas de la transgresión de la conducta correcta (ācāra), debes explicar el procedimiento secreto de la práctica debida, es decir, el toque purificatorio (upaspṛśya).
Verse 67
त्रीणि वारान्स्पृशेत्तत्र शिरो ब्रह्मणि संस्थितः ॥ त्रीणि वारान्पुनस्तत्र उभे ते कर्णनासिके ॥
Allí, uno debe tocar tres veces la cabeza, establecido en (el recuerdo de) Brahman. Luego, allí mismo, debe tocar tres veces ambos oídos y las fosas nasales.
Verse 68
ब्राह्मणः क्षत्रियो वैश्यो मम ये च मते स्थिताः ॥ अनेन विधिना कृत्वा प्रायश्चित्तं यशस्विनि ॥
Sea brāhmaṇa, kṣatriya o vaiśya—quienes permanecen en mi enseñanza—habiendo realizado la expiación por este método, oh ilustre—
Verse 69
जातं मे विह्वलं चित्तं न स्थिरं जायते क्वचित् ॥ यत्त्वया भाषितं हीदं भक्तानां च दुरासदम् ॥
Mi mente se ha turbado; no se aquieta en ninguna parte. Y esto que has dicho es difícil de alcanzar, incluso para los devotos.
Verse 70
ततो मां भाषते ब्रह्मन् विष्णुर्मायाकरण्डकः ॥ क्रुद्धा भागवता ब्रह्मन् येन शुद्ध्यन्ति किल्बिषात् ॥
Entonces Viṣṇu, el maravilloso portador de māyā, me habló: «Oh brāhmana, los devotos—cuando se airan—son también el medio por el cual uno se purifica del pecado»
Verse 71
मत्पूजनं विधानॆन यदीच्छेत् परमाṃ गतिम् ॥ ये मां देवि यजिष्यन्ति क्रोधं त्यक्त्वा जितेन्द्रियाः ॥
Si alguien desea la suprema meta mediante mi adoración conforme al rito debido—quienes me adorarán, oh Devī, habiendo abandonado la ira y dominado los sentidos, son aptos para ese camino.
Verse 72
वीरासनविधींश्चैव कारयेत् सप्त सप्त च ॥ चतुर्थं भक्ष्यमेकेन मासेन घृतपायसम् ॥
Debe realizar también las formas prescritas de la postura vīrāsana—siete y otra vez siete (series). En el cuarto período, durante un mes, la ofrenda comestible es ghṛta-pāyasa, arroz con leche y ghee.
The text links ritual correctness to ethical self-regulation: proper worship requires disciplined conduct (ācāra), especially restraint from krodha (anger), along with prescribed purificatory actions. Expiation is presented as a corrective technology that restores eligibility for devotion and stabilizes social-ritual order as voiced through Pṛthivī’s concern for devotees’ welfare.
The chapter specifies durations rather than seasons: e.g., 10 or 15 days of ākāśa-śayana (sleeping in the open/sky), the lunar vow Cāndrāyaṇa (month-structured observance), and regulated eating intervals (e.g., eating on the sixth time-period; month-long ekāhāra; multi-day yāvaka diet and three days of vāyu-bhakṣa). No explicit ṛtu (season) markers are stated in the excerpt.
Environmental stewardship appears indirectly through Pṛthivī’s role as Earth-personified: she requests practices that allow devotees to become 'saṃśuddha' and safely traverse difficulties, implying that moral-ritual discipline contributes to societal stability on Earth. The chapter frames terrestrial balance as maintained through regulated conduct, purity, and avoidance of disruptive emotions like anger.
The narrative names Sanatkumāra (a Brahmā-putra) as an interlocutor in the transmission context, and it references varṇa categories (brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya) as eligible practitioners of the stated prāyaścittas. No dynastic royal lineages or specific historical rulers are mentioned in the provided passage.
Read Varaha Purana in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.