
Trisandhyā-mantra-upasthāna-vidhiḥ
Ritual-Manual (Sandhyā, Mantra, Devotional Discipline)
En forma de diálogo, Varāha instruye a Pṛthivī (Dharā/Devī) en una enseñanza “sumamente secreta” destinada a ayudar a cruzar el saṃsāra. El capítulo prescribe una disciplina devocional: tras el baño correcto, el practicante, autocontrolado y lleno de fe, se acerca al culto con reverencia. Varāha se presenta como quien lo impregna todo en todas las direcciones (arriba, abajo y en torno), dando fundamento teológico a los ritos direccionales. Enseña luego la secuencia de trisandhyā (tres crepúsculos): orientarse a distintas direcciones, tomar agua en las palmas unidas (jalāñjali) y recitar mantras de alabanza a Nārāyaṇa/Puruṣottama, antiguo, ilimitado y liberador. Se enfatiza el carácter secreto, la transmisión solo a discípulos iniciados y firmes, y se promete elevación moral y existencial mediante la práctica constante.
Verse 1
अथ त्रिसन्ध्यामन्त्रोपस्थानम् ॥ श्रीवराह उवाच ॥ शृणुष्व परमं गुह्यं पूर्वं पृष्टं त्वया धरे ॥ देवि सर्वं प्रवक्ष्यामि संसारतरणं महत्
Ahora, el rito de atender (recitar) el mantra en las tres sandhyā diarias. Dijo Śrī Varāha: Escucha, oh Dharā, este secreto supremo que antes me preguntaste. Oh Diosa, te expondré todo: el gran medio para cruzar el saṃsāra.
Verse 2
स्नानं कृत्वा यथान्यायं मम कर्मपरायणाः ॥ उपसर्पन्ति ये भक्त्या कदान्नाशा जितेन्द्रियाः
Habiéndose bañado conforme a la regla debida, quienes están entregados a mis ritos se acercan (a mí) con devoción, tomando alimento sencillo y con los sentidos refrenados.
Verse 3
यश्चैवमुच्यते भद्रे मम रूपं सनातनम् ॥ अहमेव वरारोहे सर्वभूतसनातनम्
Y lo que así se declara, oh bienaventurada, es mi forma eterna. Yo solo, oh de hermosas caderas, soy el principio eterno que mora en todos los seres.
Verse 4
अधश्चोर्ध्वं च तिर्यक् च अहमेव व्यवस्थितः ॥ दिशां च विदिशां चैव उपर्युपरि भामिनि
Abajo, arriba y en lo transversal, yo solo estoy establecido; también en las direcciones y en las intermedias—por doquier, una y otra vez, oh radiante.
Verse 5
सर्वथा वन्दनीयास्ते मम भक्तेन सर्वदा ॥ क्रियासमूह युक्तेन यदीच्छेत्परमां गतिम्
De toda manera, ellos han de ser venerados siempre por mi devoto—por quien está dedicado al conjunto completo de observancias prescritas—si desea la suprema meta.
Verse 6
अन्यच्च ते प्रवक्ष्यामि गुह्यं लोके महद्यशः ॥ यथा वै वन्दनीयास्ते मम मार्गानुसारिणः
Y además te declararé otra cosa—secreta, aunque de gran fama en el mundo—: cómo han de ser venerados los que siguen mi senda.
Verse 7
कृत्वापि परमं कर्म बुद्धिमादाय तद्विधाम् ॥ ततः पूर्वमुखो भूत्वा पुनर्गृह्य जलाञ्जलिम्
Aun después de realizar el rito principal, adoptando la intención y el entendimiento adecuados, entonces—mirando hacia el oriente—debe tomarse de nuevo un puñado de agua como ofrenda.
Verse 8
ॐ नमो नारायणेत्युक्त्वा इमं मन्त्रमुदीरयेत्
Habiendo dicho: «Oṃ, homenaje a Nārāyaṇa», debe entonces recitar este mantra.
Verse 9
यजामहे धर्मपरायणोद्भवं नारायणं सर्वलोकप्रधानम् ॥ ईशानमाद्यं पुरुषं पुराणं संसारमोक्षाय कृपाकरं तम्
Adoramos a Nārāyaṇa, nacido de la entrega al dharma, el supremo señor de todos los mundos: el soberano, el Puruṣa primordial, el Antiguo; a él, compasivo, para la liberación del saṃsāra.
Verse 10
मन्त्राः ऊचुः ॥ यथा तु देवः प्रथमादिकर्ता पुराणकल्पश्च यथा विभूतिः ॥ तथा स्थितं चादिमनन्तरूपममोघसङ्कल्पमनन्तमीḍe ॥
Los mantras dijeron: «Así como el Señor es el primero y el creador primordial, así también lo son el orden antiguo (purāṇa) y el ciclo cósmico (kalpa), y así también su soberana potencia (vibhūti). Así establecido, alabo a Aquel sin comienzo, de formas infinitas, de voluntad infalible, el Infinito».
Verse 11
ततस्तेनैव कालेन पुनर्गृह्य जलाञ्जलिम् ॥ तेनैव चास्य योगेन भूत्वा चैवोत्तरामुखः ॥ नमो नारायणेत्युक्त्वा इमं मन्त्र मुदीरयेत् ॥
Luego, en ese mismo momento, tomando de nuevo agua en las palmas unidas, y mediante esa misma disciplina yóguica, volviéndose hacia el norte, tras decir «Homenaje a Nārāyaṇa», debe recitar este mantra.
Verse 12
यजामहे दिव्यं परं पुराणमनादिमध्यान्तमनन्तरूपम् ॥ भवोद्भवं विश्वकरं प्रशान्तं संसारमोक्षावहमद्वितीयम् ॥ १३॥ ततस्तेनैव कालेन भूत्वा वै दक्षिणामुखः ॥ नमः पुरुषोत्तमायेत्युक्त्वा इमं मन्त्र मुदीरयेत् ॥
«Adoramos a lo divino, lo supremo, lo primordial: sin comienzo, medio ni fin; de formas infinitas; origen del devenir, hacedor del universo, sereno, portador de liberación del saṃsāra, no dual». Luego, en ese mismo momento, volviéndose hacia el sur, tras decir «Homenaje a Puruṣottama», debe recitar este mantra.
Verse 13
यजामहे यज्ञमहो रूपं तु सत्यं ऋतं च कालादिमरूपमाद्यम् ॥ अनन्यरूपं च महानुभावं संसारमाक्षोय कृतावतारम् ॥
Adoramos el sacrificio, de forma maravillosa: en verdad la Verdad y el orden cósmico (ṛta), la forma primordial más allá del tiempo y del comienzo; de forma sin igual, de gran majestad, que ha asumido un descenso (avatāra) por el curso del mundo (saṃsāra).
Verse 14
काष्ठकृत्यस्ततो भूत्वा कृत्वा चेन्द्रियनिग्रहम् ॥ अच्युते तु मनः कृत्वा इमं मन्त्र मुदाहरेत् ॥
Luego, quedando firme como un trozo de madera, habiendo refrenado los sentidos y fijando la mente en Acyuta, debe pronunciar este mantra.
Verse 15
यजामहे सोमपं भवन्तं ते सोमार्कनेत्रं शतपत्रनेत्रम् ॥ जगत्प्रधानं ननु लोकनाथं मृत्युत्रिसंसारविमोक्षणं च ॥
Te adoramos, oh bebedor del Soma; tú cuyos ojos son la Luna y el Sol, cuya mirada es como un loto de cien pétalos. Eres el fundamento del universo, en verdad el Señor de los mundos, y quien libera de la muerte y del incesante curso del saṃsāra.
Verse 16
त्रिषु सन्ध्यास्वनेनैव विधिना कुर्यान्मम च कर्म तत् ॥ बुद्ध्या युक्त्या च मत्या च यदीच्छेत्परमां गतिम् ॥
En las tres sandhyās del día, debe uno realizar esta práctica mía conforme a este mismo método, con intelecto, discernimiento y propósito, si desea la suprema meta.
Verse 17
गुह्यानां परमं गुह्यं योगानां परमो निधिः ॥ सांख्यानां परमं सांख्यं कर्मणां कर्म चोत्तमम् ॥
Esto es lo más secreto entre los secretos; el tesoro supremo entre los yogas; el más alto Sāṃkhya entre los Sāṃkhyas; y, entre las acciones, la acción más excelente.
Verse 18
एतन्मरणकालेऽपि गुह्यं विष्णुप्रभाषितम् ॥ बुद्ध्या धारयितव्यं न विस्मर्तव्यं कदाचन ॥
Aun en el momento de la muerte, esta enseñanza secreta—proclamada por Viṣṇu—debe ser sostenida en el intelecto y no debe olvidarse jamás.
Verse 19
य एतत्पठते नित्यं कल्पोच्छ्रायी दृढव्रतः ॥ ममापि हृदये नित्यं स तिष्ठति न संशयः ॥
Quien lo recita a diario—firme en su voto, elevado a través del kalpa—permanece continuamente incluso en mi propio corazón; de ello no hay duda.
Verse 20
य एतेन विधानॆन त्रिसन्ध्यं कर्म कारयेत् ॥ तिर्यग्योनिविनिर्मुक्तो मम लोकं स गच्छति ॥
Quien, conforme a este método prescrito, realiza el rito en las tres sandhyā (amanecer, mediodía y ocaso), queda libre de nacer en vientres no humanos y alcanza mi mundo.
Verse 21
ततः पश्चान्मुखो भूत्वा पुनर्गृह्य जलाञ्जलिम् ॥ द्वादशाक्षरमुच्चार्य इमं मन्त्रमुदीरयेत् ॥
Después, volviéndose hacia el occidente, y tomando de nuevo un puñado de agua en las palmas unidas, tras pronunciar la fórmula de doce sílabas, debe recitar este mantra.
Verse 22
एतन्न दद्यान्मूर्खाय पिशुनाय शठाय च ॥ दीक्षितायैव दातव्यं सुशिष्याय दृढाय च ॥
Esto no debe darse al ignorante, ni al delator malicioso, ni al engañoso; debe darse sólo al iniciado (dīkṣita) y al buen discípulo, firme y constante.
The text frames disciplined daily practice—purification (snāna), self-restraint (jitendriya), and reverent mantra-recitation—as a method for saṃsāra-taraṇa (crossing cyclic existence). Philosophically, it emphasizes a pervading divine presence across all directions and states that consistent, properly performed trisandhyā observance supports moral steadiness and liberation-oriented life.
No tithi, nakṣatra, month, or seasonal markers are specified. The timing is structured by the three daily sandhyās (twilight junctions), implying routine observance at the standard dawn, midday junction, and dusk periods rather than a calendrical festival schedule.
While it does not present explicit ecological prescriptions, the Varāha–Pṛthivī dialogic frame and the emphasis on purification, restraint, and orderly daily rites can be read as an ethic of terrestrial stability: regulated human conduct is portrayed as harmonizing the practitioner with the world’s directional/cosmological order, indirectly supporting the maintenance of balance associated with Pṛthivī.
No royal dynasties, sages’ lineages, or administrative figures are named. The chapter’s references are primarily theological and liturgical, centered on Nārāyaṇa/Puruṣottama and on the qualified teacher-to-disciple transmission (dīkṣita, suśiṣya) of secret ritual knowledge.