
Varāha-stutiḥ tathā Dharāṇyāḥ Praśnaḥ (Sanatkumāra-saṃvāda-prastāvaḥ)
Theological-Hymnology and Cosmological Discourse (Earth-Rescue Narrative)
El Adhyāya 113 se abre con una stuti solemne a Varāha, la forma de jabalí de Viṣṇu, agente cósmico que eleva a la Tierra y restablece el orden terrestre. Luego se dispone el marco didáctico: Pṛthivī recuerda haber sido rescatada en ciclos anteriores y pregunta la razón y el modo de esas intervenciones repetidas. Sanatkumāra llega al campo sagrado y pide a Pṛthivī que revele el “guhya dharma” que oyó de Viṣṇu, presentando a la Tierra como transmisora de conocimiento ético-cosmológico. Pṛthivī describe un estado de crisis previo a la creación—sin luminarias, vientos, fuego ni reguladores celestes—y su condición cargada como un problema de equilibrio. Busca primero refugio en Brahmā, quien la remite a Viṣṇu. Entonces ofrece un amplio himno de identificación, equiparando a Viṣṇu con los avatāras, las deidades, las medidas del tiempo, los elementos y las estructuras del cosmos, y concluye prometiendo méritos a quien lo recite.
Verse 1
अथ भगवत्स्तुतिः ॥ ॐ नमो वराहाय नमो ब्रह्मपुत्राय सनत्कुमाराय नमः ॥
Ahora comienza la alabanza del Bienaventurado: Oṃ—salutación a Varāha; salutación al hijo de Brahmā, Sanatkumāra.
Verse 2
नमस्तस्मै वराहाय लीलयोद्धरते महीम् ॥ सुरमध्येगतो यस्य मेरुः खणखणायते ॥
Saludo a aquel Varāha que, como juego divino, alza la Tierra; en medio de los dioses, incluso el Meru parece resonar y estremecerse por él.
Verse 3
दंष्ट्राग्रेणोद्धृता गोरोदधिपरिवृता पर्वतैर्निम्नगाभिर्भक्तानां भीतिहानौ सुरनरकदशास्यान्तकः क्रोडरूपी ॥ विष्णुः सर्वेश्वरोऽयं यमिह हतमला लीलया प्राप्नुवन्ति त्यक्तात्मानो न पापे प्रभु भवतु मुदितारातिपक्षक्षितीशम् ॥
Alzado en la punta de su colmillo—rodeado por el océano de leche, con montañas y ríos—(aparece) el Señor en forma de jabalí, destructor del de diez rostros (Rāvaṇa), disipador del temor de los devotos, que se mueve entre dioses, hombres y los mundos inferiores. Este Viṣṇu, Señor de todo—a quien los purificados alcanzan aquí como gracia de su lila—sea el Amo eficaz contra el pecado para quienes han abandonado el egoísmo; y alegre a los reyes de la tierra apaciguando la enemistad y trayendo concordia entre facciones hostiles.
Verse 4
यस्मिन्काले क्षितिः पूर्वकल्पे वाराह मूर्तिना ॥ उद्धृता च यया भक्त्या पप्रच्छ परमेश्वरम् ॥
En aquel tiempo, en un kalpa anterior, cuando la Tierra fue alzada por la forma de Varāha—con esa misma devoción, ella interrogó al Señor Supremo.
Verse 5
धरण्युवाच ॥ कल्पे कल्पे भवानेव मां समुद्धरते भवान् ॥ न बाहुश्चेष्टते मूर्तिर्मादृशीं गां च केशव ॥
La Tierra dijo: En cada eón, tú solo me levantas. Y, sin embargo, esta forma encarnada no esfuerza sus brazos como otros; aun así, tú elevas una tierra como yo, oh Keśava.
Verse 6
स तेन सान्त्वितायां वै पृथिव्यां यः समागतः ॥ सनत्कुमारस्तत्क्षेत्रे दृष्ट्वा तां संस्थितां महीम् ॥
Cuando la Tierra fue así consolada, Sanatkumāra llegó allí; y en aquella región, al ver a la Tierra restablecida, él…
Verse 7
स्वस्ति वाच्याह पुण्याग्रे प्रत्युवाच वसुन्धराम् ॥ सनत्कुमार उवाच ॥ यं दृष्ट्वा वर्ध्धसे देवि त्वं च यस्यासि माधवि ॥
Tras pronunciar una bendición en el sagrado umbral de aquel lugar, se dirigió a Vasundharā en respuesta. Sanatkumāra dijo: Al ver a Aquel, oh Diosa, tú prosperas; y de Aquel eres amada, oh Mādhavī—
Verse 8
विष्णुना धार्यमाणा च किं त्वया दृष्टमद्भुतम् ॥ एतदाचक्ष्व तत्त्वेन यत्ते हरिमुखाच्छ्रुतम् ॥
Y mientras eres sostenida por Viṣṇu, ¿qué maravilla has visto? Dilo conforme a la verdad: aquello que has oído de la propia boca de Hari.
Verse 9
ब्रह्मपुत्रवचः श्रुत्वा पृथिवी वाक्यमब्रवीत् ॥ धरण्युवाच ॥ यद्गुह्यं स मया पृष्टो यच्च मे सम्प्रभाषितम् ॥
Al oír las palabras del hijo de Brahmā, la Tierra habló. La Tierra dijo: Aquel asunto secreto por el que le pregunté, y lo que me fue dicho…
Verse 10
तेन मे कथितं ह्येतत्संसारात्तु विमोक्षणम् ॥ विष्णुभक्तेन यत्कार्यं यत्क्रिया परितिष्ठता
Por él se me ha explicado en verdad esto: el medio de liberación del saṃsāra; y también lo que debe hacer un devoto de Viṣṇu, y qué conducta y prácticas han de mantenerse con firmeza.
Verse 11
उवाच परमं गुह्यं धर्माणां व्याप्तिनिश्चयम् ॥ अयं धर्मो मया ह्येतच्छ्रुते धर्मे सनातने
Él expuso el secreto supremo: la comprensión decisiva de la omnipresencia del dharma. «Este es el dharma —dijo— tal como en verdad lo he oído dentro del dharma eterno de la revelación».
Verse 12
ततो महीवचः श्रुत्वा ब्रह्मपुत्रो महातपाः ॥ कोकामुखे मम क्षेत्रं जपन्तो ब्रह्मवादिनः
Entonces, tras oír las palabras de Mahī (la Tierra), el gran asceta —hijo de Brahmā— habló de los sabios que proclaman el Brahman y recitan japa en Kokāmukha, mi lugar sagrado.
Verse 13
तां सर्वानानयामास यत्र देवी व्यवस्थिताः ॥ सनत्कुमारः पूतात्मा प्रत्युवाच महीṃ प्रति
Los condujo a todos al lugar donde la Diosa estaba establecida. Entonces Sanatkumāra, de alma purificada, respondió a Mahī (la Tierra).
Verse 14
सनत्कुमार उवाच ॥ यन्मया पूर्वमुक्तासि कथयस्व वरानने ॥ अप्रमेयगतिं चैव धर्ममाचक्ष्व तत्त्वतः
Sanatkumāra dijo: «Lo que antes te he dicho, relátalo, oh de bello rostro. Y expón también, conforme a la verdad, ese dharma cuyo curso es inconmensurable».
Verse 15
ततस्तस्य वचः श्रुत्वा प्रणम्य ऋषिपुङ्गवम् ॥ उवाच परमा प्रीता धात्री मधुरया गिरा
Entonces, al oír sus palabras y postrarse ante el más excelso de los sabios, Dhātrī (la Tierra), sumamente complacida, habló con voz dulce.
Verse 16
धरण्युवाच ॥ शृण्वन्तु ऋषयः सर्वे यत्तद्विष्णुमुखाच्छ्रुतम् ॥ बाढमित्येव तां देवी स्वस्ति ब्रूहीति सोऽब्रवीत्
Dharaṇī dijo: «Que todos los ṛṣis escuchen lo que se oyó de la boca de Viṣṇu». (Ellos respondieron:) «Así sea», y él dijo a la Diosa: «Pronuncia auspiciosidad, una bendición».
Verse 17
नष्टचन्द्रानिले लोके नष्टभास्करतारके ॥ स्तम्भिताश्च दिशः सर्वा न प्राज्ञायात किञ्चन
En el mundo, desaparecidos la luna y el viento, desaparecidos el sol y las estrellas, y quedando inmovilizadas todas las direcciones, nada en absoluto podía discernirse.
Verse 18
न वाति पवनस्तत्र नैव चाग्निर्न विद्युतः ॥ न किञ्चित्तत्र विद्येत न तारा न च राशयः
Allí el viento no soplaba; no había fuego ni relámpago. Nada en absoluto se hallaba allí: ni estrellas ni constelaciones (rāśis).
Verse 19
अन्यद्दैवः कूर्मरूपस्त्वं समुद्रस्य मन्थने ॥ धृतवानसि कौर्मेण मन्दरं मधुसूदन
Y en otra ocasión, oh Dios, tomando la forma de una tortuga durante el batido del océano, sostuviste al Mandara mediante tu forma de tortuga, oh Madhusūdana.
Verse 20
पुनर्वराहरूपेण मां गच्छन्तीं रसातले ॥ उज्जहारैकदंष्ट्रेण भवानेव महार्णवात्
De nuevo, tomando la forma de Varāha, tú mismo me alzaste del gran océano cuando yo descendía a Rasātala, con un solo colmillo.
Verse 21
अन्यद्धिरण्यकशिपुर्वरदानेन दर्पितः ॥ असावपि नृसिंहेण वपुरास्थाय नाशितः
Y otro enemigo, Hiraṇyakaśipu—envanecido por un don—fue también destruido cuando asumiste la forma corporal de Narasiṃha.
Verse 22
पुनर्निःक्षत्ररूपेण त्वया अहं विकृता पुरा ॥ जामदग्न्येन रामेण त्वया दृष्टा सकृत्प्रभो
De nuevo, en la forma que dejó al mundo ‘sin kṣatriyas’, antaño me transformaste; y por Rāma Jāmadagnya fui visto una sola vez, oh Señor.
Verse 23
पुनश्च रावणो रक्षः क्षयितं स्वेन तेजसा ॥ बलिश्च बद्धो भगवन् त्वया वामनरूपिणा
De nuevo, Rāvaṇa, el rākṣasa, fue aniquilado por tu propio esplendor; y también Bali fue atado por ti, oh Bienaventurado, en la forma de Vāmana.
Verse 24
न च जानाम्यहं देव तव किंचिद्विचेष्टितम् ॥ उद्धृत्य मां कथं देव सृजसे किंच कारणम्
Y no comprendo, oh Deva, ninguno de tus designios particulares: habiéndome levantado, ¿cómo es que vuelves a crear, oh Deva, y por qué causa?
Verse 25
सृष्ट्वा किमादिशः सर्वां न प्राज्ञायते किंचन ॥ न वाति पवनस्तत्र न चैवाग्निर्ज्वलत्यपि
Habiendo creado, ¿de qué naturaleza es este mundo entero? Nada en absoluto se conoce: allí no sopla el viento, y ni siquiera el fuego arde.
Verse 26
अंशवश्च न विद्यन्ते न नक्षत्रा न वा ग्रहाः ॥ न चैवाङ्गारकस्तत्र न शुक्रो न बृहस्पतिः
No hay rayos; no existen ni estrellas ni planetas. Allí no está Aṅgāraka (Marte), ni Śukra (Venus), ni Bṛhaspati (Júpiter).
Verse 27
शनैश्चरो बुधो नात्र न चेन्द्रो धनदो यमः ॥ वरुणोऽपि न विद्येत नान्ये केचिद्दिवौकसः
Allí no están Śanaiścara (Saturno) ni Budha (Mercurio); tampoco Indra, Dhanada (Kubera) ni Yama. Ni siquiera Varuṇa existiría, ni ningún otro ser celestial.
Verse 28
गत्वा च शरणं देवी दैन्यं वदति माधवी ॥ प्रसीद मम देवेन्द्र मग्नाहं भारपीडिता
Y habiendo acudido en busca de refugio, la Diosa—Mādhavī—habla en aflicción: «Sé propicio, oh Señor de los dioses; me he hundido, oprimida por el peso».
Verse 29
सपर्वतवनैः सार्द्धं मां तारय पितामह ॥ पृथिव्या वचनं श्रुत्वा ब्रह्मा लोकपितामहः
«Sálvame, junto con mis montañas y bosques, oh Abuelo». Al oír las palabras de Pṛthivī, Brahmā—el Abuelo de los mundos—(respondió).
Verse 30
मुहूर्तं ध्यानमास्थाय पृथिवीं तामुवाच ह ।। नाहं तारयितुं शक्तो विषमस्थां वसुन्धरे
Tras meditar por un instante, se dirigió a la Tierra: «Oh Vasundharā, no tengo poder para rescatarte mientras te hallas en tan peligrosa condición»
Verse 31
लोकनाथं सुरश्रेष्ठमादिकर्त्तारमञ्जसा ।। लोकेशं धन्विनं श्रेष्ठं याहि मायाकरण्डकम्
«Ve sin demora al Señor del mundo—el más excelso entre los dioses, el Creador primordial; al soberano supremo, el insigne arquero—ve a Māyākaraṇḍaka.»
Verse 32
सर्वेषामेव नः कार्यं यच्च किञ्चित्प्रवर्त्तते ।। सर्वांस्तारयितुं शक्तः कि पुनस्त्वां वसुन्धरे
«Cualquier empresa que surja para todos nosotros—él tiene poder para salvar a todos; con mayor razón podrá salvarte a ti, oh Vasundharā.»
Verse 33
अनन्तशयने देवं शयानं योगशायिनम् ।। ततः कमलपत्राक्षी नानाभरणभूषिता
Entonces contempló al dios recostado sobre Ananta, el que reposa en yóguico descanso; después, la diosa de ojos como pétalos de loto, adornada con diversos ornamentos, se acercó.
Verse 34
कृताञ्जलिपुटा देवी प्रसादयति माधवम् ।। धरण्युवाच ।। अहं भारसमायुक्ता ब्रह्माणं शरणङ्गता
Con las manos unidas en reverencia, la diosa imploró la gracia de Mādhava. Dijo Dharaṇī: «Cargada con un gran peso, he buscado refugio en Brahmā.»
Verse 35
प्रत्याख्याता भगवता तेनाप्युक्तमिदं वचः ।। नाहं तारयितुं शक्तः सुष्रोणि व्रज माधवम्
Fui rechazado por el Bienaventurado, y él pronunció estas palabras: «No tengo poder para salvarte; oh de hermosas caderas, ve a Mādhava».
Verse 36
स त्वां तारयितुं शक्तो मग्नासि यदि सागरे ।। प्रसीद मम देवेश लोकनाथ जगत्प्रभो
Él tiene poder para rescatarte, aun si te has hundido en el océano. Sé propicio conmigo, oh Señor de los dioses, Señor del mundo, Soberano del universo.
Verse 37
वासवो वरुणश्चासि ह्यग्निर्मारुत एव च ।। अक्षरश्च क्षरश्चासि त्वं दिशो विदिशो भवान्
Tú eres Vāsava (Indra) y Varuṇa; tú eres Agni y también Māruta (Vāyu). Tú eres lo imperecedero y lo perecedero; tú eres las direcciones y las direcciones intermedias.
Verse 38
मत्स्यः कूर्म्मो वराहश्च नरसिंहोऽसि वामनः ।। रामो रामश्च कृष्णश्च बुद्धः कल्की महात्मवान्
Tú eres Matsya, Kūrma y Varāha; tú eres Narasiṃha y Vāmana. Tú eres Rāma y (Paraśu-)Rāma, y Kṛṣṇa; (tú eres) Buddha y Kalkī, el de gran alma.
Verse 39
एवं पश्यसि योगेन श्रूयते त्वं महायशाः ।। युगायुग सहस्राणि व्यतीतान्यसि संस्थितः
Así percibes mediante el yoga; y se te oye nombrar como de gran fama. Por miles y miles de edades permaneces establecido, mientras las eras han transcurrido.
Verse 40
पृथिवी वायुराकाशमापोज्योतिश्च पञ्चमम्॥ शब्दस्पर्शस्वरूपोऽसि रसो गन्धोऽसि नो भवान्
Tú eres la tierra, el viento, el éter, las aguas y, como quinto, la luz. Eres de la naturaleza del sonido y del tacto; para nosotros eres el sabor y la fragancia.
Verse 41
सग्रहाणि च ऋक्षाणि कलाकाष्ठामुहूर्त्तकाः
Y los planetas, y las constelaciones; y las medidas del tiempo: kalā, kāṣṭhā y muhūrta.
Verse 42
सग्रहा ये च नक्षत्रा कला कालमुहूर्त्तकाः॥ ज्योतिष्चक्रं ध्रुवश्चासि सर्वेषु द्योतते भवान्
Esos planetas y esos astros/asterismos, las divisiones del tiempo—kalā, el tiempo y muhūrta: tú eres la rueda de las luces, y tú eres Dhruva; en todo ello resplandeces.
Verse 43
मासः पक्षमहोरात्रमृतुः संवत्सराण्यपि
Eres el mes, la quincena, el día y la noche, la estación; e incluso los años (saṃvatsaras).
Verse 44
कला काष्ठापि षण्मासाः षड्रसाश्चापि संयमः॥ सरितः सागराश्च त्वं पर्वताश्च महोरगाः
Tú eres kalā y kāṣṭhā, y también los semestres; los seis sabores, y asimismo la disciplina (saṃyama). Tú eres los ríos y los océanos; y tú eres las montañas y las grandes serpientes.
Verse 45
त्वं मेरुर्मन्दरो विन्ध्यो मलयो दर्दुरो भवान्॥ हिमवान्निषधश्चासि सचक्रोऽसि वरायुधः
Tú eres Meru, Mandara, Vindhya, Malaya y Dardura. Tú eres Himavān y Niṣadha; tú eres el que porta el disco, armado con armas excelentes.
Verse 46
संक्षिप्तश्चैव विस्तारो गोप्ता यज्ञश्च शाश्वतः॥ यज्ञानां च महायज्ञो यूपानामसि संस्थितः
Tú eres la forma concisa y también la forma extensa; el protector; y el yajña eterno. Entre los sacrificios eres el gran sacrificio; entre los yūpas eres el que está establecido como su fundamento.
Verse 47
वेदानां सामवेदोऽसि साङ्गोपाङ्गो महाव्रतः॥ गर्जनं वर्षणं चासि त्वं वेधा अनृतानृते
Entre los Vedas tú eres el Sāmaveda, completo con sus aṅgas y upāṅgas, como gran observancia. Tú eres el trueno y tú eres la lluvia; tú eres el Ordenador (Vedhā): lo verdadero y lo no verdadero.
Verse 48
त्वं च कालश्च मृत्युश्च त्वं भूतो भूतभावनः॥ आदिमध्यान्त रूपोऽसि मेधा बुद्धिः स्मृतिर्भवान्
Tú eres el tiempo y tú eres la muerte; tú eres lo existente, el que hace surgir a los seres. Tú tienes la forma de principio, medio y fin; tú eres inteligencia (medhā), entendimiento (buddhi) y memoria (smṛti).
Verse 49
अमृतं सृजसे विष्णो येन लोकानधारयत्॥ त्वं प्रीतिस्त्वं परा प्रीतिः पुराणः पुरुषो भवान्
Tú produces el amṛta, oh Viṣṇu, por el cual los mundos son sostenidos. Tú eres el afecto; tú eres el afecto supremo; tú eres el Puruṣa primordial.
Verse 50
ध्येयाधेयं जगत्सर्वं यच्च किंचित् प्रवर्तते ॥ सप्तानामपि लोकानां त्वं नाथस्त्वमसंग्रहः ॥
Tú eres a la vez el objeto de contemplación y el fundamento de todo lo contemplable: este universo entero y cuanto, de cualquier modo, entra en actividad. Para los siete mundos, Tú eres el Señor; Tú eres desapegado y sin posesión.
Verse 51
आदित्यस्त्वं युगावर्तास्त्वं तपस्वी महातपाः ॥ अप्रमानः प्रमेयोऽसि ऋषीणां च महानृषिः ॥
Tú eres el Sol; Tú eres el giro de las eras. Tú eres el asceta, el gran practicante de austeridades. Estás más allá de toda medida y, sin embargo, eres cognoscible como objeto de conocimiento válido; entre los ṛṣis, Tú eres el gran ṛṣi.
Verse 52
अनन्तश्चासि नागानां सर्पाणामसि तक्षकः ॥ उद्वहः प्रवहश्चासि वरुणो वारुणो भवान् ॥
Entre los Nāgas, Tú eres Ananta; entre las serpientes, Tú eres Takṣaka. Tú eres la corriente que eleva hacia arriba y la que fluye hacia adelante; Tú eres Varuṇa—en verdad, Tú eres la potencia asociada a Varuṇa.
Verse 53
क्रीडाविक्षेपणश्चासि गृहेषु गृहदेवताः ॥ सर्वात्मकः सर्वगतो वर्ध्धनो मन एव च ॥
Tú eres el juego y la distracción; en las casas eres la deidad del hogar. Tú eres el Ser de todo y estás en todas partes; Tú eres el que incrementa, y también eres la mente misma.
Verse 54
साङ्गस्त्वं विद्युतिनां च वैद्युतानां महाद्युतिः ॥ युगे मन्वन्तरे चापि वृक्षाणां च वनस्पतिः ॥
Tú, dotado de forma, estás entre los relámpagos; entre los fulgores eléctricos eres el gran resplandor. En cada yuga y también en cada manvantara, entre los árboles Tú eres el señor del bosque (vanaspati).
Verse 55
गरुडोऽसि महात्मानं वहसि त्वं परायणः ॥ दुन्दुभिर्नेमिघोषैश्च आकाशममलो भवान् ॥
Tú eres Garuḍa; como refugio supremo, llevas al Señor magnánimo. Eres el tambor y el estruendo del borde de la rueda; eres el cielo inmaculado.
Verse 56
जयश्च विजयश्चासि गृहेषु गृहदेवताः ॥ सर्वात्मकः सर्वगतश्चेतनो मन एव च ॥
Tú eres Victoria y Triunfo; en los hogares eres la deidad doméstica. Eres la esencia de todo y estás en todas partes; eres conciencia, y también eres la mente misma.
Verse 57
भगस्त्वं विषलिङ्गश्च परस्त्वं परमात्मकः ॥ सर्वभूतनमस्कार्यो नमो देव नमो नमः ॥
Tú eres Bhaga; tú eres también Viṣaliṅga. Tú eres lo supremo, de la naturaleza del Ser más alto. Digno de reverencia por todos los seres. Salutación a ti, oh Deva; salutación una y otra vez.
Verse 58
मां त्वं मग्नामसि त्रातुं लोकनाथ इहार्हसि ॥ आदिकालात्मकः कृष्णः सर्वलोकात्मको विभुः ॥
Como estoy hundido en la aflicción, debes rescatarme aquí, oh Señor del mundo. Tú eres Kṛṣṇa, cuya naturaleza es el tiempo primordial; el poderoso que es el propio Ser de todos los mundos.
Verse 59
य इदं पठते स्तोत्रं केशवस्य दृढव्रतः ॥ व्याधितो मुच्यते रोगाद्बद्धो मुच्येत बन्धनात् ॥
Quien, firme en su voto, recita este himno de Keśava: si está enfermo, queda libre de la dolencia; si está atado, puede ser liberado de las ataduras.
Verse 60
अपुत्रो लभते पुत्रं दरिद्रो धनमाप्नुयात् ॥ अभार्यो लभते भार्यामपतिः पतिमाप्नुयात् ॥
Quien no tiene hijo obtiene un hijo; quien es pobre puede alcanzar riqueza. Quien no tiene esposa obtiene esposa; y quien no tiene esposo puede obtener esposo.
Verse 61
उभे सन्ध्ये पठेत्स्तोत्रं माधवस्य महात्मनः ॥ स गच्छेद्विष्णुलोकं च नात्र कार्या विचारणा ॥
Si uno recita el himno al magnánimo Mādhava en ambas sandhyās (al amanecer y al anochecer), irá al mundo de Viṣṇu; sobre esto no hay más que deliberar.
Verse 62
एवं तु अक्षरोक्तोऽपि भवेत् तु परिकल्पना ॥ तावद्वर्षसहस्राणि स्वर्गलोके महीयते ॥
Así, aun si se pronuncia sílaba por sílaba, puede considerarse una ejecución válida; y por tantos miles de años se es honrado en el mundo del cielo.
Verse 63
शृणु तत्त्वेन विप्रेन्द्र गुह्यं धर्मं महौजसम् ॥ भगवत्प्रोक्तधर्मेषु यद्गुह्यं कथयाम्यहम् ॥
Escucha conforme a la verdad, oh el mejor de los bráhmanas, el dharma secreto y de gran potencia. Entre los dharmas enseñados por el Bienaventurado Señor, te relataré lo confidencial.
Verse 64
वेदेषु चैव नष्टेषु मत्स्यो भूत्वा रसातलम् ॥ प्रविश्य तानथोत्कृष्य ब्रह्मणे दत्तवानसि ॥
Cuando los Vedas se habían perdido, convertido en Pez entraste en Rasātala; luego, tras rescatarlos, se los entregaste a Brahmā.
Verse 65
वर्जयित्वात्र त्रीन्देवान् ब्रह्मविष्णुमहेश्वरान् ॥ पृथिवी भारसन्तप्ता ब्रह्माणं शरणं गता ॥
Dejando a un lado aquí a los tres dioses—Brahmā, Viṣṇu y Maheśvara—la Tierra, afligida por el peso de su carga, acudió a Brahmā en busca de refugio.
Verse 66
भक्त्या त्वां शरणं यामि प्रसीद मम माधव ॥ त्वमादित्यश्च चन्द्रश्च त्वं यमो धनदस्तु वै ॥
Con devoción acudo a ti en busca de refugio; sé propicio conmigo, oh Mādhava. Tú eres el Sol y la Luna; tú eres Yama, y en verdad tú eres Dhanada (Kubera).
Verse 67
धनुषां च पिनाकोऽसि साङ्ख्ययोगोऽसि चोत्तमः ॥ परम्परोऽसि लोकानां नारायणः परायणः ॥
Entre los arcos tú eres Pināka; y tú eres el supremo Sāṃkhya y el Yoga. Tú eres la sucesión sustentadora del orden de los mundos; tú eres Nārāyaṇa, el refugio más alto.
Verse 68
श्रद्धासि त्वं च देवेश दोषहन्तासि माधव ॥ अण्डजोद्भिज्जस्वेदानां जरायूनां च माधव ॥
Tú eres la fe (śraddhā), oh Señor de los dioses; tú eres el destructor de las faltas, oh Mādhava. Tú sostienes también a los seres nacidos del huevo, del brote, del sudor y del vientre, oh Mādhava.
The chapter frames Earth’s “burden” (bhāra-pīḍā) as a problem of cosmic-terrestrial balance and presents restoration as dependent on a higher sustaining principle identified with Viṣṇu/Varāha. The text also models knowledge transmission: Pṛthivī is positioned as a witness who relays “guhya dharma” heard from Viṣṇu to Sanatkumāra and assembled sages, implying that dharma includes maintaining conditions that allow ordered life (light, time, and regulation) and that terrestrial stability is a legitimate subject of inquiry and instruction.
No explicit tithi, nakṣatra-based ritual calendar, or seasonal injunction is prescribed. Time is invoked conceptually through units and cycles (kalā, kāṣṭhā, muhūrta, māsā, pakṣa, ahorātra, ṛtu, saṃvatsara; and kalpa/manvantara/yuga references). The recitation practice is timed only by daily rhythm: the hymn is said to be recited at both sandhyās (ubhe sandhye).
Pṛthivī describes herself as magnā (submerged/overwhelmed) and bhāra-santaptā (afflicted by burden), linking terrestrial distress to a broader collapse of regulating forces—absence of wind, fire, luminaries, and celestial order. The narrative’s solution is not technical land-management but a cosmological re-stabilization: Earth seeks refuge through hierarchical governance (Brahmā → Viṣṇu), and Viṣṇu is praised as identical with elements, time, rivers, mountains, and directions—an integrative ontology that frames environmental stability as inseparable from ethical-cosmic order.
The chapter references mythic-cosmological figures rather than human dynastic lineages: Sanatkumāra (brahma-putra), Brahmā (lokapitāmaha), and Viṣṇu’s avatāra figures (Matsya, Kūrma, Varāha, Narasiṃha, Vāmana; plus Rāma, Kṛṣṇa, Buddha, Kalkin). It also names deities functioning as cosmic administrators (Indra/Vāsava, Varuṇa, Yama, Kubera/Dhanada, Agni, Māruta), and cosmic locations/mountains (Meru, Mandara, etc.) as part of the cultural-cosmological map.