Atma

Verse 1

ॐ अथाङ्गिरास्त्रिविधः पुरुषोऽजायत—आत्मा, अन्तरात्मा, परमात्मा चेति। त्वक्-चर्म-मांस-रोम-अङ्गुष्ठ-अङ्गुल्यः, पृष्ठ-वंश-नख-गुल्फ-उदर-नाभि-मेढ्र-कटि-ऊरु-कपोल-श्रोत्र-भ्रू-ललाट-बाहु-पार्श्व-शिरः-अक्षीणि भ...

Om. Entonces Āṅgiras declaró que la persona es triple: el ātman (yo individual), el antarātman (yo interior) y el paramātman (Sí mismo supremo). Piel, cuero, carne, vello, pulgares y dedos, espalda, columna, uñas, tobillos, vientre, ombligo, genitales, cintura, muslos, mejillas, oídos, cejas, frente, brazos, costados, cabeza y ojos llegan a ser; nace y muere: a esto se llama el ātman en cuanto individualidad encarnada. Ahora bien, el ‘antarātman’ se nombra como tierra, aguas, fuego, viento y espacio; como deseo y aversión, placer y dolor, concupiscencia, ilusión, construcciones mentales, huellas de memoria sin comienzo; como tonos altos y bajos, sonidos breves, largos y prolongados; y como tartamudeo, rugido, estallido, júbilo, danza, canto, música instrumental, disolución, expansión y lo semejante: como oyente, olfateador, gustador, guía, hacedor, el sí mismo cognoscente (vijñānātman), el puruṣa. Y realiza las funciones específicas de oír, oler, atraer y actuar, y se ocupa de los Purāṇas, Nyāya, Mīmāṃsā y Dharmaśāstras: esto es el antarātman. El ‘paramātman’, en cambio, debe ser venerado como el Akṣara, la sílaba imperecedera. Se le busca mediante prāṇāyāma, pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna, samādhi, yoga, inferencia y contemplación del Sí mismo; tan sutil como una semilla de banyán, como un grano de mijo, o como si se imaginara la punta de un cabello dividida en cien mil partes: se alcanza y, sin embargo, no se apresa. No nace ni muere; no se seca ni se humedece; no se quema; no tiembla, no se parte, no se corta; es sin atributos (nirguṇa), establecido como Testigo, puro, sin partes, solo, sutil, sin apropiación, sin mancha, sin modificación; desprovisto de sonido, tacto, forma, sabor y olor; libre de conceptualización, sin anhelo, omnipenetrante; inconcebible e indescriptible; purifica lo impuro y lo no purificado. Al ser inactivo, para Él no hay saṃsāra. Llamado ‘Ātman’, auspicioso, puro, uno solo, siempre no-dual: Brahman únicamente aparece como de naturaleza brahmánica.

Verse 2

जगद्रूपतयाप्येतद्ब्रह्मैव प्रतिभासते । विद्याविद्यादिभेदेन भावाभावादिभेदतः॥२॥

Aun en la forma del mundo, esto que aparece es sólo Brahman—por la distinción de conocimiento e ignorancia, por la distinción de ser y no-ser, y otras semejantes.

Verse 3

गुरुशिष्यादिभेदेन ब्रह्मैव प्रतिभासते । ब्रह्मैव केवलं शुद्धं विद्यते तत्त्वदर्शने॥३॥

Por la distinción de maestro y discípulo y otras, Brahman solo aparece. En la visión de la verdad, existe únicamente Brahman—puro y único.

Verse 4

न च विद्या न चाविद्या न जगच्च न चापरम् । सत्यत्वेन जगद्भानं संसारस्य प्रवर्तकम्॥४॥

No hay conocimiento ni ignorancia; no hay mundo ni nada otro. Tomar como real la apariencia del mundo es lo que pone en marcha el saṃsāra.

Verse 5

असत्यत्वेन भानं तु संसारस्य निवर्तकम् । घटोऽयमिति विज्ञातुं नियमः कोऽन्वपेक्षते॥५॥ विना प्रमाणसुष्ठुत्वं यस्मिन् सति पदार्थधीः । अयमात्मा नित्यसिद्धः प्रमाणे सति भासते॥६॥

Pero la apariencia (del mundo) como irreal es lo que hace cesar el saṃsāra. Para conocer “esto es una vasija”, ¿de qué regla depende uno? Sin el correcto operar de un pramāṇa, cuando surge la cognición de un objeto, este Ātman está siempre ya logrado; resplandece cuando el medio de conocimiento está presente.

Verse 6

असत्यत्वेन भानं तु संसारस्य निवर्तकम् । घटोऽयमिति विज्ञातुं नियमः कोऽन्वपेक्षते ॥ विना प्रमाणसुष्ठुत्वं यस्मिन् सति पदार्थधीः । अयमात्मा नित्यसिद्धः प्रमाणे सति भासते ॥५–६॥

La aprehensión del mundo como irreal es, en verdad, lo que disuelve el saṃsāra. Para conocer “esto es una vasija”, ¿qué restricción habría de requerirse? Sin el recto funcionamiento del pramāṇa (medio de conocimiento) no surge la cognición del objeto; este Ātman está eternamente establecido, y sin embargo, cuando hay pramāṇa, se manifiesta y es conocido.

Verse 7

न देशं नापि कालं वा न शुद्धिं वाप्यपेक्षते । देवदत्तोऽहमित्येतद्विज्ञानं निरपेक्षकम् ॥७॥

No depende del lugar ni del tiempo, ni siquiera de la pureza (limpieza ritual). El conocimiento “yo soy Devadatta” es independiente, no condicionado por tales factores.

Verse 8

तद्वद्ब्रह्मविदोऽप्यस्य ब्रह्माहमिति वेदनम् । भानुनेव जगत्सर्वं भास्यते यस्य तेजसा ॥८॥

Así también, para el conocedor de Brahman, este saber—«yo soy Brahman»—es inmediato e independiente. Como el mundo por el sol, el universo entero es iluminado por el resplandor de Aquel cuya luz hace que todo aparezca.

Verse 9

अनात्मकम् असत् तुच्छं किं नु तस्यावभासकम् । वेदशास्त्रपुराणानि भूतानि सकलान्यपि ॥ येनार्थवन्ति तं किं नु विज्ञातारं प्रकाशयेत् । क्षुधां देहव्यथां त्यक्त्वा बालः क्रीडति वस्तुनि ॥ तथैव विद्वान् रमते न...

Lo no-Ser, lo no-Ātman, irreal y trivial: ¿qué podría iluminarlo? Por quien los Vedas, los śāstras y los Purāṇas, y también todos los seres, adquieren sentido, ¿qué podría iluminar a ese conocedor? Dejando a un lado el hambre y el dolor del cuerpo, un niño juega con un objeto. Así también el sabio se deleita: sin posesividad, sin ego, dichoso; se mueve entre los deseos siendo por naturaleza sin deseo, y el muni vaga en soledad.

Verse 10

अनात्मकम् असत् तुच्छं किं नु तस्यावभासकम् । वेदशास्त्रपुराणानि भूतानि सकलान्यपि ॥ येनार्थवन्ति तं किं नु विज्ञातारं प्रकाशयेत् । क्षुधां देहव्यथां त्यक्त्वा बालः क्रीडति वस्तुनि ॥ तथैव विद्वान् रमते न...

Lo no-Ser, lo no-Ātman, irreal y trivial: ¿qué podría iluminarlo? Por quien los Vedas, los śāstras y los Purāṇas, y también todos los seres, adquieren sentido, ¿qué podría iluminar a ese conocedor? Dejando a un lado el hambre y el dolor del cuerpo, un niño juega con un objeto. Así también el sabio se deleita: sin posesividad, sin ego, dichoso; se mueve entre los deseos siendo por naturaleza sin deseo, y el muni vaga en soledad.

Verse 11

अनात्मकम् असत् तुच्छं किं नु तस्यावभासकम् । वेदशास्त्रपुराणानि भूतानि सकलान्यपि ॥ येनार्थवन्ति तं किं नु विज्ञातारं प्रकाशयेत् । क्षुधां देहव्यथां त्यक्त्वा बालः क्रीडति वस्तुनि ॥ तथैव विद्वान् रमते न...

Lo no-Ser, lo irreal y lo insignificante—¿qué podría iluminar a Eso (el Sí mismo)? Por Eso los Vedas, los śāstras, los Purāṇas y todos los seres adquieren sentido; ¿quién podría hacer manifiesto al Conocedor de ese Sí mismo? Como un niño, dejando a un lado el hambre y el dolor del cuerpo, juega con un objeto, así el sabio se deleita: sin posesividad, sin ego, dichoso. Moviéndose entre los objetos, con la forma del desapego, el muni solitario deambula.

Verse 12

स्वात्मनैव सदा तुष्टः स्वयं सर्वात्मना स्थितः । निर्धनोऽपि सदा तुष्टोऽप्यसहायो महाबलः ॥

Siempre satisfecho por el Sí mismo únicamente, establecido por sí mismo como el Sí mismo de todos. Aunque sin riqueza, permanece siempre contento; aunque sin ayuda, posee gran fortaleza.

Verse 13

नित्यतृप्तोऽप्यभुञ्जानोऽप्यसमः समदर्शनः । कुर्वन्नपि न कुर्वाणश्चाभोक्ता फलभोग्यपि ॥

Aunque siempre colmado, es como si no disfrutara; sin igual, y sin embargo ve con ecuanimidad. Aunque actúa, no es agente; aunque no es gozador, es como si experimentara los frutos.

Verse 14

शरीर्यप्यशरीर्येष परिच्छिन्नोऽपि सर्वगः । अशरीरं सदा सन्तमिदं ब्रह्मविदं क्वचित् ॥ प्रियाप्रिये न स्पृशतस्तथैव च शुभाशुभे । तमसा ग्रस्तवद्भानादग्रस्तोऽपि रविर्जनैः ॥ ग्रस्त इत्युच्यते भ्रान्त्या ह्यज्...

Aunque parezca encarnado, éste es incorpóreo; aunque parezca limitado, es omnipenetrante—siempre incorpóreo, el conocedor de Brahman aparece en algún lugar (como si tuviera cuerpo). Lo querido y lo no querido no lo tocan, ni tampoco lo auspicioso y lo inauspicioso. El sol no es realmente eclipsado; pero por la oscuridad la gente lo llama “eclipsado”. Se le dice “eclipsado” por ilusión, al no conocer la naturaleza de la cosa. Así también, el supremo conocedor de Brahman, libre de ataduras que comienzan con el cuerpo—los necios, al ver la apariencia de un cuerpo, lo perciben como si estuviera encarnado. Como la piel mudada de una serpiente, permanece: el cuerpo está liberado, quedando sólo como un residuo aparente.

Verse 15

शरीर्यप्यशरीर्येष परिच्छिन्नोऽपि सर्वगः । अशरीरं सदा सन्तमिदं ब्रह्मविदं क्वचित् ॥ प्रियाप्रिये न स्पृशतस्तथैव च शुभाशुभे । तमसा ग्रस्तवद्भानादग्रस्तोऽपि रविर्जनैः ॥ ग्रस्त इत्युच्यते भ्रान्त्या ह्यज्...

Aunque parezca encarnado, éste es incorpóreo; aunque parezca limitado, es omnipenetrante—siempre incorpóreo, el conocedor de Brahman aparece en algún lugar (como si tuviera cuerpo). Lo querido y lo no querido no lo tocan, ni tampoco lo auspicioso y lo inauspicioso. El sol no es realmente eclipsado; pero por la oscuridad la gente lo llama “eclipsado”. Se le dice “eclipsado” por ilusión, al no conocer la naturaleza de la cosa. Así también, el supremo conocedor de Brahman, libre de ataduras que comienzan con el cuerpo—los necios, al ver la apariencia de un cuerpo, lo perciben como si estuviera encarnado. Como la piel mudada de una serpiente, permanece: el cuerpo está liberado, quedando sólo como un residuo aparente.

Verse 16

शरीर्यप्यशरीर्येष परिच्छिन्नोऽपि सर्वगः । अशरीरं सदा सन्तमिदं ब्रह्मविदं क्वचित्॥ प्रियाप्रिये न स्पृशतस्तथैव च शुभाशुभे । तमसा ग्रस्तवद्भानादग्रस्तोऽपि रविर्जनैः॥ ग्रस्त इत्युच्यते भ्रान्त्या ह्यज्ञा...

Aunque parezca encarnado, en verdad es incorpóreo; aunque parezca limitado, lo penetra todo. Este conocedor de Brahman, que siempre permanece sin cuerpo, es visto por algunos como si estuviera encarnado. Lo agradable y lo desagradable no lo tocan; del mismo modo, lo auspicioso y lo inauspicioso. Aunque el sol no es eclipsado, la gente lo llama “eclipsado” porque parece como si la oscuridad lo hubiera apresado. Se dice “apresado” por ilusión, al no conocer la verdadera naturaleza de la cosa. Así también, el supremo conocedor de Brahman, liberado de ataduras como el cuerpo, es visto por los confundidos como si tuviera cuerpo, por percibir una apariencia corporal. Como la muda de una serpiente, permanece como quien ha dejado el cuerpo—liberado.

Verse 17

शरीर्यप्यशरीर्येष परिच्छिन्नोऽपि सर्वगः । अशरीरं सदा सन्तमिदं ब्रह्मविदं क्वचित्॥ प्रियाप्रिये न स्पृशतस्तथैव च शुभाशुभे । तमसा ग्रस्तवद्भानादग्रस्तोऽपि रविर्जनैः॥ ग्रस्त इत्युच्यते भ्रान्त्या ह्यज्ञा...

Aunque parezca encarnado, en verdad es incorpóreo; aunque parezca limitado, lo penetra todo. Este conocedor de Brahman, que siempre permanece sin cuerpo, es visto por algunos como si estuviera encarnado. Lo agradable y lo desagradable no lo tocan; del mismo modo, lo auspicioso y lo inauspicioso. Aunque el sol no es eclipsado, la gente lo llama “eclipsado” porque parece como si la oscuridad lo hubiera apresado. Se dice “apresado” por ilusión, al no conocer la verdadera naturaleza de la cosa. Así también, el supremo conocedor de Brahman, liberado de ataduras como el cuerpo, es visto por los confundidos como si tuviera cuerpo, por percibir una apariencia corporal. Como la muda de una serpiente, permanece como quien ha dejado el cuerpo—liberado.

Verse 18

इतस्ततश्चाल्यमानो यत्किञ्चित्प्राणवायुना । स्रोतसा नीयते दारु यथा निम्नोन्नतस्थलम्॥

Movido de un lado a otro por el viento vital (prāṇa), todo este conjunto de cuerpo y mente es arrastrado por la corriente, como un trozo de madera llevado por el agua sobre terrenos bajos y altos.

Verse 19

दैवेन नीयते देहो यथा कालोपभुक्तिषु । लक्ष्यालक्ष्यगतिं त्यक्त्वा यस्तिष्ठेत्केवलात्मना॥ शिव एव स्वयं साक्षादयं ब्रह्मविदुत्तमः । जीवन्नेव सदा मुक्तः कृतार्थो ब्रह्मवित्तमः॥

El cuerpo es conducido por daiva (el destino), como en las experiencias que han de ser vividas en el tiempo. Habiendo abandonado el ir hacia lo “buscado” y lo “no buscado”, quien permanece sólo como el Sí mismo—ése es en verdad Śiva mismo, de manera directa; éste es el más alto conocedor de Brahman. Aun viviendo, está siempre liberado, plenamente realizado; el supremo conocedor de Brahman.

Verse 20

दैवेन नीयते देहो यथा कालोपभुक्तिषु । लक्ष्यालक्ष्यगतिं त्यक्त्वा यस्तिष्ठेत्केवलात्मना॥ शिव एव स्वयं साक्षादयं ब्रह्मविदुत्तमः । जीवन्नेव सदा मुक्तः कृतार्थो ब्रह्मवित्तमः॥

El cuerpo es arrastrado por daiva para los gozos y experiencias en el tiempo. Quien, abandonando el ir hacia lo buscado y lo no buscado, permanece como el Sí mismo solamente—ése es verdaderamente Śiva mismo, de modo directo; el más alto conocedor de Brahman. Incluso mientras vive, está siempre liberado y pleno; el supremo conocedor de Brahman.

Verse 21

उपाधिनाशाद् ब्रह्मैव सद् ब्रह्माप्येति निर्द्वयम् । शैलूषो वेषसद्भावाभावयोश्च यथा पुमान् ॥२१॥

Al destruirse los upādhis (condicionamientos limitantes), lo Real es sólo Brahman; (el conocedor) alcanza a Brahman, no-dual, como un actor que es el mismo con o sin vestuario.

Verse 22

तथैव ब्रह्मविच्छ्रेष्ठः सदा ब्रह्मैव नापरः । घटे नष्टे यथा व्योम व्योमैव भवति स्वयम् ॥२२॥

Así también, el más excelso conocedor de Brahman es siempre Brahman mismo, no otro; como cuando se rompe la vasija, el espacio (dentro) se vuelve espacio solamente por sí mismo.

Verse 23

तथैवोपाधिविलये ब्रह्मैव ब्रह्मवित्स्वयम् । क्षीरं क्षीरे यथा क्षिप्तं तैलं तैले जलं जले ॥२३॥

Así también, al disolverse los upādhis, el conocedor de Brahman es él mismo sólo Brahman; como la leche vertida en leche, el aceite en aceite, el agua en agua: se hacen uno.

Verse 24

संयुक्तमेकतां याति तथात्मन्यात्मविन्मुनिः । एवं विदेहकैवल्यं सन्मात्रत्वमखण्डितम् ॥२४॥

Lo que se une llega a la unidad; así también, en el Sí mismo, el sabio que conoce el Sí mismo mora como uno. De este modo hay soledad sin cuerpo (videha-kaivalya), el estado indiviso de puro Ser (sat-mātratva).

Verse 25

ब्रह्मभावं प्रपद्यैष यतिर्नावर्तते पुनः । सदात्मकत्वविज्ञानदग्धा विद्यादिवर्ष्मणः ॥२५॥

Habiendo alcanzado el estado de Brahman, este renunciante no retorna de nuevo; los cuerpos formados por la ignorancia y lo demás quedan consumidos por el conocimiento de que su naturaleza es el Ser (sat).

Verse 26

अमुष्य ब्रह्मभूतत्त्वाद् ब्रह्मणः कुत उद्भवः । मायाक्लृप्तौ बन्धमोक्षौ न स्तः स्वात्मनि वस्तुतः ॥ यथा रज्जौ निष्क्रियायां सर्पाभासविनिर्गमौ । अवृतेः सदसत्त्वाभ्यां वक्तव्ये बन्धमोक्षणे ॥ २६–२७ ॥

Puesto que este Sí mismo es de la naturaleza de Brahman, ¿cómo podría haber origen alguno para Brahman? La esclavitud y la liberación, fabricadas por māyā, no existen en verdad en el propio Ātman. Así como, en una cuerda inerte, se habla de la aparición y desaparición de una apariencia de serpiente por la presencia o ausencia del velo (ignorancia), del mismo modo se habla de esclavitud y liberación.

Verse 27

अमुष्य ब्रह्मभूतत्त्वाद् ब्रह्मणः कुत उद्भवः । मायाक्लृप्तौ बन्धमोक्षौ न स्तः स्वात्मनि वस्तुतः ॥ यथा रज्जौ निष्क्रियायां सर्पाभासविनिर्गमौ । अवृतेः सदसत्त्वाभ्यां वक्तव्ये बन्धमोक्षणे ॥ २६–२७ ॥

Así como, en una cuerda inerte, se habla de la aparición y el retiro de una apariencia de serpiente por la presencia o ausencia del velo, del mismo modo se habla de esclavitud y liberación, sólo de esa manera.

Verse 28

नावृत्तिर्ब्रह्मणः क्वाचिदन्याभावादनावृतम् । अस्तीति प्रत्ययो यश्च यश्च नास्तीति वस्तुनि ॥ बुद्धेरेव गुणावेतौ न तु नित्यस्य वस्तुनः । अतस्तौ मायया क्लृप्तौ बन्धमोक्षौ न चात्मनि ॥ २८–२९ ॥

No hay velo alguno sobre Brahman en parte alguna; pues, al no existir nada distinto de Brahman, Él permanece sin cubrir. La cognición «existe» y la cognición «no existe» respecto de una cosa—ambas son cualidades del intelecto (buddhi) solamente, no de la Realidad eterna. Por ello, esclavitud y liberación son construcciones de māyā y no están en el Sí mismo.

Verse 29

नावृत्तिर्ब्रह्मणः क्वाचिदन्याभावादनावृतम् । अस्तीति प्रत्ययो यश्च यश्च नास्तीति वस्तुनि ॥ बुद्धेरेव गुणावेतौ न तु नित्यस्य वस्तुनः । अतस्तौ मायया क्लृप्तौ बन्धमोक्षौ न चात्मनि ॥ २८–२९ ॥

Ambas son, en verdad, cualidades del intelecto solamente, no de la Realidad eterna. Por tanto, esas dos—esclavitud y liberación—son fabricadas por māyā y no están en el Sí mismo.

Verse 30

निष्कले निष्क्रिये शान्ते निरवद्ये निरञ्जने । अद्वितीये परे तत्त्वे व्योमवत् कल्पना कुतः ॥ ३० ॥

En la Realidad suprema, sin partes, sin acción, serena, irreprochable, inmaculada, no-dual—como el espacio—¿de dónde podría surgir imaginación alguna, construcción conceptual?

Verse 31

न निरोधो न चोत्पत्तिर्न बद्धो न च साधकः । न मुमुक्षुर्न वै मुक्त इत्येषा परमार्थता ॥३१॥

No hay cesación ni, en verdad, surgimiento; nadie está atado, ni existe practicante. No hay buscador de liberación, ni tampoco alguien liberado: ésta es la verdad suprema (la realidad última).